إينغار

تعود جذور طائفة إينغار الفلسفية إلى ناثاموني ، أول معلم روحي لفيشنافية سري ، ^{[ 6 ]} الذي عاش حوالي عام 900 ميلادي. يُعتقد تقليديًا أنه جمع 4000 عمل لنامالوار وغيره من الألوار ، ^{[ 7 ]} وهم شعراء قديسون من جنوب الهند كانوا شديدي التعبد لفيشنو على المستويين العاطفي والفكري. ^{[ 8 ]} ويُعتقد أنه لحّن هذه المجموعة - المعروفة باسم " برابهاندام التاميلية " - ^{[ 7 ]} وأدخل الترانيم التعبدية للألفار في العبادة، فمزج بذلك الفيدا التاميلية مع الفيدا التقليدية المكتوبة باللغة السنسكريتية . وقد تبنت الطائفة التي تشكلت من أعماله معادلة نصية. تُعتبر النصوص السنسكريتية حقيقة ميتافيزيقية ، بينما تُعتبر الروايات الشفوية التاميلية ^{[ 6 ]} مبنية على التجربة الإنسانية نفسها. ^{[ 9 ]} انغمست هذه الجماعة في العبادة ثنائية اللغة في المعابد حيث لم تكن مسائل الطبقات الاجتماعية ذات أهمية. ^{[ 6 ]}   

بعد قرنٍ أو نحوه، أصبح رامانوجا أبرز الزعماء الدينيين الذين صاغوا جهود ناثاموني في شكل لاهوت. ^{[ 6 ]} طوّر رامانوجا فلسفة فيشيشتا أدفايتا، ويصفه هارولد كوارد بأنه "المفسر المؤسس لنصوص سري فايشنافيت المقدسة"، ^{[ 8 ] [ أ ]} بينما تقول آن أوفيرزي إنه كان جامعًا ومفسرًا أكثر منه مفكرًا أصيلًا. على الرغم من إظهاره أصالةً في منهجه لتوليف المصادر التاميلية والسنسكريتية، ^{[ 11 ]} قالت رانجيتا دوتا إن مجموعتي المصادر "ظلتا متوازيتين ولم تتكاملا" في ذلك الوقت. ^{[ 6 ]}

كان كل من ناثاموني ورامانوجا من البراهمة، بينما كان نامالوار من طائفة فيلالا . وكان الرجال الثلاثة جميعهم من التاميل، ^{[ ب ]} على الرغم من أن رامانوجا دوّن أفكاره باللغة السنسكريتية. ^{[ 14 ]}

كان رامانوجا في البداية من أنصار فلسفة البهاكتي التقليدية التي تشترط على أتباعها إتقان النصوص السنسكريتية واتباع نهج طقوسي في الحياة والعبادة. وقد همّشت هذه النظرة النساء وأفراد طبقة الشودرا (الطبقة الدنيا) لأنهم مُنعوا من تعلم الفيدا السنسكريتية. لاحقًا، غيّر رامانوجا موقفه وأصبح أكثر تقبلاً لنظرية أكثر شمولية. ^{[ 15 ]} أشارت استعاراته إلى أن العبادة من خلال الطقوس "تستحق" الخلاص، ولكن الخلاص يُمنح أيضًا بنعمة الله. ^{[ 16 ]} بعد ذلك، في وقت ما حوالي القرن الرابع عشر، انقسمت طائفة الإينغار إلى فرقتين. ^{[ 17 ]} حافظت كلتا الفرقتين على تقديرهما لأعماله ^{[ 18 ]} ، لكنهما انقسمتا بشكل متزايد بسبب الغموض العقائدي الواضح فيها. ^{[ 16 ]}

يُشار إلى طائفة فاداكالاي بالثقافة أو المدرسة "الشمالية"، بينما تُعرف طائفة تينكالاي بالثقافة أو المدرسة "الجنوبية". وتُشير هذه الثقافتان إلى الأهمية التي تُوليها الطائفتان، على التوالي، للأسلوب الموجز للتقاليد السنسكريتية وقصائد برابهاندام التاميلية الشعرية . ويرى إس إم سرينيفاسا تشاري أن هذا التمييز اللغوي مُبالغ فيه. إذ تُفضل طائفة فاداكالاي فيدانتا ديسيكا كمعلمها ، بينما تُفضل طائفة تينكالاي تعاليم مانافالا ماموني . ويُشير تشاري إلى أن الطائفتين تشتركان في الولاء لنامالوار ورامانوجا، وأن مفكريهما البارزين اللاحقين "قبلوا تمامًا سلطة وأهمية" كلا الأسلوبين اللغويين. ^{[ 18 ] [ ج ]} يقول هارولد شيفمان إن الانقسام اللغوي يعكس اختلافات عقائدية أعمق بين المدرسة الشعبوية الجنوبية والمحافظة الاجتماعية الشمالية، حيث كانت التاميلية تاريخياً لغة يفهمها عامة الناس، بينما كانت السنسكريتية نخبوية و"مرتبطة بالطبقية". ^{[ 20 ]}

Vedic philosophy holds that the supreme goal in life is to attain the blissful state of Brahman through moksha, being the process of liberation of the suffering soul from the cycle of reincarnation.^[21] Although eighteen points of difference between the two Iyengar sects are generally recognised, being referred to as the ashtadasa bhedas,^[19] most of these are minor.^[22][d] Abraham Eraly describes a principal difference, being

... their views on the nature of divine grace - while the Thenkalai holds that devotion is all that is necessary and that god will on his own initiative carry the devotee to salvation, like a cat carrying a kitten, the Vadakalai holds that man has to win god's grace through his efforts and he has to cling on to god, like an infant monkey clinging on to its mother.^[23]

Coward considers this to be the difference between the two schools of thought,^[15] and Carman says that "... both [sects] accord primacy to divine grace, but one group feels it necessary to insist that there is no human contribution at all to the attainment of salvation."^[24] These variations in interpretation of the nature of prapatti – loosely translated "self-surrender to god"^[19] – are called marjara nyaya and markata nyaya, referring to the young of cats and monkeys. They give rise to another naming convention for the two sects, being the "monkey school" and the "cat school".^[25]

Unlike the Vadakalai, the Tenkalai Iyengar sect reject the varna system,^[26] and accepted those of lower castes into their temples. The sect was founded by Pillai Lokacharya.^[27]

Vadakalai Iyengars believe that it is necessary to offer obeisance/prostration to God multiple times, while Tenkalai Iyengars believe that it is enough if you offer obeisance/prostration to God once. This is the reason why a Vadakalai Iyengar is often seen prostrating four times, while Tenkalai Iyengars are seen prostrating only once.^[28]

كان التنافس الطائفي في بعض الأحيان مريرًا، بل و "عدوانيًا" وفقًا لأندريه بيتي . ^{[ 29 ]} ويشير توماس مانينيزاث إلى تصاعد حدة النزاعات في عهد ثايومانافار في القرن الثامن عشر ^{[ 30 ]} ، وفي مناسبات أخرى، استُخدمت الإجراءات القانونية في محاولات لحسم السيطرة على المعابد. ^{[ 31 ]}

انظر أيضًا: انتقادات طائفة الإيير ، والبراهمية ، ومعاداة البراهمية ، ونظام الحصص القائم على نظام الطبقات في تاميل نادو

قبل استقلال الهند ، كان للبراهمة حضورٌ بارزٌ في المناصب الحكومية ونظام التعليم في مقاطعة مدراس ، التي تُشكّل ولاية تاميل نادو جزءًا منها حاليًا. ^{[ 32 ]} ومنذ الاستقلال، يُعتقد أن المظالم وحالات التمييز المزعومة التي مارسها البراهمة في تاميل نادو كانت من العوامل الرئيسية التي غذّت حركة احترام الذات وهمّشتهم. ^{[ 33 ]} هذا، بالإضافة إلى الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية المتردية لغير البراهمة، دفعهم إلى الاحتجاج وتشكيل حزب العدالة عام 1916، الذي أصبح فيما بعد حزب درافيدار كازاغام . اعتمد حزب العدالة على دعايةٍ شديدة اللهجة معادية للهندوس والبراهمة لإخراج البراهمة من مواقعهم المتميزة. تدريجيًا، حلّ غير البراهمة محلّ البراهمة في جميع المجالات، وقضى على احتكار البراهمة للتعليم والخدمات الإدارية الذي كان حكرًا عليهم. ^{[ 34 ]}

وُجّهت إليهم أيضًا اتهامات بأنهم علماء سنسكريتية يكنّون ازدراءً للغة التاميلية وثقافتها وحضارتها. ويجادل كاميل زفيلبيل ، وهو عالم درافيدي ، استنادًا إلى دراسة لتاريخ الأدب التاميلي، بأن هذا الاتهام خاطئ من الناحية الواقعية. ويشير إلى أن البراهمة اختيروا كبش فداء لتبرير انحدار الحضارة والثقافة التاميلية في العصور الوسطى وما بعدها. ^{[ 35 ]}

هيبار إيينجار أو هيباري سريفايشنافا هي طائفة من البراهمة الهندوس من أصل تاميل، يتبع أفرادها فلسفة فيشيشتا أدفايتا التي وضعها رامانوجا. ويتواجدون بشكل رئيسي في ولاية كارناتاكا الهندية، وخاصة في المناطق الجنوبية.

يُعدّ شعب مانديام إينغار فرعًا من شعب إينغار، ويستقرون في مناطق متفرقة من ولاية كارناتاكا، وخاصةً في ميلكوت . ^{[ 36 ] [ 37 ]} ويتحدث شعب مانديام إينغار لهجةً مختلفةً من اللغة التاميلية تُعرف باسم تاميل مانديام. ^{[ 37 ]} ويتبع شعب مانديام إينغار تعاليم رامانوجاتشاريا ومانافالا مامونيغال . ^{[ 38 ]} ولا يحتفل شعب مانديام إينغار بعيد ديوالي الهندوسي الشهير، إحياءً لذكرى اليوم الذي ارتكب فيه تيبو سلطان مذبحةً راح ضحيتها ما يقارب 1500 رجل وامرأة وطفل من أبناء هذا المجتمع في ديوالي عام 1773 في سريرانغاباتنا . ^{[ 39 ]}

تشيلورو / سيلفانالور

يُعتبر شعب تشيلورو إيينغار فرعاً من شعب تينكالاي إيينغار، ويُعتقد أنهم هاجروا من سيلفانالور (قرية تقع على ضفاف نهر غودافاري) واستقروا في مدينة مادوراي وما حولها في وقت مبكر من القرن التاسع. ويتبع شعب تشيلورو إيينغار رامانوجاتشاريا ومانافالا مامونيغال . ^{[ 38 ]}