تاريخ اليهود في إسطنبول

كان ثيودوسيوس الثاني (حكم من وفاة والده عام 408، عندما كان في السابعة من عمره، حتى عام 450) أول إمبراطور بيزنطي يقيد حقوق اليهود في المدينة. أمر بطردهم من المدينة نفسها، وخصص لهم حيًا على الجانب الآخر من القرن الذهبي ، يُسمى ستانوم ( بيوغلو الحديثة ). قبل ذلك، كان المجتمع اليهودي يشغل حيًا خاصًا يُعرف باسم "سوق النحاس" في المدينة، حيث كان لديهم كنيس، حُوِّل لاحقًا إلى كنيسة العذراء مريم. ووفقًا لابن فيرغا في كتابه "صولجان يهوذا" ، كان الطرد من المدينة إجراءً من إجراءات الرحمة لإجبار اليهود على اعتناق المسيحية. هذا الادعاء محل خلاف بين المؤرخين، كما هو الحال مع صحة النص برمته تاريخيًا. ^{[ 2 ] [ 4 ]}

كان الإمبراطور جستنيان الأول (حكم من 527 إلى 565) أول من تدخل مباشرةً في الشؤون الدينية لليهود، عندما منعهم من الاحتفال بعيد الفصح قبل عيد الفصح المسيحي. ^{[ 5 ]} ارتكب الإمبراطور هرقل الأول (610-641) مذبحة بحق آلاف اليهود في فلسطين خلال الحرب البيزنطية الساسانية ، وأمر بتعميد جميع اليهود الباقين في مملكته. ومع ذلك، ورغم عدم وجود وثائق حول مصير اليهود في القسطنطينية آنذاك، يبدو أنهم تلقوا حماية زوجة هرقل، مارتينا، وابنها هيراكلونوس (الذي أصبح فيما بعد الإمبراطور هرقل قسطنطين ). ^{[ 6 ]}

خلال حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية ، تعرض اليهود لاضطهاد شديد. ففي عهد الإمبراطور ليو الرابع الخزري (775-780)، ولاحقًا في عهد باسيل الأول (867-886)، دُمِّر المجتمع اليهودي بالكامل. إلا أنه نظرًا لكونها العاصمة البيزنطية وأكبر مركز اقتصادي في تلك الفترة، تعافى المجتمع اليهودي بعد أن أعاد ليو السادس (886-911) الحرية الدينية لليهود. وذكر بنيامين التطيلي ، الذي زار القسطنطينية عام 1176، أن اليهود كانوا يعيشون خارج حدود المدينة. بلغ عدد أفراد المجتمع اليهودي ألفي يهودي رباني وخمسمائة من القرائين . عمل بعضهم في إنتاج الحرير، بينما عمل آخرون في التجارة، وكان بعضهم يتمتع بثراء فاحش. حتى أن الحاخام سليمان المصري عمل طبيبًا للملك، وتمتع اليهود بنفوذه في صفوف الحكومة. مع ذلك، ظل الموقف العام تجاههم سلبيًا. ^{[ 2 ]}

أدى الفتح العثماني للقسطنطينية إلى تحسين أوضاع اليهود في المدينة بشكل كبير، وساهم في توسعها. اتخذ السلطان محمد الثاني من القسطنطينية عاصمةً له، ورأى ضرورةً لإعادة توطينها. ولتحقيق هذا الهدف، بدأ بنقل السكان من مختلف أنحاء الإمبراطورية إلى المدينة. وخلال هذه السياسة، جُلب يهود من الطوائف اليونانية والمقدونية والألبانية والبلغارية والتركية إلى إسطنبول. وكان معظم اليهود الذين جُلبوا إلى المدينة خلال العشرين عامًا التي استمرت فيها هذه السياسة من الرومانيوت. ورغم أن مغادرة إسطنبول كانت غير قانونية بالنسبة للمُنقلين، إلا أن الوثائق العثمانية تُشير إلى أن بعضهم عاد إلى البلقان في سبعينيات القرن الخامس عشر . ^{[ 2 ] [ 7 ]}

بحسب إحصاء أُجري عام 1478، كان يعيش في المدينة ما يقارب 7000 أو 8000 يهودي. ^{[ 8 ]} وحتى عام 1688، شكّلت الجالية الرومانية أغلبية سكان المدينة (55.6% من إجمالي اليهود عام 1608، و57% عام 1623، و27.8% عام 1688). ^{[ 9 ]}

تغير نسيج المجتمع اليهودي العثماني مع موجات هجرة اليهود الأشكناز والسفارديم والإيطاليين ، الذين أسسوا جميعًا جماعات منفصلة ومستقلة. في القرنين السادس عشر والسابع عشر، تأسس عدد كبير من الجماعات التي تحمل اسم "سينيورا" بدعم مالي من غراسيا مينديز ناسي للمهاجرين من البرتغال الذين استقروا في إسطنبول. ^{[ 9 ]} استمر اليهود الأشكناز في الاستقرار في إسطنبول في القرون الخامس عشر والسادس عشر والسابع عشر ^{[ 9 ]} والعشرين، وعلى الرغم من أنهم شكلوا 5.9% فقط من إجمالي اليهود في المدينة عام 1608، إلا أن اندماجهم مع اليهود السفارديم كان بطيئًا، والذين أصبحوا يشكلون أغلبية اليهود في إسطنبول بحلول عام 1688. ^{[ 9 ]}

كان للجاليتين السفاردية والبرتغالية في إسطنبول قيادة منتخبة تُسمى "المعمد". وكان يتم انتخابها لفترة محددة - سنة أو سنتين أو أكثر - وعادةً ما كانت تضم تمثيلاً متساوياً لجميع الطبقات الاقتصادية في الجالية، على الرغم من أن الأثرياء كانوا أقلية. وكان أعضاء المعمد يعينون خلفاءهم، ونتيجة لذلك، سيطرت عليه بضع عائلات فقط. وكان ممثلو كل معمد يشاركون في اجتماعات جميع المعمدين في المدينة، والتي كانت بمثابة القيادة اليهودية للمدينة. كما كان لكل جالية دور يُسمى "مربيتز توراة"، الذي كان يرأس محكمة الجالية ويتخذ القرارات في المسائل الدينية. وكان يُنتخب من قبل الجالية، بموافقة العامة، لفترة محدودة. وكان مربيتز توراة مسؤولاً أيضاً عن التعليم الديني، وخاصة للبالغين. وكان يلقي الخطب في الكنيس، وكان ممثل الجالية في الجمعية البلدية لمربيتز توراة، التي كانت تناقش المسائل الدينية التي تؤثر على الجميع، بما في ذلك التشريعات. كانت كل جماعة توفر لأفرادها التعليم، والمساعدة الاقتصادية، وخدمات الدفن، ومقبرة، وكنيسًا. وكانت الجماعة تدفع الضرائب كجسد واحد، مع أن ضريبة الرؤوس كان من المفترض أن تكون شخصية، إلا أن الجماعات كانت تتفاوض مع السلطات بشأن الضرائب، وتدفعها معًا. وكان أفراد الجماعة يقررون فيما بينهم من يُعفى من الضرائب، مثل طلاب الدراسات الدينية في بعض الجماعات، ويدفعونها نيابةً عن الفقراء الذين لا يستطيعون دفعها بأنفسهم. ولم تكن لمحاكم الجماعات أي سلطة قانونية، لكنها كانت تحظى باحترام الجماعات كما لو كانت لها سلطة. ^{[ 10 ]}

في هذه الفترة، دخل العديد من اليهود البلاط العثماني . ^{[ 11 ]} فعلى سبيل المثال، دخل حكيم يعقوب البلاط العثماني أولاً كطبيب شخصي لمحمد الثاني ، ثم أصبح مستشاره المالي، ومترجمه، ودبلوماسياً في البندقية، وأميناً للخزانة، ووزيراً. ^{[ 12 ] [ 11 ]} ونتيجةً لهذه الخدمة المتميزة، منح محمد الثاني حكيم يعقوب وذريته إعفاءً ضريبياً في الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 11 ]} كما مارست الجاليات اليهودية العثمانية، مستخدمةً علاقاتها السياسية، ضغوطاً سياسية على الدول الأجنبية. ^{[ 11 ]} فعلى سبيل المثال، رداً على حرق الأنوسيم في أنكونا عام 1555، أقنعت غراسيا مينديس ناسي ويوسف ناسي البلاط العثماني بحظر التجارة مع أنكونا ونقل الممثلين التجاريين العثمانيين إلى مدينة بيسارو . ^{[ 11 ]}

بحسب وثائق عثمانية من القرن السابع عشر، كان هناك ما يقارب أربعين جالية يهودية في إسطنبول. ^{[ 13 ]} وحتى حريق إسطنبول الكبير عام 1660 ، كانت هذه الجاليات مُقسّمة حسب أصولها، ومنفصلة بين فروعها المختلفة. ورغم وجود بعض مظاهر الاندماج والتحول بينها، إلا أن الفصل بينها ظل قائماً بشكل عام. ^{[ 14 ]} ولعدة قرون، كانت منطقة أمينونو المركز الرئيسي لليهود في إسطنبول. وتشير وثائق عثمانية من أواخر القرن السادس عشر إلى أن 60% من يهود إسطنبول كانوا يعيشون في أمينونو، ومعظمهم من الرومانيوت. ^{[ 15 ]} وفي 24 يوليو/تموز 1660، اندلع حريق في متجر غرب أمينونو، وامتدّ إلى جميع الجهات، مُلتهماً أحياءً بأكملها. دُمّر ثلثا إسطنبول في الحريق، ولقي أربعون ألف شخص حتفهم خلال تسع وأربعين ساعة من اندلاعه. ^{[ 16 ]} استغلت السلطات العثمانية، برئاسة السلطانة الوالدة خديجة تورهان سلطان، الحريق فرصةً لطرد اليهود من إمينونو، واستكمال بناء مسجد في الحي. كما أمرت بنقل أراضي المعابد اليهودية التي دمرها الحريق إلى خزينة الدولة. وألزمت المراسيم الإمبراطورية ببيع ممتلكات اليهود في المنطقة للمسلمين، ومنعت تأجير المساكن لليهود. انتقل معظم اليهود للعيش على الجانب الآخر من القرن الذهبي، في هاسكوي ، التي كانت مركزًا لليهود القرائين في بداية القرن السادس عشر. ^{[ 17 ]}

أحدث هذا النقل تغييرات جوهرية في بنية المجتمع اليهودي، إذ مُحي النظام القديم القائم على تعدد المجتمعات المستقلة تمامًا. وكانت هذه الظاهرة شائعة بشكل خاص بين الرومانيوت، الذين كانوا أكبر ضحايا الحريق والسياسة الرسمية. وبمقارنة الوثائق العثمانية من عام ١٦٢٣ بتلك من عامي ١٦٨٨-١٦٨٩، يبدو أن عدد دافعي الضرائب الرومانيوت ظل ثابتًا، بينما تضاعف عدد السكان السفارديم تقريبًا. وخلال هذه الفترة، اندمج معظم أفراد المجتمع الرومانيوت في المجتمع السفارديمي، بل وتخلى العديد منهم عن لغتهم اليونانية. ^{[ ١٨ ]}

بحسب تقديرات مختلفة، بلغ عدد اليهود في نهاية القرن السابع عشر ما بين 25 و30 ألف نسمة، أي ما يقارب عُشر سكان المدينة. وحتى نهاية القرن الثامن عشر، ظل عدد السكان مستقرًا نسبيًا، أو ربما ازداد قليلًا ليصل إلى 40 ألف يهودي. ^{[ 19 ]} في القرن الثامن عشر، عانى اليهود العثمانيون في إسطنبول من صعوبات اقتصادية نتيجةً لتزايد المنافسة الاقتصادية مع المسيحيين المدعومين من أوروبا، ^{[ 20 ]} الذين تمكنوا من المنافسة بشكل غير عادل بفضل سلسلة من المزايا الخاصة التي مُنحت لهم بموجب اتفاقيات الامتياز مع الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 21 ]} فعلى سبيل المثال، تمتع المستوطنون الفرنسيون في المدينة بالعديد من الحقوق الاقتصادية الإضافية، ^{[ 20 ]} وحظوا بحماية السفراء الأجانب، ^{[ 21 ]} كما استفادوا من معدلات ضريبية تفضيلية. ^{[ 21 ]} وعلى الرغم من التدهور الاقتصادي الذي لحق بالجالية، ظل اليهود المحليون يشغلون مناصب بارزة. وبحلول عام 1800، شكل اليهود العثمانيون 5% من سكان المدينة و27% من إجمالي الأطباء المرخصين في إسطنبول. ^{[ 22 ]} في القرن الثامن عشر، وباستخدام المطبعة، بدأت الكتب تُنشر بالإسبانية واللادينو . ^{[ 23 ]}

في القرن التاسع عشر، ساد جوٌّ عامٌ من التسامح بين اليهود والأتراك. ^{[ 24 ]} وفي عام 1835، استحدثت القيادة العثمانية منصب الحاخام باشي ، الذي كان من المفترض نظرياً أن يكون رئيساً لجميع الطوائف اليهودية في الإمبراطورية العثمانية وممثلها لدى السلطات، ولكنه كان عملياً ممثلاً للجالية في إسطنبول وضواحيها بالدرجة الأولى. وقد ساهم الاعتراف الرسمي باليهود كـ "ملت" وإصلاحات التنظيمات في تحسين أوضاع اليهود في جميع أنحاء الإمبراطورية. ^{[ 17 ]}

مع ذلك، كانت علاقات المجتمع اليهودي بالمسيحيين سيئة في الغالب. ^{[ 17 ]} فبعد وفاة البطريرك اليوناني ، أُعدم الأطباء اليهود الثلاثة الذين كانوا يعالجونه شنقًا، وأسفرت أعمال الشغب اليونانية اللاحقة عن إصابة ما يُقدّر بنحو 5000 يهودي. وفي عام 1856، وقعت حادثة افتراء دموي في بالات ، ^{[ 25 ]} حيث هاجم حشد من اليونانيين والأرمن اليهود ونهبوا متاجرهم. ^{[ 26 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، بلغ عدد أفراد الجالية اليهودية في إسطنبول قرابة مئة ألف يهودي، غالبيتهم من السفارديم وآلاف المهاجرين الأشكناز من أوروبا الشرقية . وشهدت المدينة نشاطًا يهوديًا ملحوظًا خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. ومنذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بدأت الصحافة اليهودية بالظهور في إسطنبول، حيث نُشرت عشرات الصحف والمجلات اليهودية باللغات اللادينو والفرنسية والعبرية والتركية. وكان من بين سكان إسطنبول آنذاك بعضٌ من كبار أدباء اللادينو، مثل الحاخام يعقوب جولى والحاخام أبراهام بن يتسحاق آسا. ^{[ 17 ]}

خلال عهد السلطان عبد المجيد الأول، سمحت السلطات بقبول اليهود في كلية الطب العسكرية، وأُلغيت ضريبة الرؤوس. كما عززت تشريعاته القيادة العلمانية بين اليهود في جميع أنحاء الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 17 ] [ 27 ]}

كانت العديد من مؤسسات الجالية اليهودية تعمل في المدينة، وشهد القرن التاسع عشر تحولاً من التعليم التقليدي إلى التعليم الحديث. وكانت أولى المدارس اليهودية الحديثة في المدينة مدرسة إسكولا، التي أسستها عائلة كاموندو عام ١٨٥٤. وفي عام ١٨٨٧، أسس عدد من الأطباء والمحسنين المحليين مستشفى أور-أيايم اليهودي في إسطنبول، ليكون مؤسسة خيرية تقدم العلاج المجاني لليهود الفقراء. وفي عام ١٨٩٨، تأسست مدرسة حاخامية حديثة، برئاسة الحاخام أبراهام دانون ، وهو عالم في اللغة العبرية وشاعر ومؤرخ. ^{[ ٢٧ ]}

في عام ١٩١١، أنشأ البارون هيرش ، بمبادرة من الحاخام شموئيل شابيرا، مزرعة زراعية تُدعى "ميسيلا هاداشا" على بُعد حوالي ٢٥ كيلومترًا من إسطنبول، والتي كانت بمثابة محطة عبور وتدريب للمهاجرين إلى فلسطين. أطلق الأتراك على المكان اسم "يهودي تشيبليك"، أي "قرية اليهود". خلال الحرب العالمية الأولى ، أقام جنود وضباط يهود من فلسطين كانوا يخدمون في الجيش التركي في المزرعة. والتقوا بشباب صهيونيين يُدعى "شفاليم بوديدوت" لتعلم اللغة العبرية والشعر و"العيش في أرض إسرائيل". بعد الحرب، وبموافقة يوسف ترومبلدور ، أصبحت المزرعة محطة عبور وتدريب لأعضاء " هيحالوتس "، من الهجرة الثالثة، في طريقهم إلى فلسطين. ^{[ ٢٨ ]}

تأسس نادي مكابي إس كيه عام 1913. ومن بين أمور أخرى، ضم النادي فريق كرة سلة فاز ببطولة المدينة عدة مرات. ^{[ 29 ]}

مع قيام الجمهورية التركية ، مُنعت الجالية من تحصيل رسوم العضوية، وخضعت مسائل الأحوال الشخصية للقانون المدني. وتمّ فرض اللغة التركية كلغة تعليمية، لتحل محل اللغة الفرنسية المستخدمة في بعض المدارس اليهودية. كما جُرِّم على اليهود الانتماء إلى منظمات أجنبية، مثل المنظمة الصهيونية العالمية والمؤتمر اليهودي العالمي . ^{[ 27 ]}

في عام 1932، أُلغي التعليم الديني في المؤسسات التعليمية تماماً. وبعد عشر سنوات، فُرضت ضريبة باهظة في البلاد، واضطر الكثيرون إلى بيع بعض ممتلكاتهم لسدادها. ^{[ 27 ]}

في عام 1948، وبسبب الهجرة الكبيرة لليهود الأتراك إلى إسرائيل، قُدِّر عدد اليهود في إسطنبول بنحو 55000. ^{[ 27 ]}

في عام ١٩٤٩، مُنح المجتمع اليهودي استقلالاً ذاتياً داخلياً، بناءً على اقتراح من عضو مجلس النواب، شلومو أداتو. بعد ذلك، استؤنف التعليم الديني في المدارس اليهودية الحكومية. وتوافد الشباب اليهود على الجامعات. ^{[ ١٧ ] [ ٢٧ ]}

في عام 1950، قُدّر عدد اليهود في إسطنبول بنحو 55 ألفاً فقط. ^{[ 27 ]} انخفض هذا العدد إلى 20 ألفاً في عام 1977، ثم إلى 15 ألفاً في عام 2021. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى الهجرة إلى إسرائيل .