الكنيسة الميثودية في غانا

تُعدّ الكنيسة الميثودية في غانا واحدة من أكبر وأقدم الطوائف البروتستانتية الرئيسية في غانا . ويعود تاريخها إلى وصول القس جوزيف دنويل إلى كيب كوست في الأول من يناير عام 1835 ، في ساحل الذهب ( غانا حاليًا ). ^{[ 5 ]} وقد حمل القس تي بي فريمان ، وهو مبشر آخر ، الرسالة المسيحية إلى ما وراء كيب كوست، إلى إمبراطورية أشانتي ، ونيجيريا، وأجزاء أخرى من المنطقة، ليصبح بذلك مؤسس الميثودية في غرب إفريقيا . ^{[ 6 ]}

تتبع الكنيسة الميثودية في غانا، في معظمها، نفس طقوس العبادة يوم الأحد المتبعة في فروع الكنيسة الميثودية الأخرى. وتتميز الكنيسة الميثودية في غانا عن الكنيسة الميثودية الرئيسية في بريطانيا العظمى في نهجها من خلال إضافة عناصر كاريزمية إلى خدمات العبادة. ويُظهر هذا النهج في العبادة شكلاً أكثر حيوية ونشاطاً من التسبيح .

تضطلع الكنيسة الميثودية في غانا بدورٍ كبير في خدمة المجتمع. وكغيرها من الكنائس البروتستانتية الرئيسية، تُوفر الكنيسة التعليم النظامي للغانيين من خلال المدارس. وقد ساهم هذا الدور التعليمي للكنيسة الميثودية في غانا، على وجه الخصوص، في توفير نظام تعليمي قوي في البلاد قادر على استيعاب الشعب الغاني، وهو أمر بالغ الأهمية نظراً لقلة فرص الالتحاق بالجامعات في غانا وتنافسية الطلاب فيها.

تُعدّ الكنيسة الميثودية في غانا جهةً رئيسيةً لتقديم الرعاية الصحية في منطقتها. وقد ساهمت خدماتها الطبية في خدمة شريحة واسعة من المجتمع المحلي، حيث قدّمت خدمات صحية هامة للغانيين. كما بادرت الكنيسة الميثودية في غانا إلى إعادة تأهيل وتطوير مستشفى محلي لتوسيع نطاق خدماتها الطبية المتاحة لأفراد المجتمع.

عانت إدارة الكنيسة الميثودية في غانا من الانقسامات العرقية في الماضي، ولكن تمّ تدارك هذا الأمر. نشأت هذه المشاكل من اختلافات عرقية في المناصب القيادية ونظام الكنيسة. فعلى سبيل المثال، خلال انتخابات رئاسة الطائفة في ثمانينيات القرن الماضي، كان الناس يرشحون رؤساءهم من عرقهم، مما أدى إلى تضارب في المصالح بين بعض الجماعات العرقية.

في منتصف القرن التاسع عشر، سافر العديد من المبشرين الأوروبيين إلى بلدان جديدة لنشر التأثيرات الدينية. كانت ساحل الذهب ( غانا حاليًا ) معروفة باحتياطياتها الكبيرة من الذهب وبكونها ميناءً رئيسيًا لتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي . حكم شعب أشانتي أجزاءً واسعة من ساحل الذهب، وفي عام ١٨٢٤، غزت القوات البريطانية المنطقة وهزمت العديد من قوات أشانتي. أدى ذلك إلى تحويل ساحل الذهب نحو السيطرة البريطانية، وإخضاع سكانها للنفوذ البريطاني. بحلول عام ١٨٣٥، أبدت العديد من الدول الأوروبية الأخرى اهتمامًا بموارد الأرض. جلب هذا العديد من المبشرين، بمن فيهم بروتستانت من هولندا وكاثوليك من البرتغال وفرنسا . وكجزء من هذه الموجة من البعثات التبشيرية، أرسلت اللجنة التبشيرية التابعة للمؤتمر الميثودي البريطاني القس جوزيف رودس دنويل ليكون أول مبشر ميثودي في ساحل الذهب. بدأت مهمته في عام ١٨٣٥ في مدينة كيب كوست ، وهي مدينة صيد بارزة . بعد ستة أشهر من العمل التبشيري مع المسيحيين المحليين، نجح في مهمته التبشيرية، وتأسست الكنيسة الميثودية في ساحل الذهب (الكنيسة الميثودية في غانا بعد الاستقلال عام 1957). وانتشر هذا التأثير في جميع أنحاء البلاد، ونتيجة لذلك، أعلنت بريطانيا ساحل الذهب مستعمرة لها عام 1867. ^{[ 7 ]}

بحلول عام ١٨٥٤، نُظِّمت الكنيسة في دوائر، وهي عبارة عن مجموعة من الكنائس الميثودية المحلية التي شكلت ائتلافًا إداريًا، مُكَوِّنةً منطقةً، أو نطاقًا تحت سيطرة الميثوديين؛ وشغل تي بي فريمان منصب الرئيس. وفي عام ١٨٥٦، حلّ ويليام ويست محل فريمان . ^{[ ٦ ]} وفي عام ١٨٧٨ ، قُسِّمت المنطقة ووُسِّعت لتشمل مناطق في ساحل الذهب ونيجيريا، التي كانت أيضًا مستعمرة بريطانية آنذاك، وذلك من قِبَل المجمع الكنسي ، وهو مجلس كنسي إداري، وهي خطوة أُقِرَّت في المؤتمر البريطاني. وكانت المنطقتان هما: منطقة ساحل الذهب، برئاسة تي آر بيكوت ، ومنطقة يوروبا وبوبو، برئاسة جون ميلوم . وبدأ التبشير الميثودي في شمال ساحل الذهب عام ١٩١٠.

بعد أن كانت جزءًا من المؤتمر الميثودي البريطاني، نالت الكنيسة الميثودية في غانا استقلالها الكامل عنه في 28 يوليو 1961. واعتمدت نظامًا أسقفيًا في مؤتمر كوفوريدوا في أغسطس 1999. ^{[ 8 ]} وتضم الكنيسة الميثودية في غانا حاليًا 22 أبرشية ^{[ 9 ]} يرأسها أساقفة . وبين عامي 2003 ومارس 2008، تأسست 406 جماعات جديدة وبدأت الخدمة في بوركينا فاسو المجاورة . ^{[ 10 ]}

الأسقف الحالي هو المطران البروفيسور ج. أسامواه جيدو، وهو سادس أسقف رئيس للكنيسة الميثودية في غانا، والشخص الثالث عشر الذي يقودها. ^{[ 9 ]} أما الأسقف الإداري فهو المطران الدكتور مبيري جيكي، والرئيس العلماني هو السيد كويسي عطا أنتوي. ^{[ 9 ]}

• 
  إيمانويل أسانتي وأرابا عطا سام بعد فترة وجيزة من انتخابهما كأسقف رئيس ورئيس علماني في مؤتمر وينيبا عام 2008
• 
  يتولى الأسقف الإداري كاو إيغير قيادة القداس بحضور مجلس الأساقفة.
• 
  مخيم الصلاة الميثودي في أباسوا
• 
  مؤتمر الإرساليات الذي عُقد في كوماسي، 2008
• 
  بيت ويسلي، المقر الرئيسي للكنيسة الميثودية في غانا، أكرا
• 
  كنيسة جبل الزيتون الميثودية في دانسومان

تُشابه ممارسات الكنيسة الميثودية في غانا إلى حد كبير الممارسات الشائعة في الكنائس الميثودية الأخرى. تُقام عادةً صلاة صباح يوم الأحد ، حيث تُقرأ فيها آيات من الكتاب المقدس، وتُلقى فيها المواعظ، وتُقدّم فيها التبرعات للكنيسة. وقد تُعقد صلاتان، إحداهما باللغة الإنجليزية والأخرى باللغة المحلية للمنطقة. ^{[ 11 ]}

تستخدم الكنيسة الميثودية في غانا نفس كتاب الترانيم المعتمد والمستخدم من قبل الكنيسة الميثودية البريطانية. في تسعينيات القرن الماضي، قامت جمعية كوماسي الحضرية بترجمة الترانيم الإنجليزية إلى النسخة المستخدمة حاليًا والمفهومة محليًا بلغة توي . بعد هذا التغيير، قامت كنائس ميثودية متعددة في غانا بترجمة الترانيم البريطانية الرئيسية إلى لغاتها المحلية، بما في ذلك لغتي إيوي وجا . ^{[ 11 ]} وكانت الكنيسة الميثودية أول من أضاف الأناشيد المحلية إلى صلوات التسبيح والعبادة في غانا. ^{[ 12 ]}

كانت أول طقوس دينية معتمدة نسخةً من الطقوس الإنجليزية تعود لعام ١٩٣٦. وقد كانت هذه الطقوس محدودة في أساليب العبادة والتعبير. ثم نُقّحت الطقوس في عام ٢٠٠٠. وكان الهدف من التغييرات هو مواءمة الطابع الغاني الذي يظهر خلال الصلوات، وشملت الطقوس الجديدة مواضيع مثل زيّ الجوقة والتصميم العام للمباني. وكان الهدف من هذه الطقوس الجديدة، الأكثر حيويةً وجاذبيةً، هو تمكين المصلين من إضافة تفسير أكثر حيويةً وبهجةً للتسبيح، بهدف إضفاء طابع روحي أعمق على الصلوات. ^{[ ١١ ]}

في أواخر الستينيات، انتشرت المسيحية الكاريزمية في غانا. تميز هذا الشكل الجديد من المسيحية بوتيرة أسرع وحيوية وتفاعل أكبر. وجد العديد من سكان غرب إفريقيا هذا الشكل من المسيحية أكثر جاذبية من الطقوس الكنسية الأكثر رصانة التي كانت تفضلها الجماعات الدينية القديمة. في ذلك الوقت، كانت العديد من الكنائس الدينية تتنافس على استقطاب الأفارقة المحليين كأعضاء، وكان تبني المسيحية الكاريزمية عاملاً رئيسياً يميز الكنائس. سمح هذا الانتشار الكاريزمي لأي كنيسة استخدمت هذا الأسلوب في الممارسة الدينية بزيادة عدد أعضائها، مما ترك الكنائس التي لم تحذو حذوها في حالة من التراجع أو الركود من حيث الإقبال. ^{[ 13 ]} ظهرت أول فرقة ترنيم كاريزمية في كوماسي: زمالة الصلاة الميثودية، التي بدأت عام 1984. بعد بضع سنوات من أول جمعية وطنية لها، أرادت الكنيسة الميثودية في غانا تطبيق هذه الخدمة العبادية الكاريزمية. شجع هذا القرار الكنيسة على نشر الحركة الكاريزمية في جميع أنحاء الجماعة بدلاً من اقتصارها على مجموعة واحدة. مع هذه الفكرة، ظهر برنامج الصلاة والتجديد الميثودي (MPRP)، وهي جماعة كرست جهودها لضمان وصول الأساليب الكاريزمية إلى جميع أرجاء الكنيسة. لم تقتصر هذه الجماعة على نشر الحركة الكاريزمية في الكنائس الميثودية البروتستانتية الرئيسية في مدن غانا فحسب، بل امتدت أيضًا إلى الكنائس الصغيرة في القرى. وبفضل تأثير هذه الحركة، تم تعيين بعض القادة الكاريزميين غير المرسمين رسميًا كمبشرين نظرًا لالتزامهم بعملهم. ^{[ 14 ]}

في إطار الحركة الكاريزمية، زاد رجال الدين والمصلون من ممارسة الصلاة داخل الكنائس . تُقيم الكنائس بانتظام صلوات قصيرة وصيامًا كل يوم جمعة، مع بعض اجتماعات الصلاة الشهرية التي تبدأ باكرًا وتستمر حتى ساعات متأخرة من الليل. وقد أسفرت هذه الفعاليات عن زيادة ملحوظة في الحضور، مما ساهم في زيادة مشاركة الأعضاء. وتشير الإحصاءات إلى حضور أكثر من خمسمائة شخص يوميًا في بعض الكنائس. وقد أضفت هذه الحركة الجديدة بُعدًا روحيًا وعلاجيًا من خلال هذه الاجتماعات المنتظمة. ويشير أعضاء الكنائس إلى أن هذه الفعاليات تحمل في طياتها نعمة الشفاء ، وهناك تقارير واردة من الحملة الوطنية التي نظمتها الكنيسة الميثودية في غانا.

تم الترويج لمعظم الاجتماعات الكاريزمية من خلال الإعلانات الإعلامية، والتقارير الإخبارية العاجلة، وإنشاء لافتات فنية، وإشادات الضيوف، والإعلانات على محطات الإذاعة، وتوزيع المنشورات والكتيبات، والأكثر فعالية من خلال التوصيات الشفهية. ^{[ 14 ]}

في سبعينيات القرن الماضي في غانا، كان الالتحاق بالجامعة أمرًا صعبًا للغاية نظرًا لقلة الخيارات التعليمية وانخفاض معدل القبول بشكل كبير، إذ كان عدد المتقدمين يفوق بكثير عدد المقاعد المتاحة. دفع هذا الحكومة الغانية إلى التوجه نحو المنظمات غير الحكومية لتيسير الوصول إلى التعليم العالي. في عام ١٩٧٤، سعى الدكتور جون كوفي أغبيتي، أول قس غاني من الكنيسة الميثودية يحصل على درجة الدكتوراه، إلى إنشاء مؤسسة تعليمية عليا تقبل وتدعم جميع مذاهب المسيحية. وفي عام ١٩٩٨، خلال مؤتمرها السنوي، حققت الكنيسة الميثودية في غانا اقتراح الدكتور أغبيتي بإنشاء جامعة، وأسفر القرار عن إنشاء كلية جامعة غانا الميثودية ، التي شُيدت على قطعة أرض مساحتها ميلان مربعان، وبدأت الدراسة فيها عام ٢٠٠٠. ^{[ ١٥ ]}

أوضحت جامعة الكنيسة الميثودية في غانا قيمها ومبادئها الأساسية من خلال خطة من سبعة أجزاء:

أولًا، توفير بيئة تعليمية آمنة تُمكّن الطلاب من الاستفادة من برامجها ومواردها لاكتساب تعليم ليبرالي وتقني يُلبي احتياجات البلاد. ثانيًا، رعاية البحوث لاستخلاص المعرفة وتطبيقها في حل أي مشكلة. ثالثًا، تنمية قدرة الطالب على التفكير النقدي وحل المشكلات. رابعًا، أن تكون بيتًا لجميع الطلاب بغض النظر عن جنسهم أو دينهم أو عرقهم. خامسًا، تزويد الطلاب بأفضل تدريب مهني وابتكاري ممكن. سادسًا، تشجيع العمل الجاد وتعزيز ارتباط الطالب بجذوره الأفريقية. سابعًا، نشر المسيحية وحثّ الطالب على تكريس حياته لله. ^{[ 15 ]}

ومن المدارس المهمة الأخرى التي أنشأتها الكنيسة الميثودية في غانا مدرسة مفانتسيبيم في كيب كوست . وقد تولت هذه المدرسة تعليم جون منساه سارباه ، رئيس جمعية حماية حقوق السكان الأصليين ، وجوزيف إفرايم كاسلي هايفورد ، أحد قادة تأسيس مؤتمر غرب أفريقيا، وشخصيات بارزة أخرى في التاريخ الأفريقي. ^{[ 15 ]}

أولت الكنيسة الميثودية في غانا اهتمامًا بالغًا بالعمل الطبي منذ تأسيسها. وبمساعدة الحكومة، ساهمت الكنيسة الميثودية في غانا على مدى عقود في تقديم خدمات الرعاية الصحية. ويخضع قسم الصحة والصرف الصحي لإشراف مجلس المسؤولية الاجتماعية والتنمية الريفية التابع للكنيسة الميثودية في غانا. وتوضح ميريام هورنسبي أودوي، العاملة في الأبرشية والمسؤولة عن برامج الصحة في الكنيسة الميثودية في غانا، أن انخراط الكنيسة في العمل الطبي مستوحى من تعاليم السيد المسيح عندما كان أتباعه معالجين محليين ومطهرين للأرواح. وتضيف أودوي أن أهمية العمل الطبي تكمن في تحقيق الرفاه النفسي والاجتماعي والبدني. ^{[ 15 ]} وتدير الكنيسة مستشفى أنكاسي الميثودي الإيماني . وقد قام أحد أعضاء الجماعة، جيه كيه مانو، بتصميم وبناء المركز الطبي المكون من طابقين. ثم تفاوض ممثل عن الكنيسة مع الإدارة للحصول على التراخيص اللازمة لتشغيل المستشفى وإدارته. وبعد توسيع المبنى وإضافة كوادر طبية مؤهلة، افتُتح المستشفى للجمهور في 24 سبتمبر 1988. تستخدم هذه الكنيسة مزيجًا من الطب الغربي والعلاج الروحي . ومنذ ذلك الحين، نجحت الكنيسة في إقناع العديد من المستثمرين بتقديم تبرعات مالية للمستشفى، كما عيّنت قساوسة لإدارة المركز الطبي. وقد أصبح هذا المركز الآن من أبرز المراكز الصحية في غانا. ^{[ 15 ]}

كانت حركة الإحياء الميثودية حركةً أطلقتها الكنيسة الميثودية في بريطانيا للوصول إلى المواطنين الذين شعروا بإهمال كنيسة إنجلترا لهم . ^{[ 16 ]} ولأن العديد من الكنائس الغانية تُعدّ بمثابة مدارس محلية، فقد استغلت الكنيسة الميثودية في غانا هذه الحركة لخدمة السكان المحليين، واستغلت هذه الفرصة لتعليم الطلاب دينها، كما علّمت جميع المواطنين، صغارًا وكبارًا، القراءة والكتابة. وساهم ذلك أيضًا في تعليم المواطنين الذين لم يكونوا قادرين على تحمّل تكاليف التعليم سابقًا. ^{[ 17 ]}

لم تكن مساعي الكنيسة الميثودية في غانا ناجحة دائمًا، فقد واجهت مشاكل أدت إلى انقسام المصلين. كانت الكنيسة الميثودية في غانا تعتبر نفسها في الأصل كنيسة ذات أغلبية من شعب الأكان ، لكن هذه الفكرة واجهت تحديات. برزت إحدى المشكلات نتيجةً للاختلافات في الخلفيات العرقية بين المصلين. في عشرينيات القرن الماضي، كان للكنيسة الميثودية في غانا ثلاث جماعات في أكرا . كان العديد من أعضاء هذه الجماعات من عرقية غا ، يليهم شعب الفانتي من حيث العدد . كانت العديد من مدارس الأحد تستخدم لغة الفانتي-أكان كلغة أساسية للخدمة، لذا كان على شعب غا التكيف مع تفضيلات الفانتي. في عام 1965، بنى شعب الفانتي مبنى كنيستهم الخاص، وأطلقوا على أنفسهم اسم "جمعية الفرسان"، ووضعوا مبناهم في منطقة غيّرت دائرة ويسلي، أقرب دائرة لهم، إلى دائرة أدابراكا. وسعياً منها إلى الحياد، عيّنت الكنيسة الميثودية في غانا جهات محايدة داخل مجلسها الكنسي للبت في عقوبة مخالفة "جمعية الفرسان". في محاولةٍ للحياد، كلّفت الكنيسة الميثودية في غانا جهاتٍ أجنبية بإبداء آرائها في المسألة. واقترحت هذه الجهات إعادة تنظيم الدوائر الكنسية لتلافي حواجز اللغة بينها. رُفض هذا الاقتراح، فتقدمت جمعية كالفاري بطلبٍ لتأسيس دائرةٍ مستقلة. وبعد صراعٍ طويل مع بعض السياسات البيروقراطية، قُبل طلب جمعية كالفاري، وغُيّر اسمها إلى دائرة شمال أكرا. ^{[ 15 ]}

تجلّت مشكلة عرقية أخرى في مسألة القيادة الثقافية. ففي ثمانينيات القرن الماضي، نشب صراع بين مجموعتين عرقيتين، حيث تناقش أحد أبناء الفانتي وآخر من أبناء الجا حول أيّ المجموعتين يجب أن تتولى رئاسة المؤتمر. وبرزت مشكلة أخرى تمثلت في الصراع على السلطة بين السيطرة الديمقراطية للشعب والسيطرة الهرمية للكنيسة. وعُقدت مؤتمرات عديدة لحلّ هذا الصراع، ونشأت نقاشات حول تفسيرات معينة لدستور الكنيسة. وفي كثير من الأحيان، كُشفت قضية التحيز العرقي، وفي أحيان أخرى، شكّلت الفكرة الكامنة وراءها أساسًا لنقاشات أخرى. وقد كلّفت هذه النقاشات حول توضيحات الدستور ثمنًا باهظًا، إذ أدّت إلى إيقاف بعض القساوسة عن العمل واستقالتهم. ^{[ 15 ]}

• فرانسيس سي إف جرانت (1961-1966)
• ت. والاس كومسون (1966–1973)
• تشارلز ك. يامواه (1973–1977)
• تشارلز أووتوي برات (1977-1979)
• صموئيل ب. إيسامواه (1979-1984)
• تشارلز أووتوي برات (1984-1985)
• جاكوب إس إيه ستيفنز (1985-1990)
• كويسي أ. ديكسون (1990–1997)
• صموئيل أسانتي أنتوي (1997-2003)
• روبرت أبواجي منساه (2003-2009) ^{[ 18 ]}
• إيمانويل كواكو أسانتي (2009–2014)
• تيتوس أووتوي برات (2014–2018)
• بول بوافو (2018–2024)
• جي كوابينا أسامواه جيادو (2024 – حتى الآن)

• كاتدرائية ويسلي الميثودية (أكرا)
• كاتدرائية ويسلي الميثودية (كوماسي)
• المسيحية في غانا
• الدين في غانا

• الموقع الرسمي