باتيدار

باتيدار ( باللغة الغوجاراتية : Pāṭīdār ^{[ 1 ]} )، المعروف سابقًا باسم كانبي ( باللغة الغوجاراتية : Kaṇabī ^{[ 2 ]} )، هي طبقة اجتماعية هندية من ملاك الأراضي والفلاحين ، موطنها الأصلي ولاية غوجارات . تتألف هذه الطبقة من عدة فروع، أبرزها الليفاس والكادفاس . ويُعدّون من الطبقات المهيمنة في غوجارات. كان لقب باتيدار يُطلق في الأصل على الطبقة الأرستقراطية من ملاك الأراضي من الكانبي الغوجاراتيين؛ إلا أنه أُطلق لاحقًا على جميع سكان الكانبي الذين يدّعون ملكية الأرض، ويعود ذلك جزئيًا إلى إصلاحات الأراضي خلال فترة الحكم البريطاني .

بحسب التعداد الاجتماعي والاقتصادي والطبقي لعام 2011، يبلغ عدد سكانهم حوالي 1.5 كرور، ويشكلون 21.7% من سكان ولاية غوجارات . ^{[ 3 ]}

ينقسم الكانبي/باتيدار إلى عدة طوائف فرعية. ينحدر الليفا من وسط ولاية غوجارات ، والكادافا من شمالها . أما الماتي، وهم طائفة فرعية من الليفا، فيسكنون جنوب غوجارات . ويعيش الشوليا في مناطق محددة من سوراشترا . ويشكل البهاكتاس طائفة فرعية أخرى. ^{[ 4 ] [ 5 ]} يشبه أنجانا كانبي الراجبوت، فهم يأكلون اللحم ويشربون الكحول. أما أودا كانبي فهم أتباع أودابهاغات، وهو قديس من أتباع الفيشنافية الجديدة. والماتياس، المعروفون أيضًا باسم بيرانا، هم من الكانبي المنحدرين من الذين اعتنقوا المذهب الإسلامي للإمام شاه في القرن الخامس عشر. وقد نُبذ هؤلاء الكانبي ونُقلوا إلى مقاطعة كوتش . وفي وقت لاحق، اعتنق بعضهم مذهب سوامينارايان على يد نارايان ميستري. يُعتبر الليفاس والكادفاس أرقى من الطبقات الفرعية الأخرى، وتعيش الطبقة الأكثر مكانة في شاروتار . تتناول هاتان الطبقتان الطعام معًا لكنهما لا تتزاوجان. ^{[ 6 ]}

منذ القرن السابع عشر، سيطرت قبيلة ليفا كانبي على غالبية الأراضي في مقاطعة خيدا من خلال نظام ملكية الأراضي المشترك المعروف باسم نارواداري، حيث كان أفراد القبيلة يتقاسمون مدفوعات الإيرادات المستحقة للحكومة. وقد فعلوا ذلك لحماية مجتمعهم من استغلال الحكومة. ^{[ 7 ]}

كان لقب باتيدار في الأصل يُطلق على الكانبي الذين أصبحوا جامعي ضرائب القرى في ظل الإمبراطورية المغولية ، ولاحقًا في ظل الإمبراطورية الماراثية . واتخذ هؤلاء الكانبي أيضًا ألقاب ديساي وأمين وباتيل . ^{[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} وكان الكانبي مجموعة من الفلاحين في غرب الهند، ولهم فروع مختلفة، فمثلاً في منطقة الدكن الوسطى كانبي الماراثي، وفي ولاية غوجارات كانبي باتيدار، الذي كان يُعتبر آنذاك من النخبة. ^{[ 11 ]}

يُعزى صعود مجتمع كانبي إلى مكانة اجتماعية واقتصادية بارزة في ولاية غوجارات، وتحوّله إلى مجتمع باتيدار، إلى الإصلاحات الزراعية التي أُجريت خلال فترة الحكم البريطاني . ^{[ أ ]} سعى المسؤولون في الحكم البريطاني إلى ضمان عائدات من الأراضي الخصبة في وسط غوجارات، وذلك من خلال تطبيق إصلاحات غيّرت جذريًا العلاقة بين مجتمعَي المنطقة: مجتمع كانبي الفلاح ومحاربي كولي . كان المجتمعان يتمتعان سابقًا بمكانة اجتماعية واقتصادية متساوية تقريبًا، إلا أن الإصلاحات الزراعية كانت أنسب للفلاحين الزراعيين منها للمحاربين. ^{[ 13 ]}

لطالما اعتمدت الحكومات في الهند على عائدات الأراضي كمصدر رئيسي للدخل. ومع انهيار الإمبراطورية المغولية ، انهارت الأنظمة الإدارية القائمة وسادت الفوضى. واستمر الاستعمار البريطاني للبلاد لسنوات عديدة، واضطر إلى التكيف مع مختلف ترتيبات حيازة الأراضي المحلية التي نشأت مع تراجع قوة المغول. ويمكن تصنيف أنظمة الملكية هذه بشكل عام إلى أنظمة قائمة على ملاك الأراضي (مثل الزمينداري، والفانتا، والمغولزاري ) ، وأنظمة قائمة على القرى ( مثل المهالواري ، والنارفا )، وأنظمة قائمة على الأفراد ( مثل الريوتواري ). ^{[ 14 ]}

في ولاية غوجارات، وجد المسؤولون البريطانيون أن الأنظمة الثلاثة جميعها موجودة. فقد مال الكانبيون إلى تبني النموذج القائم على القرية، بينما تبنى الكوليون النموذج القائم على ملكية الأرض. ^{[ 15 ]} وينص النظام القائم على القرية على أن المنظمات تمتلك القرية بشكل مشترك وتتقاسم المسؤولية بنسبة ثابتة عن إيرادات الأرض. ويمكن تنظيم تقسيم المسؤولية إما حسب مساحة الأرض التي يمتلكها كل عضو ( طريقة بهاياتشارا ) أو حسب النسب ( نظام باتيداري ). ^{[ 14 ]} وقد مكّن العمل بهذا النموذج القروي البريطانيين من فرض ضريبة ثابتة تُدفع سواءً كانت الأرض مزروعة أم لا، ومنح ملاك الأراضي الحق في تأجير أراضيهم من الباطن وإدارتها بأقل قدر من التدخل الرسمي. وقد سهّل هذا النظام عملية تحصيل الإيرادات وزاد الدخل إلى أقصى حد مقارنةً بالنظام القائم على المسؤولية الفردية عن الإيرادات، والذي كان يتطلب مراعاة عدم زراعة الأرض. كما أتاح ذلك قدراً من الاستقلال الذاتي الجماعي، مما سمح بظهور نخب اقتصادية لم يكن لديها دافع للانخراط في تحديات سياسية، ومن ثمّ نشأت المجتمعات التي كانت تُعرف آنذاك باسم "كانبيس". ^{[ 15 ]} وقد أصبح بعض أفراد "كانبيس" أثرياء بما يكفي لدخول عالم المال، حيث قدموا قروضاً لآخرين في مجتمعهم. ^{[ 16 ]}

لم يكن الوضع الذي عاشه الكولي الغوجاراتيون، بنظام حيازة الأراضي الذي يفضلونه والقائم على ملاك الأراضي، مفيدًا للطرفين. فقد تعرضوا لتدخل جباة الضرائب البريطانيين، الذين حرصوا على تحويل الإيرادات المقررة إلى الحكومة قبل أن يحصل مالك الأرض على أي فائض. ^{[ 15 ]} ولأنهم أقل ميلًا للمشاركة الفعالة في الزراعة شخصيًا، وبالتالي تعظيم إيراداتهم من أراضيهم، غالبًا ما تُركت أراضي الكولي غير مزروعة أو غير مستغلة بشكل كامل. واستولى مزارعو الكانبي تدريجيًا على هذه الأراضي، بينما صُنِّف الكولي كقبيلة إجرامية بسبب عجزهم عن تلبية مطالب الإيرادات وميلهم إلى مهاجمة قرى الكانبي للبقاء على قيد الحياة. كما أدى استيلاء الكانبي على أراضيهم إلى تحويل الكولي إلى مستأجرين وعمال زراعيين لدى الكانبي بدلًا من ملاك أراضٍ، مما زاد من التفاوت الاقتصادي بين المجتمعين. وتفاقم هذا التفاوت أكثر بسبب توفير الكانبي ترتيبات إيجار أفضل لأفراد مجتمعهم مقارنةً بالكولي. ^{[ 16 ]}

في القرن الثامن عشر، ذُكر أيضًا أن الكنبيين يعملون كنساجين في سورات . وفي أربعينيات القرن الثامن عشر، منح الحاكم، صفدر خان، بعض الكنبيين ترخيصًا لتصنيع الساري ، الذي كان تقليديًا من اختصاص الخاتري . وكان الكنبيون قد تعلموا فن النسيج من الخاتري الذين وظفوهم. وقد أثار هذا الأمر استياء الخاتري، ونشأت منافسة بين الطبقتين، مما أدى إلى تعطيل أعمال شركة الهند الشرقية . ودفع هذا الشركة إلى إقناع النواب بإلغاء ترخيص الكنبيين لنسج الساري عام 1800، وضمان حصول الخاتري على الترخيص الحصري لتصنيع الساري، بشرط أن يعملوا فقط لصالح شركة الهند الشرقية. ^{[ 17 ]}

تحسّن الوضع الاقتصادي لقبيلة كانبي بشكل ملحوظ منذ ستينيات القرن التاسع عشر بفضل تحسينات في اختيار المحاصيل وأساليب الزراعة والنقل. وبدأوا بتنويع استثماراتهم، بل إن بعضهم ممن يتمتعون بمكانة اجتماعية أعلى استبدلوا العمل الزراعي لعائلاتهم - وخاصة النساء - بعمالة مأجورة في محاولة لمحاكاة مجتمعات بانيا ، التي كانت تحتل مرتبة فايشيا في نظام تصنيف الطبقات الاجتماعية. ^{[ 18 ]} وكان الكانبي ينتمون إلى طبقة شودرا الدنيا . ^{[ 19 ] [ ب ] [ 20 ]}

ادّعى الكانبيون أيضًا مكانةً مساويةً للراجابوت ، الذين كانوا سابقًا الطبقة المهيمنة في المنطقة. ^{[ 8 ]} فقد الراجابوت، الذين زعموا أنهم من طبقة الكشاتريا، ملكية أراضيهم لصالح الكانبيين، وأُجبروا على أن يصبحوا مستأجرين لديهم. كما ادّعى الكانبيون مكانة الكشاتريا، مُحاكيين بذلك الراجابوت. ^{[ 4 ]} وقد تشابه الكانبيون/الباتيدار مع الراجابوت في ادعائهم جميعًا الانتماء إلى طبقة الكشاتريا ، وتوظيفهم لعلماء الأنساب لتلفيق سلاسل النسب، وتوظيفهم للشعراء لتأليف أساطير المحاربين حول ماضيهم. ^{[ 21 ]} تقليديًا، كان الشعراء والبراهمة يؤكدون أن الكانبيين كانوا دائمًا مزارعين، ولكن في عام 1912، نشر الكانبيون كتاب " أصل وتاريخ كانبي كشاتريا" باللغة الغوجاراتية، في محاولة لربط الكانبيين بعشيرة إكشفاكو من الكشاتريا . بحسب جيوتيندرا جاين ، لم يحكم الكانبي أي منطقة باستثناء ممتلكات باتادي، وداسا، وراي، وسانكالي. ^{[ 22 ]}

بدأ الباتيدار تجارة النيلة في القرن التاسع عشر. ^{[ 4 ]}

استفاد الباتيدار بشكل كبير من الحكم البريطاني ، وتمكنوا من استخدام أنظمة تصريف الأراضي، وتحسين الزراعة، ونمو الاقتصاد النقدي لتحقيق الازدهار. كما وفر نمو مدينة أحمد آباد خلال فترة الحكم البريطاني سوقًا للباتيدار لبيع بضائعهم. ^{[ 8 ]}

في القرن التاسع عشر، ونظراً لتراجع ربحية الزراعة، استغل العديد من سكان كانبي الفرص الجديدة التي أتاحها الحكم البريطاني، حيث هاجر الكثيرون إلى مدن مثل أحمد آباد وكامباي ، حيث عملوا في النسيج والتجارة والإقراض. ^{[ 23 ]}

في عام 1891، كان حوالي عشرة بالمائة من سكان ليفا وكادفا كانبيس يجيدون القراءة والكتابة. ^{[ 24 ]}

كان لدى الكادفا عادة زواج فريدة، حيث كان الزواج يُعقد مرة واحدة كل عشر سنوات. وقد لوحظ تراجع هذه العادة بحلول عام ١٩١١. وفي عام ١٩٢٢، نظمت جمعية كادفا سيفا ماندال مؤتمراً خاصاً بالطبقات الاجتماعية، ألغى بموجبه نظام الزواج العشري. ^{[ ٢٥ ]}

تُعرف قطع الأراضي الخاضعة لنظام حيازة الأراضي في القرى باسم "باتي" ، ويُطلق لقب "باتيدار " على مالك إحدى هذه القطع. خلال القرن التاسع عشر، تبنى شعب كانبي مصطلح "باتيدار" لوصف أنفسهم، مؤكدين بذلك على المكانة الرفيعة المرتبطة بملكيتهم للأراضي. ^{[ 16 ]} كما تبنى المجتمع لقب "باتيل" ، الذي كان يُطلق تقليديًا على رؤساء القرى. ^{[ 26 ]}

خلال هذه الفترة، كان هناك تفاوت طبقي بين الكانبي والباتيدار. كان الباتيدار "الأصليون" هم ملاك الأراضي المهيمنين، إذ امتلكوا عقارات واسعة وأشرفوا على الزراعة، أو قاموا بتأجيرها للمستأجرين. أما الباتيدار "الأقل شأناً" فكانوا يمتلكون أراضي أقل ويزرعون جزءاً منها بأنفسهم. وظل الكانبي في وضعهم المتدني لعدم امتلاكهم أي أرض. وقد فضّل البريطانيون الباتيدار "الأصليين" على الراجبوت والكولي، ومنحوهم مناصب جامعي الضرائب. وأدى هذا التفضيل، وما تبعه من ازدياد في الثروة والنفوذ، إلى تقارب وثيق بين الباتيدار "الأصليين" والباتيدار "الأقل شأناً" والكانبي. ^{[ 27 ]} إضافة إلى ذلك، أفاد تطوير زراعة التبغ كمحصول نقدي والتجارة مع أفريقيا كلاً من الباتيدار والكانبي، وعزز وحدتهم ومنع انقسامهم. ^{[ 8 ]}

بدأ المجتمع أيضًا في إعادة تعريف نفسه في سياق الديانة الهندوسية. فإلى جانب سعيهم للوصول إلى مرتبة الكشاتريا، تبنوا ممارسات طقوسية نقية كالنباتية، وعبادة كريشنا بدلًا من آلهة الأم (التي كانت تُقدم لها القرابين الحيوانية)، ومنع زواج الأرامل، ^{[ 8 ]} وتقديم المهور بدلًا من نظام مهر العروس السائد آنذاك ، والتوقف عن رعاية كهنة الطبقات الدنيا. ^{[ 26 ] [ 28 ]} كما احتفظوا ببعض عاداتهم المحلية، مثل تفضيلهم غناء أناشيد البهاكتي الدينية المحلية بدلًا من النسخ السنسكريتية البراهمية . ^{[ 26 ]} مع ذلك، لم تعترف الطبقات العليا قط بأي حق للباتيدار في مكانة أعلى من الشودرا. لم يسمح الباتيدار للبراهمة باستغلالهم أو التحكم في حياتهم؛ بل في الواقع، في مقاطعة خيدا ، كان الباتيدار يتمتعون بنفوذ أكبر من البراهمة. ^{[ ٨ ]} مع ذلك، ونظرًا لأن العديد من الباتيدار أصبحوا تجارًا، فقد بدأوا لاحقًا بالمطالبة بوضع الفيشيا بشكل جماعي ، ليصبحوا على قدم المساواة مع البانياس الفيشيا الأصليين . ^{[ ٤ ]} وجدوا أن المطالبة بوضع الفيشيا التجاري أسهل وأكثر سهولة من المطالبة بوضع الكشاتريا العتيق. تمكن كل من البانياس والباتيدار من التكيف بنجاح مع الظروف الحديثة، في حين أن الطبقات التي ادعت تقليديًا وضع الكشاتريا لم تتمكن من الانتقال بنفس الكفاءة إلى المجتمع الحديث. ^{[ ٢١ ]} ادعى الباتيدار أنهم من نسل الإله الهندوسي راما . ^{[ ٤ ]} على وجه التحديد، يدعي الباتيدار أن الليفاس والكادفاس هم من نسل لافا وكوشا ، على التوالي، وهما ابنا راما. تسجل باروتس أن لافا وكوشا قد لُعنا من قبل والدتهما سيتا ليصبحا مزارعين، وبعد ذلك يُفترض أن الباتيدار هاجروا من أيوديا إلى غوجارات . يعتبر شاه وشروف هذا السيناريو غير مرجح، ويعتقدان أنه مثال على قيام الباروت باختلاق الأساطير لإضفاء الشرعية على ادعاءات الطبقة الاجتماعية لفئة معينة ( في هذه الحالة، كشاتريا ). ^{[ 10 ]}

لا يرتدي الباتيدار الخيط المقدس ، ويستخدمون أي طبقة من البراهمة للعمل ككهنة لهم. ^{[ 29 ]}

يشير بوكوك إلى اختلافات في سلوك رجال باتيدار في مقاطعة خيدا بين وجودهم في الحقول ووجودهم في المنزل. ففي حقول القرية، يُسمح بتناول اللحوم والمشروبات الكحولية وإقامة علاقات جنسية مع النساء المنبوذات، بينما يُحظر هذا السلوك منعًا باتًا في المنزل. ^{[ 30 ]}

مارس الباتيدار قتل الإناث حتى تم تجريمه من قبل البريطانيين في عام 1870. ^{[ 31 ]}

كانت ممارسة الزواج من طبقة أعلى لدى الباتيدار مختلفة عن تلك المتبعة لدى الكولي، حيث كان الباتيدار يتزوجون محليًا وعبر الحدود داخل مجتمعهم ^{[ 26 ] [ 32 ]} ، بينما انتشر الكولي على مساحة واسعة للزواج من الراجبوت . ^{[ 33 ]} أدى نظام الباتيدار إلى نشوء دوائر زواج داخلية قائمة على مجموعات من القرى المتساوية في المكانة الاجتماعية، والمعروفة باسم "غول" ، مما عزز الروابط. في الوقت نفسه، سمح هذا النظام لشخص من طبقة فقيرة نسبيًا بالزواج من طبقة أعلى في إحدى عائلات الباتيدار القليلة والأكثر ثراءً، والتي كان وضعها الاجتماعي والاقتصادي سيتراجع ما لم تتبنَّ هذه الممارسات نظرًا لقلة عدد العرائس المؤهلات. ^{[ 34 ]} وقد تفاقم وضع الزواج في ولاية غوجارات في السنوات الأخيرة، مع اختلال كبير في التوازن بين الجنسين، لدرجة أن منظمات مجتمع الباتيدار في مناطق أخرى من الهند شجعت في العقد الثاني من الألفية الثانية بعض أفرادها على الزواج من الباتيدار الغوجاراتيين، كما شجعت بعض زيجات الكورمي والباتيدار. يعتبرون هذا الأخير مقبولاً لاعتقادهم بأن الطبقتين كانتا تنحدران من أصل مشترك قبل قرون. ويُذكر أن عدد المتورطين في هذه الزيجات قليل جداً في الوقت الحاضر، إلا أنها تُعتبر خروجاً كبيراً عن التقاليد، إذ يتزوجون من خارج الطبقة و/أو خارج ولايتهم الأصلية. ويزعمون أن هذه الزيجات تُسهم أيضاً في بناء علاقات تجارية جديدة. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

في عام ١٨٩٤، شكّلت طائفة أخرى من المزارعين، وهم الكورمي ، رابطةً خاصة بهم. كان الكورمي طائفةً زراعيةً في سهل الغانج الشرقي، وكانوا، مثل الكانبي، من طبقة الشودرا. وفي منظمةٍ في أوده ، سعى الكورمي إلى ضمّ الباتيدار والمراثا والكابو والريدي والنايدو تحت مظلة الكورمي . ثم شنّوا حملةً للاعتراف بالكورمي كطبقة ^{كشاتريا} في تعداد عام ^١٩٠١. [ ^٣٧ ]

اعترفت إدارة الراج لأول مرة بالوضع الطبقي المنفصل لطائفة باتيدار في تعداد الهند لعام 1931. ^{[ 13 ]} في التعداد، تم استبدال جميع حالات كانبي في ولاية غوجارات بباتيدار. ^{[ 27 ]}

تشير التقديرات إلى أن الباتيدار يشكلون ما بين 12 و14% من سكان ولاية غوجارات. ^{[ 38 ]}

حتى خمسينيات القرن العشرين، لم يكن أطفال الباتيدار والبراهمة يتناولون الطعام مع بعضهم البعض أو يشربون من نفس الكؤوس في المدارس الابتدائية في أحمد آباد القديمة . ^{[ 39 ]}

في الستينيات، سيطر تحالف من باتيدار، والبراهمة ، وبانياس على السياسة الغوجاراتية. ^{[ 40 ]}

في حقبة ما بعد الاستقلال ، شكل الباتيدار إلى جانب البراهمة والراجابوت والبانياس الطبقات العليا في أحمد آباد . ^{[ 41 ]}

في عام 1985، شارك الباتيدار والبراهمة بعنف في أعمال الشغب المناهضة لنظام الحصص. ^{[ 42 ]}

يشكلون إحدى الطبقات المهيمنة في ولاية غوجارات. ^{[ 43 ]}

في تسعينيات القرن العشرين في سورات، تراجع اهتمام الباتيدار بالحفاظ على عادات الطبقة الاجتماعية، وهو اتجاه شائع بين معظم الهندوس. فقط أقلية من الباتيدار في سورات اعتبرت الزواج داخل الطبقة والنظام النباتي من العادات المهمة. بينما اعتبرت الأغلبية الانضمام إلى جمعية الباتيدار، وتناول الطعام الذي يطهوه الباتيدار فقط، والحفاظ على مكانة طبقة الباتيدار في المجتمع أمورًا غير مهمة. وفي كوتش في تسعينيات القرن العشرين، اعتبرت أغلبية الأعضاء حرق جثث الموتى في غضون يوم واحد والنظام النباتي من العادات المهمة، بينما اعتبرت أقلية فقط الزواج داخل الطبقة أمرًا مهمًا. ^{[ 44 ]}

بدأ الباتيدار بالهجرة إلى شرق أفريقيا الخاضعة للسيطرة البريطانية منذ أكثر من قرن. ^{[ 45 ]} وفي جنوب أفريقيا خلال مجاعة عام 1890، ازدهر العديد من الكانبي كعمال وتجار. ^{[ 4 ]} وفي عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، فضّل البريطانيون توظيف الباتيدار في شرق أفريقيا كموظفين مدنيين في بناء السكك الحديدية. ^{[ 27 ]}

في العقود الأخيرة، انتقل العديد من سكان دول شرق إفريقيا وكذلك من الهند إلى دول مثل الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وكندا. ^{[ 46 ]}

بدأت الهجرة الكبيرة من الهند إلى الولايات المتحدة بعد صدور قانون الهجرة والجنسية التاريخي لعام 1965 ، ^{[ 47 ] [ 48 ]} وكان المهاجرون الأوائل بعد عام 1965 من المهنيين ذوي التعليم العالي . وبما أن قوانين الهجرة الأمريكية تسمح برعاية هجرة الآباء والأبناء، وخاصة الأشقاء، على أساس لم شمل الأسرة، فقد تزايدت أعدادهم بسرعة في ظاهرة تُعرف باسم " الهجرة المتسلسلة ". ونظرًا لميل الباتيدار إلى ريادة الأعمال والمشاريع التجارية، فقد افتتح عدد منهم متاجر وفنادق . واليوم، في القرن الحادي والعشرين، يسيطر الباتيدار وغيرهم من الغوجاراتيين على أكثر من 40% من قطاع الضيافة في الولايات المتحدة. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} كما يهيمن مجتمع الباتيدار على امتيازات سلاسل مطاعم الوجبات السريعة مثل صب واي ودنكن دونتس ، وامتيازات متاجر التجزئة مثل سفن إيليفن . ^{[ 52 ]}

• بهوجا بهجت (1785–1850)، شاعر قديس هندوسي ^{[ 53 ]}
• هاريداس فيهاريداس ديساي (1840–1895)، ديوان ولاية جوناغاد ^{[ 54 ]}
• فيثالباي باتيل (1873-1933)، مشرع هندي وزعيم سياسي ^{[ 55 ]}
• Buddhisagarsuri ، وُلد بشارداس شيفابهاي باتيل (1874 - 1925)، زاهد جاين، فيلسوف ومؤلف ^{[ 56 ]}
• نارسينبهي باتيل (1874-1945)، ثوري هندي ^{[ 57 ]}
• فالابهبهاي باتيل (1875–1950)، سياسي هندي ^{[ 58 ]}
• جوبالداس أمبايداس ديساي (1887-1951)، ناشط في حركة الاستقلال الهندية ^{[ 59 ]}
• كاليانجي ميهتا (1890–1973)، سياسي هندي ^{[ 60 ]}
• دادا بهاجوان ، المولود باسم أمبالال مولجيبهاي باتيل، (1908-1988)، الزعيم الروحي ومؤسس حركة أكرم فيجنان ^{[ 61 ]}
• بابوبهاي ج. باتيل (1911-2002) رئيس وزراء ولاية غوجارات السابق ^{[ 62 ]}
• بهوجيلال سانديسارا (1917-1995)، ناقد أدبي وباحث ومحرر ^{[ 63 ]}
• براموخ سوامي ، وُلِد شانتيلال باتيل، (1921–2016) معلم بوشاسانواسي أكشار بوروشوتام سوامينارايان سانستا ^{[ 64 ]}
• كيشوبهاي باتيل (1928-2020)، سياسي هندي ^{[ 62 ]}
• شيمانبهاي باتيل (1929-1994)، رئيس وزراء ولاية غوجارات السابق ^{[ 62 ]}
• أنانديبين باتيل ، سياسية هندية ^{[ 62 ]}
• كارسانبهاي باتيل ، صناعي هندي ^{[ 65 ]}
• بانكاج باتيل ، رجل أعمال هندي ^{[ 66 ]}
• سافجي دولاكيا ، رجل أعمال الماس الهندي ^{[ 67 ]}
• هارديك باتيل ، سياسي غوجاراتي ^{[ 68 ]}

ملحوظات

الاقتباسات

فهرس

• بانيرجي، أبهيجيت؛ آير، لاكشمي (سبتمبر 2005)، "التاريخ والمؤسسات والأداء الاقتصادي: إرث أنظمة حيازة الأراضي الاستعمارية في الهند"، المجلة الاقتصادية الأمريكية ، 95 (4): 1190-1213 ، CiteSeerX 10.1.1.507.9480 ، doi : 10.1257/0002828054825574 ، JSTOR 4132711  (الاشتراك مطلوب)
• باسو، براتوشا (2009)، القرى، والمرأة، ونجاح التعاونيات الألبانية في الهند: تمهيد الطريق للتنمية الريفية ، دار كامبريا للنشر، رقم ISBN 9781604976250
• بيتس، كريسبين ن. (1981)، "طبيعة التغير الاجتماعي في ريف غوجارات: مقاطعة خيدا، 1818-1918" (ملف PDF) ، دراسات آسيوية حديثة ، 15 (4): 771-821 ، doi : 10.1017/s0026749x00008763 ، hdl : 20.500.11820/df2d88ef-9bf2-449f-b797-32f24d3bc73f ، JSTOR 312172 ، S2CID 146793414  (الاشتراك مطلوب)
• كلارك-ديسز، إيزابيل (2011)، دليل في أنثروبولوجيا الهند ، جون وايلي وأولاده، رقم ISBN 978-1-4051-9892-9
• غوري، جي إس (2008) [1932]، الطبقة والعرق في الهند (  الطبعة الخامسة)، دار النشر الشعبية، رقم ISBN 978-81-7154-205-5
• هيريديا، روث (1997)، قصة أمول الهند ، دار تاتا ماكجرو هيل للتعليم، رقم ISBN 978-0-07463-160-7
• جافريلوت، كريستوف (2003)، الثورة الصامتة في الهند: صعود الطبقات الدنيا في شمال الهند (  طبعة معاد طباعتها)، سي. هيرست وشركاه، رقم ISBN 9781850653981
• سومجي، جيتا (1989)، تضييق الفجوة بين الجنسين ، سبرينغر، ص  46، ISBN 978-1-34919-644-9

• جيدواني، فيناي ك. (2008). رأس المال، المتقطع: التنمية الزراعية وسياسات العمل في الهند . مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 9780816649587.
• هارديمان، ديفيد (1981). القوميون الفلاحون في غوجارات: مقاطعة خيدا 1917-1934 . دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.
• بوكوك، ديفيد (مايو 1955). "حركة الطبقات". الإنسان . 55 : 71-72 . doi : 10.2307/2794840 . JSTOR 2794840 . (الاشتراك مطلوب)
• بوكوك، ديفيد (1972). كانبي وباتيدار: دراسة عن مجتمع باتيدار في ولاية غوجارات . مطبعة كلارندون.
• روتن، ماريو (1995). المزارع والمصانع: لمحة اجتماعية عن كبار المزارعين والصناعيين الريفيين في غرب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195632996.
• تريفيدي، جايبراكاش م. (1992). البنية الاجتماعية لطائفة باتيدار في الهند . دار كانيشكا للنشر. ISBN 978-8-18547-519-6.