التسامي القمعي

مصطلح "التسامي القمعي" صاغه الفيلسوف وعالم الاجتماع هربرت ماركوز، أحد رواد مدرسة فرانكفورت، في كتابه " الإنسان ذو البعد الواحد" الصادر عام ١٩٦٤ ، ويشير إلى كيفية قيام "تقدم العقلانية التكنولوجية " في المجتمعات الصناعية المتقدمة بتصفية العناصر المعارضة والمتسامية في " الثقافة العليا " . ^{[ ١ ]} بعبارة أخرى، فبينما كان الفن سابقًا وسيلةً لتمثيل "الواقع" من "العدم"، ^{[ ٢ ]} يتسبب المجتمع الرأسمالي في "تسطيح" ^{[ ٣ ]} الفن وتحويله إلى سلعة مُدمجة في المجتمع نفسه. وكما قال ماركوز في " الإنسان ذو البعد الواحد ": "موسيقى الروح هي أيضًا موسيقى البيع ".

من خلال تقديم إشباعات فورية، بدلاً من الإشباعات الوسيطة ، ^{[ 4 ]} اعتبر ماركوز أن التثبيط القمعي يزيل الطاقات المتاحة للنقد الاجتماعي ؛ وبالتالي يعمل كديناميكية تحررية تحت ستار السياسة الجماعية.

تعود جذور مفهوم ماركوز إلى كتابات سابقة لفيلهلم رايش وثيودور أدورنو ، ^{[ 5 ]} بالإضافة إلى معرفة مشتركة بالفكرة الفرويدية عن انطواء التسامي . ^{[ 6 ]}

أثّرت فكرة ماركوز في النشاط الطلابي في ستينيات القرن العشرين، ^{[ 7 ]} كما نوقشت على مستوى أكثر رسمية من قبل شخصيات مثل حنة أرندت ونورمان أو . براون . ^{[ 8 ]} بعد عقد من الزمن، تناول إرنست ماندل موضوع ماركوز في تحليله لكيفية تحويل أحلام الهروب من خلال الجنس (أو المخدرات) إلى سلعة كجزء من تزايد تسليع أوقات الفراغ في أواخر الرأسمالية . ^{[ 9 ]}

انصبّ المنطق المركزي لفكر ماركوز على "القمع" في الرأسمالية المتأخرة، والذي لا يعمل من خلال السيطرة والإنكار، بل من خلال السماح والتعبير. هنا، يُلغى الرفض الاجتماعي، فتُصبح جميع الملذات مسموحة - في شكل سلعي - مما يؤدي إلى التعبير المُتحكم فيه عن جميع الرغبات والاحتياجات، إذ يُصبح عرضها والتلاعب بها في أشكال سلعية جاهزة الأداةَ الحاسمة للاستعادة والسيطرة في رأس المال ما بعد الصناعي . ^{[ 10 ]} يستمر الوعي الزائف ، وتُصبح الممارسة الحرة للسعادة والسعي وراءها استراتيجيةً للاحتواء، حيث يجد الأفراد أن مسار رغباتهم واحتياجاتهم ودوافعهم، وما إلى ذلك، يُصبح جزءًا من صناعة الثقافة. ^{[ 11 ]} يمرّ انعدام الحرية المادية الفعلي للأفراد (في ضوء التحليل الماركسي لوسائل الإنتاج واستغلال/اغتراب/تجسيد العمل) دون أن يُلاحظ - إذ "يُطغى على السلبية".

يكمن جوهر الأمر في أن منبع أو خزان الطاقة الثورية (السخط، والرغبة المحبطة، والإشباع غير المكتمل، والتجسيد المشوه للرغبات، والفشل في الارتباط العاطفي ، إلخ) الذي كان تاريخيًا بمثابة حافز للعمل الثوري، لم يعد موجودًا، إذ تعلمت الرأسمالية المتأخرة السماح بالتعبير المنضبط عن جميع الرغبات، ومن ثمّ تُطمس تجربة الإحباط (النفي)، مما يؤدي إلى ظهور الرأسمالية ظاهريًا كثقافة "إيجابية" - حيث لا يواجه البروليتاريا أبدًا الإنكار أو النفي أو التقييد في حياتهم الثقافية، فلا يشعرون بأي رغبة أو دافع للعمل الثوري. ^{[ 12 ]} وبالتالي، يسعى الأفراد إلى إشباع رغباتهم بشكل فوري وغير وسيط ، مما يبدد طاقات ودوافع النقد والتفكير السلبي. "لم يعد يُنظر إلى العالم على أنه عدائي" حيث يتم إدامة الوضع الراهن من خلال انتشار وسائل الراحة والاستهلاكية والتسليع ؛ حيث يُبرز مفهوم القمع المُثبِّط ديناميكيات إنتاج الرغبة والتحكم في هذه العمليات. ^{[ 13 ]} ويُقال إن الإشباع المُتحكم فيه يُنتج امتثالًا وخضوعًا طوعيًا، حيث تُستأصل الرغبة في التسامي. وهذا يُعارض المجتمعات السابقة التي حظرت ضوابطها الاجتماعية الوصول إلى بعض المتع والتعبير عنها، مما أدى إلى "قمعها"، والذي تم التعبير عنه كعداء في حياة الأفراد الذين أُجبروا على "تسامي" رغباتهم إلى أشكال مقبولة اجتماعيًا. ^{[ 14 ]}

بحسب ماركوز، يعمل القمع اليوم من خلال كبح جماح الرغبة، حيث تُجبر الرغبات على الاختفاء، مما يقضي على أشكال التباعد النقدي عن المجتمع. على سبيل المثال، انظر إلى قبول المواد الإباحية ، والدعارة ، وثقافة المخدرات ، وممارسات السادية والمازوخية ، وثقافة محبي الحيوانات المجسمة ، وثقافة المثليين ، والعيش المترف، وثقافة المتحولين جنسيًا ، وما شابه ذلك، والتي لم يعد المجتمع ينظر إليها على أنها أنماط حياة سلبية أو ضارة. بل أصبح السعي وراء هذه الأنماط مقبولًا ومُحتفى به، مما يعني أن الانتماء إلى هذه الأنماط لم يعد فعلًا أو نمط حياة تخريبيًا ، بل أصبح سلعة تُسهم في استمرار المجتمع الرأسمالي عبر القيمة. لقد تحول السلبي إلى إيجابي، ولكن فقط على مستوى إنتاج الرغبة. وقد تبنى هذه الفكرة لاحقًا دولوز ، وبودريار ، وجيجيك ، وغيرهم. ^{[ 15 ]}

لقد تم ربط الاستكشاف النقدي لثقافة الفحش المعاصرة بشكل مفيد بمفهوم التسامي القمعي. ^{[ 16 ]}

لكن بعض مفكري ما بعد الحداثة - مع قبولهم لمفهوم "التسامي القمعي" كوصف دقيق إلى حد ما لتغير الأعراف الاجتماعية - يرون في السطحية الناتجة عن ما بعد الحداثة أمرًا يُحتفى به، لا يُدان (كما هو الحال مع ماركوز). ^{[ 17 ]} وهكذا، اندمج نظام التسويق الجنسي الجماهيري القائم على الإعلانات في التسعينيات بسلاسة مع الروح المحافظة وما بعد السياسية السائدة آنذاك، ليخلق نوعًا من الجنسانية السطحية المتوافقة مع وسائل الإعلام والمتزايدة الانتشار. ^{[ 18 ]}

لكن شخصيات مثل سلافوي جيجيك تبنت فكرة ماركوز من منظور نقدي، لاستكشاف التضييق ما بعد الحداثي للرغبة، وطمس البعد النفسي للجنس. ^{[ 19 ]} هنا، ما يُسمى بتنشئة اللاوعي في شكل جماعي من ممارسات المتعة، ^{[ 20 ]} وممارسة السيطرة من خلال الأمر بالتجاوز، بدلاً من الكبت، ^{[ 21 ]} يظهران كأمثلة عملية على التسامي القمعي الذي يسود الثقافة العالمية.

تعرضت فكرة ماركوز لانتقادات بسبب نزعتها الطوباوية في سعيها لتصور بديل عن الوعي السعيد بالتسامي القمعي الذي يتخلل ثقافة ما بعد الحداثة، وكذلك بسبب نخبوية الحداثة في دعوته إلى الاستفادة النقدية من مجال "مستقل" للثقافة الراقية. ^{[ 22 ]}

قام فوكو بتوسيع المفهوم إلى "التسامي المفرط في القمع"، وانتقده في الوقت نفسه لتجاهله تعددية ومدى الخطابات الجنسية المتنافسة التي ظهرت من الثورة الجنسية . ^{[ 23 ]}

• أغر، بن (1991). نظرية نقدية للحياة العامة . لندن: دار فالمر للنشر. ISBN 1-85000-966-X.
• ماركوز، هربرت (1954). "الفصل العاشر". إيروس والحضارة .
• شابيرو، جيريمي (1970). "من ماركوز إلى هابرماس". كونتينوم . 8 : 65-76 .

• هربرت ماركوز، "غزو الوعي التعيس: التسامي القمعي"
• هربرت ماركوز، مؤرشف بتاريخ 5 أبريل 2012 في موقع Wayback Machine