السندور

يغيب مصدر موثوق للزنجفر عن النصوص الهندوسية الأساسية، بما في ذلك مجمل الأدب الفيدي ( ريجفيدا ، ياجورفيدا ، سامافيدا ، وأثارافيدا ) ونصوصه الملحقة، مثل غريها سوتراس ، التي تُفصّل الطقوس المنزلية. ولا يُذكر استخدامه كرمز للزواج في هذه النصوص. وتؤكد الدراسات الأكاديمية أن غيابه يمتد أيضًا إلى الأوبانيشاد ، والرامايانا ، والمهابهاراتا ، بالإضافة إلى مؤلفات ما بعد الفيدية المبكرة، مما يشير إلى أن تقنين هذه الممارسة كرمز ديني حدث بعد العصر الفيدي (حوالي 1500-500 قبل الميلاد). ^{[ 19 ]}

أول ذكر موثق لها ورد في الأدب البوراني ، وتحديدًا في برهماندا بورانا (حوالي القرن الخامس إلى العاشر الميلادي)، أحد الماها بورانا الثمانية عشر . في قسم لاليتا ساهاسراناما ، يصف البيت 289 الغبار المتساقط من قدمي الإلهة لاليتا على شكل زهرة اللوتس بأنه "śruti sīmanta sindūrī-kṛta pād'abja dhūlikā". هنا، يُقارن هذا الغبار بالزنجفر الذي يُوضع على فرق شعر (سيمانتا) شروتي المُجسّدة (الفيدا)، وبالتالي يُربط هذا الزنجفر بالبركة الإلهية والخصوبة والقوة الأنثوية. ^{[ 20 ]} هذا الاستخدام المجازي يرفع الزنجفر من مجرد مستحضر تجميل إلى رمز مقدس مرتبط بزينة الإلهة، مما أثر على التقاليد التانترية والتعبدية اللاحقة. ^{[ 21 ]}

تستند النصوص البورانية اللاحقة، كتلك التي تروي استخدام بارفاتي للزنجفر لضمان طول عمر شيفا ، إلى هذا الأساس، وتُدمجه ضمن روايات الإخلاص الزوجي والانسجام الكوني. إلا أن هذه النصوص تعكس توليفة من العصور الوسطى أكثر من كونها طقوسًا فيدية بدائية . ورغم أن الأدلة الأثرية من حضارة وادي السند (حوالي 2500 قبل الميلاد) تكشف عن آثار صبغة حمراء على فرق شعر تماثيل طينية نسائية، مما يشير إلى سابقة ما قبل الحضارات القديمة، فإن الإقرار الديني الهندوسي النهائي لاستخدام الزنجفر في الطقوس يعود إلى العصر البوراني. وهذا يختلف عن التركيز الديني السابق على عهود الزواج القائمة على النار ( أغني ). ^{[ 12 ]}

تشير التماثيل النسائية التي تعود للعصر الحجري الحديث، والتي عُثر عليها في ميهرغار ، بلوشستان، إلى استخدام لون يشبه السندور على فرق شعر النساء. ووفقًا للأساطير، قامت رادها ، زوجة كريشنا ، بتحويل الكومكوما إلى تصميم يشبه اللهب على جبينها. وفي الملحمة الشهيرة ماهابهاراتا ، قامت دروبادي، زوجة الباندافا ، بمسح السندور عن شعرها اشمئزازًا ويأسًا مما يحدث في هاستينابورا . ويُذكر استخدام السندور بشكل متكرر في نصي لاليتا ساهاسراناما وسونداريا لاهاري . ^{[ 22 ]}

عدي شانكراتشاريا يكتب في Soundarya Lahari : ^{[ 23 ]}

تانوتو kṣemaṃ naḥ tava vadana saundaryalaharī parīvāha-strotaḥ saraṇiriva sīmanta-saraṇiḥ ।. vahantī sindūraṃ prabala kabarī bhāratimira- dviṣāṃ bṛndair bandī-kṛtamiva navīnārka kiraṇam ॥

- عدي شانكارا ، سونداريا لاهاري ، 44

ترجمة:

يا أمي، دعي الخط الذي يفرق شعرك، والذي يشبه قناة، تتدفق من خلالها أمواج جمالك المتدفقة، والذي يحبس على كلا الجانبين، قرمزيكِ ، الذي يشبه شروق الشمس، باستخدام شعركِ الداكن مثل فصيلة جنود العدو، يحمينا ويمنحنا السلام.

— ترجمة بي آر راماتشاندر

تضع النساء الجينيات السندور، وخاصة في المدن. ويُحظر على الراهبات الجينيات وضعه على خط الشعر أو الجبين. يُعتبر إظهار السندور دلالة مهمة على الحالة الاجتماعية للمرأة (متزوجة)، ^{[ 24 ] [ 25 ]} ومع ذلك، في العديد من الثقافات المحلية، تضعه أيضاً النساء غير المتزوجات.

على مدار العصور الوسطى، خلال عهد سلطنة دلهي (1206-1526م) والإمبراطورية المغولية (1526-1857م)، استمرت عادة استخدام الزنجفر (السندور) كعنصر أساسي في الهوية الزوجية بين النساء الهندوسيات، دون أن تتأثر إلى حد كبير بالأطر الإدارية والثقافية الإسلامية السائدة في تلك الحقبة. وواصلت المجتمعات الهندوسية إحياء طقوس السندور دان (تقديم الزنجفر) في حفلات الزفاف، حيث يقوم العريس بوضع الزنجفر على فرق شعر العروس. ^{[ 21 ] [ 3 ]}

خلال الحقبة الاستعمارية، وتحت حكم شركة الهند الشرقية البريطانية ، ثم التاج البريطاني (1757-1947م)، استمر استخدام اللون القرمزي كتقليد هندوسي أصيل. وقد أفلت من الرقابة التنظيمية المفروضة على الممارسات التي تُعتبر ضارة اجتماعيًا، وهي الرقابة التي أدت إلى تدخلات مثل إلغاء عادة الساتي بموجب قانون ساتي البنغالي لعام 1829. وقد لاحظ علماء الأنثروبولوجيا والإداريون البريطانيون ذلك في سجلات التعداد السكاني ورحلاتهم كمؤشر واضح على مكانة المرأة الهندوسية المتزوجة. خلال هذه الفترة، واجهت هذه الممارسة ضغوطًا غير مباشرة من انتقادات المبشرين المسيحيين ومن حركات الإصلاح الهندوسية الناشئة مثل حركة براهمو ساماج (التي تأسست عام 1828). في أوائل القرن العشرين، وفي خضم الحركة القومية المتنامية، أصبح اللون القرمزي رمزًا لاستعادة الهوية الأصلية. ^{[ 26 ]}

في المجتمعات الهندوسية الحديثة، لا يزال السندور علامة تقليدية تدل على الحالة الاجتماعية. تضعه النساء المتزوجات بانتظام على فرق شعرهن في حياتهن اليومية، وفي حفلات الزفاف، وخلال المهرجانات مثل دورجا بوجا كرمز للتقوى والتفاؤل. ^{[ 27 ]} ويستمر استخدامه في جميع أنحاء الهند، في المناطق الحضرية والريفية. وتشير الدراسات إلى أن أكثر من 70% من النساء الهندوسيات المتزوجات من عائلات تقليدية يلتزمن بهذه العادة كدليل واضح على الإخلاص، على الرغم من أن الالتزام بها يختلف باختلاف المنطقة والعوامل الاجتماعية والاقتصادية. وفي المناسبات الرسمية، يحتفظ السندور بمكانته التقليدية خلال مراسم " سندور دان " في حفل الزفاف (عندما يضع العريس السندور على فرق شعر العروس). ^{[ 28 ]}

في سياقات الموضة، يُطبّق السندور بطريقة إبداعية، إما بوضعه بخفة لإضفاء لمسة رقيقة، أو بمزجه مع الملابس الغربية لدمج التقاليد مع الحداثة. ^{[ 29 ]} أما بين الهندوس المغتربين في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة ، فلا يزال استخدامه شائعًا في المناسبات الثقافية، ولكنه غالبًا ما يكون اختياريًا. وتشير بعض النساء إلى تفضيلهن للاختيار الشخصي على الرمزية الإلزامية في ظل تغير المعايير الجندرية. ^{[ 10 ]}

في الروايات الأسطورية الهندوسية، يُصوَّر السندور كرمزٍ لإخلاص الزوجة وطول عمر الزوج. تروي حكاية شعبية شهيرة مرتبطة بملحمة رامايانا أنه أثناء أسرها في لانكا ، وضعت سيتا السندور على فرق شعرها لضمان طول عمر اللورد راما ؛ وعندما علم هانومان بذلك من سيتا، غطى جسده بالكامل بالسندور ليضاعف هذه البركة لراما. ^{[ 42 ] [ 10 ]}

تظهر ارتباطات رمزية مماثلة في تفسيرات الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، حيث يُقال إن دروبادي قد محت السندور الخاص بها في لحظات الخسارة العميقة، كما هو الحال بعد هزيمة الباندافا في لعبة النرد. ^{[ 43 ]}

في الأدب الهندي الحديث، يتكرر استخدام السندور كرمز للالتزامات الزوجية التقليدية. وفي الروايات والقصص القصيرة التي تصور الحياة الداخلية للمرأة في ظل تغير المعايير الجندرية، غالباً ما يتم انتقاد أو تأكيد ثقله الاجتماعي والثقافي.

في السينما الهندية، يُعدّ السندور رمزًا بصريًا متكررًا للحالة الاجتماعية، والإخلاص، والمأساة، وغالبًا ما يُستخدم في المشاهد الميلودرامية لإضفاء مزيد من التأثير العاطفي. يُركّز فيلما بوليوود "سندور" (1947) و "سندور" (1987) بشكلٍ واضح على السندور في قصتيهما. تدور أحداث الفيلم الأخير، من بطولة ريخا وجيتندرا ، حول امرأة تُفترض أنها أصبحت أرملة، ثم تتزوج مرة أخرى، ثم تعيد وضع السندور بشكلٍ درامي عند عودة زوجها الأول. ^{[ 44 ]} ومن الأفلام الأخرى "راكتا سندهورام " ( 1985)، و "سندور " (1987)، ومسلسل "سندور تيري نام كا" (2005-2007). وفي فيلم "أوم شانتي أوم" (2007) ، تُعدّ عبارة "إيك تشوتكي سندور كي كيمات، توم كيا جانو راميش بابو؟" من أشهر الحوارات التي ألقتها الممثلة ديبيكا بادوكون: "إيك تشوتكي سندور كي كيمات، توم كيا جانو راميش بابو؟" (ما قيمة رشة من السندور، ما الذي تعرفه عنها يا راميش بابو؟)

رداً على هجوم شنّه إرهابيون إسلاميون مدعومون من باكستان على سياح هندوس في باهالجام ، جامو وكشمير ، في 5 مايو/أيار 2025، وأسفر عن مقتل 26 رجلاً هندوسياً على الأقل، أطلقت الحكومة الهندية " عملية السندور " في مايو/أيار 2025 لشنّ ضربات عسكرية مُستهدفة ضدّ البنية التحتية للإرهابيين في باكستان . ^{[ 45 ] [ 46 ]} وقد أشار اسم العملية صراحةً إلى السندور الذي ترتديه النساء الهندوسيات المتزوجات للدلالة على التفاؤل (البركة) والإخلاص الزوجي، مُستخدماً إياه كاستعارة لاستعادة الشرف الوطني والثقافي. وصفت بيانات الحكومة الهجوم بأنه اعتداء على حرمة الزواج الهندوسي، واتهمت الإرهابيين بـ"مسح السندور" من فواصل الأرامل. ^{[ 47 ] [ 48 ]} وقد أثار هذا الاستخدام الرمزي الخطاب القومي الهندوسي. ^{[ 49 ]}

إلا أن وسائل الإعلام ذات الميول اليسارية انتقدت هذا الاسم باعتباره استغلالاً أبوياً للنزعة القومية المتطرفة ، وعزته إلى دلالات براهمية. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

ظهر السندور بشكل متقطع في المسيرات والرموز ضمن الحركة القومية الهندوسية الأوسع. على سبيل المثال، خلال احتفالات أيوديا عام 2024، وضعته ناشطات علنًا للتأكيد على الهوية الهندوسية وسط نقاشات حول القانون المدني الموحد . ^{[ 52 ]}