شعب التوراجان

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 24 صور
الموسوعة الحرة
موقع سولاويزي في إندونيسيا

التوراجانيون هم مجموعة عرقية أسترونيزية أصلية في منطقة جبلية بجنوب سولاويزي ، إندونيسيا . يبلغ تعدادهم حوالي 1,100,000 نسمة، منهم 450,000 يعيشون في مقاطعتي تانا توراجا ( "أرض توراجا") وتوراجا أوتارا ("شمال توراجا"). [ 1 ] ويعيش آخرون في مقاطعات مجاورة في جنوب سولاويزي، وفي مقاطعة ماماسا غرب مقاطعة سولاويزي. أغلب السكان مسيحيون ، بينما يدين آخرون بالإسلام أو بمعتقدات روحانية محلية تُعرف باسم "ألوك " ("الطريق"). وقد اعترفت الحكومة الإندونيسية بهذا المعتقد الروحاني باسم "ألوك تو دولو " ("طريق الأجداد")، وكذلك باسم "ألوكتا" الهندوسية ، وهو شكل من أشكال الهندوسية في إندونيسيا . [ 5 ]

كلمة "توراجا " مشتقة من مصطلح " تو رياجا " في لغة البوجين ، والذي يعني "سكان المرتفعات"، وهو مصطلح مشابه لمصطلح " تو رايا " أو " تو راجا " أو " تو را " في لغة التوراجا ، والذي يعني أيضًا "سكان المناطق الداخلية/المرتفعات" أو "سكان الشمال". [ 6 ] أطلقت الحكومة الاستعمارية الهولندية اسم "توراجا " على شعب التوراجا عام 1909. [ 7 ] يشتهر التوراجيون بطقوس جنازاتهم المُتقنة ، ومواقع دفنهم المنحوتة في المنحدرات الصخرية، ومنازلهم التقليدية الضخمة ذات الأسقف المدببة المعروفة باسم "تونغكونان" ، ومنحوتاتهم الخشبية الملونة . تُعد طقوس جنازات التوراجا مناسبات اجتماعية هامة، يحضرها عادةً مئات الأشخاص وتستمر لعدة أيام.

قبل القرن العشرين، عاش التوراجيون في قرى مستقلة ، حيث مارسوا المعتقدات الروحانية وكانوا بمنأى نسبيًا عن العالم الخارجي. في أوائل القرن العشرين، بدأ المبشرون الهولنديون العمل على تحويل سكان توراجا المرتفعات إلى المسيحية. وعندما فُتحت مقاطعة تانا توراجا على العالم الخارجي في سبعينيات القرن الماضي، أصبحت رمزًا للسياحة في إندونيسيا ، حيث استُغلت في مشاريع التنمية السياحية ودُرست من قِبل علماء الأنثروبولوجيا . [ 8 ] في عام 1977، دُخلت الهندوسية إلى التوراجيين عن طريق بعثة من بالي، حيث اعتنقها آلاف منهم. ومنذ ذلك الحين، يتزايد هذا العدد بشكل ملحوظ. وبحلول تسعينيات القرن الماضي، عندما بلغت السياحة ذروتها، تغير مجتمع توراجا بشكل كبير، من نموذج زراعي - حيث كانت الحياة الاجتماعية والعادات نتاجًا لثقافة ألوك تو دولو - إلى مجتمع مسيحي في غالبيته. [ 9 ] اليوم، أحدثت السياحة والتحويلات المالية من المهاجرين التوراجيين تغييرات كبيرة في مرتفعات توراجا، مما منح التوراجا مكانة مرموقة داخل إندونيسيا وعزز فخر المجموعة العرقية التوراجية. [ 10 ]

الهوية العرقية

قرية توراجا
تانا توراجا، بالاوا، مرسومة أمام منزل تونغكونان، كاليفورنيا. 2011

لم يكن لدى شعب التوراجا تصورٌ واضحٌ عن أنفسهم كجماعة عرقية متميزة قبل القرن العشرين. فقبل الاستعمار الهولندي والتنصير ، كان التوراجيون، الذين عاشوا في المناطق الجبلية، يرتبطون بقرىهم ارتباطًا وثيقًا، ولم تكن لديهم هوية مشتركة واسعة. ورغم أن مجموعة من الطقوس ربطت بين قرى المرتفعات، إلا أن هناك تنوعًا في اللهجات، واختلافات في التسلسل الهرمي الاجتماعي، ومجموعة من الممارسات الطقسية في منطقة مرتفعات سولاويزي . وقد استُخدم مصطلح "توراجا" (المشتق من لغات الساحل " تو " التي تعني الناس، و" رياجا " التي تعني المرتفعات) في البداية كتعبيرٍ من سكان السهول للإشارة إلى سكان المرتفعات. [ 7 ] ونتيجةً لذلك، كان مصطلح "توراجا" أكثر شيوعًا في البداية بين الغرباء - مثل البوجيس والماكاساريين ، الذين يشكلون غالبية سكان سهول سولاويزي - منه بين السكان الأصليين. أدى وجود المبشرين الهولنديين في المرتفعات إلى نشوء الوعي العرقي التوراجي في منطقة سادان توراجا، وتعززت هذه الهوية المشتركة مع ازدهار السياحة في مقاطعة تانا توراجا . [ 8 ] ومنذ ذلك الحين، تضم جنوب سولاويزي أربع مجموعات عرقية رئيسية: البوجيس (الأغلبية، بمن فيهم بناة السفن والبحارة)، والمكاساريون (تجار وبحارة الأراضي المنخفضة)، واللوو من التلال الشمالية والشمالية الشرقية، والتوراجا (مزارعو الأرز في المرتفعات). [ 11 ] أما المجموعة الخامسة، المانداريسيون (التجار والصيادون)، فتتمركز حاليًا بشكل أساسي في مقاطعة غرب سولاويزي.

تاريخ

منذ القرن السابع عشر، بسط الهولنديون سيطرتهم التجارية والسياسية على سولاويزي من خلال شركة الهند الشرقية الهولندية . وعلى مدى قرنين من الزمان، تجاهلوا المنطقة الجبلية في وسط سولاويزي، حيث سكن التوراجيون، لصعوبة الوصول إليها وقلة الأراضي الزراعية الخصبة فيها. وفي أواخر القرن التاسع عشر، ازداد قلق الهولنديين إزاء انتشار الإسلام في جنوب سولاويزي، لا سيما بين شعبي الماكاسار والبوغيس. ورأى الهولنديون في سكان المرتفعات الوثنيين مسيحيين محتملين . وفي عشرينيات القرن العشرين، بدأ التحالف التبشيري الإصلاحي التابع للكنيسة الإصلاحية الهولندية أعماله التبشيرية بدعم من الحكومة الاستعمارية الهولندية. [ 12 ] وإلى جانب نشر المسيحية ، ألغى الهولنديون العبودية وفرضوا ضرائب محلية. ورُسم خط حول منطقة سعدان وأُطلق عليها اسم تانا توراجا ("أرض توراجا"). وكانت تانا توراجا في البداية قسمًا من مملكة لوو التي كانت تدّعي ملكية المنطقة. [ 13 ] في عام 1946، منحت هولندا تانا توراجا منصب الوصاية ، وتم الاعتراف بها في عام 1957 كإحدى مقاطعات إندونيسيا . [ 12 ]

محارب من قبيلة توراجا من جنوب سولاويزي يحمل رمحًا ودرعًا تقليديًا من قبيلة كانتا

واجه المبشرون الهولنديون الأوائل معارضة شديدة من التوراجيين، لا سيما بين النخبة، بسبب غضبهم من إلغاء تجارة الرقيق المربحة التي كانوا يمارسونها. [ 14 ] وقد قام الهولنديون بنقل بعض التوراجيين قسرًا إلى الأراضي المنخفضة، حيث كان من الأسهل السيطرة عليهم. وفرضوا ضرائب مرتفعة، مما أدى إلى تآكل ثروة النخبة. وفي نهاية المطاف، لم ينجح النفوذ الهولندي في إخضاع ثقافة التوراجيين، ولم يعتنق المسيحية سوى عدد قليل منهم . [ 15 ] وفي عام 1950، لم تتجاوز نسبة من اعتنقوا المسيحية 10% من السكان. [ 14 ]

في ثلاثينيات القرن العشرين، شنّ مسلمو السهول هجمات على التوراجيين، مما أدى إلى انتشار واسع لاعتناق المسيحية بين أولئك الذين سعوا إلى التحالف مع الهولنديين طلبًا للحماية السياسية وتشكيل حركة ضد البوجيس ومسلمي المكاساري. وبين عامي 1951 و1965 (بعد استقلال إندونيسيا )، شهدت سولاويزي الجنوبية فترة مضطربة حيث قاتلت حركة دار الإسلام الانفصالية من أجل إقامة دولة إسلامية في سولاويزي. وأدت 15 عامًا من حرب العصابات إلى تحولات جماعية إلى المسيحية. [ 16 ]

مع ذلك، لم يضمن التحالف مع الحكومة الإندونيسية سلامة التوراجيين. ففي عام ١٩٦٥، صدر مرسوم رئاسي يُلزم كل مواطن إندونيسي بالانتماء إلى إحدى الديانات الخمس المعترف بها رسميًا: الإسلام، والمسيحية ( البروتستانتية والكاثوليكية)، والهندوسية، والبوذية. [ ١٧ ] لم يكن المعتقد الديني التوراجي ( ألوك ) معترفًا به قانونًا، فثار التوراجيون ضد هذا القانون. ولجعل الألوك متوافقًا مع القانون، كان لا بد من قبوله كجزء من إحدى الديانات الرسمية. وفي عام ١٩٦٩، تم تقنين ألوك تو دولو ("طريق الأجداد") كطائفة من أغاما هندو دارما ، وهو الاسم الرسمي للهندوسية في إندونيسيا. [ ١٢ ]

مجتمع

توجد ثلاثة أنواع رئيسية من الانتماء في مجتمع توراجا: العائلة، والطبقة، والدين.

الانتماء العائلي

جاموسة بيضاء ثمينة بالقرب من رانتيباو

تُعدّ الأسرة الوحدة الاجتماعية والسياسية الأساسية في مجتمع توراجا. فكل قرية تُمثّل عائلة ممتدة ، ومقرّها هو "التونغكونان" ، وهو منزل توراجي تقليدي. ولكل "تونغكونان" اسمٌ يُصبح اسم القرية. ويحافظ زعماء العائلات على وحدة القرية. ويُعدّ الزواج بين أبناء العمومة البعيدين (أبناء العمومة من الدرجة الرابعة وما فوق) ممارسة شائعة تُعزّز الروابط الأسرية . ويحظر مجتمع توراجا الزواج بين أبناء العمومة المقربين (حتى ابن العم الثالث) - باستثناء النبلاء - لمنع تشتيت الممتلكات. [ 18 ] وتتسم الروابط الأسرية بالتبادلية الفعّالة ، بمعنى أن أفراد العائلة الممتدة يُساعدون بعضهم بعضًا في الزراعة، ويُشاركون في طقوس الجاموس، ويُسدّدون الديون.

ينتمي كل فرد إلى عائلتي الأم والأب، وهو نظام النسب الثنائي الوحيد في إندونيسيا. [ 19 ] ولذلك، يرث الأطفال انتماءهم الأسري من كلا الوالدين، بما في ذلك الأرض وحتى ديون الأسرة. تُسمى الأطفال بناءً على صلة القرابة، وعادةً ما تُختار أسماءهم تخليدًا لذكرى الأقارب المتوفين. وتُستخدم أسماء الخالات والأعمام وأبناء العمومة في تسمية الأمهات والآباء والأشقاء.

قبل بدء الإدارة الرسمية لقرى توراجا من قِبل مقاطعة تانا توراجا ، كانت كل قرية من قرى توراجا تتمتع بالاستقلال الذاتي. وفي الحالات الأكثر تعقيدًا، عندما تعجز عائلة واحدة من توراجا عن حل مشاكلها بمفردها، كانت عدة قرى تُشكّل مجموعة؛ وفي بعض الأحيان، كانت القرى تتحد ضد بعضها البعض. وكانت العلاقات بين العائلات تُعبّر عنها من خلال صلة الدم والزواج والمنازل العائلية المشتركة ( تونغكونان )، والتي كانت تُوثّق عمليًا بتبادل الجاموس والخنازير في المناسبات الطقسية. لم تقتصر هذه التبادلات على بناء روابط سياسية وثقافية بين العائلات فحسب، بل حددت أيضًا مكانة كل فرد في التسلسل الهرمي الاجتماعي: من يسكب نبيذ النخيل ، ومن يُلفّ الجثة ويُحضّر القرابين، وأين يُمكن لكل شخص الجلوس، وما هي الأطباق التي يجب استخدامها أو تجنبها، وحتى ما هي قطعة اللحم التي تُمثّل نصيب كل فرد. [ 20 ]

الانتماء الصفي

ثلاثة من شيوخ قبيلة تورادجا يرتدون الزي التقليدي للمحاربين، يقفون مع ضابط من جيش الخلاص الهولندي، عام 1930

في مجتمع توراجا القديم، كانت العلاقات الأسرية وثيقة الصلة بالطبقة الاجتماعية . كانت هناك ثلاث طبقات: النبلاء ، والعامة ، والعبيد ( أُلغيت العبودية عام ١٩٠٩ من قِبل حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية ). كانت الطبقة الاجتماعية تُورَث عن طريق الأم. ولذلك، كان من المحرمات أن يتزوج الرجل من امرأة من طبقة أدنى. في المقابل، كان زواج الرجل من امرأة من طبقة أعلى يُحسّن من مكانة الجيل التالي. ولا تزال نظرة النبلاء المتعالية تجاه العامة قائمة حتى اليوم لأسباب تتعلق بمكانة العائلة. [ ٩ ]

كان النبلاء، الذين يُعتقد أنهم من نسل الشخص الذي نزل من السماء، [ 21 ] يسكنون في بيوت تقليدية ( تونغكونان ) ، بينما كان عامة الناس يسكنون في بيوت أقل فخامة (أكواخ من الخيزران تُسمى بانوا ). وكان العبيد يسكنون في أكواخ صغيرة تُبنى حول بيت سيدهم التقليدي (تونغكونان ). وكان بإمكان عامة الناس الزواج من أي امرأة، لكن النبلاء كانوا يفضلون الزواج من داخل العائلة للحفاظ على مكانتهم. وفي بعض الأحيان، كان النبلاء يتزوجون من نبلاء من البوجيس أو الماكاساريين. وكان يُحظر على عامة الناس والعبيد إقامة ولائم الجنازة. وعلى الرغم من القرابة الوثيقة وتوارث المكانة الاجتماعية، فقد كان هناك بعض الحراك الاجتماعي ، إذ كان الزواج أو تغير الثروة يؤثر على مكانة الفرد. [ 18 ] وكانت الثروة تُقاس بملكية الجاموس .

كان العبيد في مجتمع توراجا يُعتبرون ملكية عائلية. وفي بعض الأحيان، كان التوراجيون يقررون أن يصبحوا عبيدًا عند تراكم الديون عليهم، متعهدين بالعمل كبديل للدفع. وكان من الممكن أسر العبيد خلال الحروب، وكانت تجارة الرقيق شائعة. وكان بإمكان العبيد شراء حريتهم، لكن أبناءهم كانوا يرثون وضع العبودية. [ 22 ] وكان يُحظر على العبيد ارتداء البرونز أو الذهب، ونحت منازلهم، وتناول الطعام من نفس أطباق أسيادهم، أو ممارسة الجنس مع النساء الحرائر - وهي جريمة يُعاقب عليها بالإعدام .

الانتماء الديني

ديانة شعب التوراجان
  1. البروتستانتية (69.1%)
  2. الكاثوليك الرومان (17.0%)
  3. الإسلام السني (7.89%)
  4. هندوسية توراجان ( ألوك تو دولو ) (5.99%)
كاهن توراجي خلال وليمة جنائزية توراجية

نظام المعتقدات الأصلي لشعب توراجا هو تعدد الآلهة والروحانية ، ويُسمى " ألوك " أو "الطريق" (ويُترجم أحيانًا إلى "القانون"). في أسطورة توراجا، نزل أسلافهم من السماء عبر سلالم، استخدمها التوراجيون لاحقًا كوسيلة للتواصل مع بوانغ ماتوا ، الخالق . [ 23 ] ينقسم الكون، وفقًا لـ "ألوك" ، إلى العالم العلوي (السماء)، وعالم الإنسان (الأرض)، والعالم السفلي. [ 14 ] في البداية، كانت السماء والأرض متوحدتين، ثم حلّ الظلام، ثم الانفصال، وأخيرًا النور. تعيش الحيوانات في العالم السفلي، الذي يُمثل بمساحة مستطيلة محاطة بأعمدة، والأرض مخصصة للبشر، أما السماء فتقع في الأعلى، مغطاة بسقف على شكل سرج. تشمل آلهة توراجا الأخرى بونج بانجاي دي رانت (إله الأرض)، وإندو أونجون أونجون (إلهة يمكن أن تسبب الزلازل)، وبونج لالوندونج (إله الموت)، وإندو بيلو تومبانج (إلهة الطب)؛ هناك الكثير. [ 24 ]

يُستدعى الكاهن المسؤول، الذي يجب الالتزام بأقواله وأفعاله في الحياة ( الزراعة ) والموت ( الجنائز )، إلى "مينا" ( كاهن ألوك ). لا يُعدّ "ألوك" مجرد نظام عقائدي ، بل هو مزيج من القانون والدين والعادات. يُنظّم "ألوك" الحياة الاجتماعية والممارسات الزراعية والطقوس المتعلقة بالأجداد. قد تختلف تفاصيل "ألوك" من قرية إلى أخرى. ومن القوانين الشائعة الفصل بين طقوس الموت وطقوس الحياة. يعتقد التوراجيون أن أداء طقوس الموت قد يُفسد جثثهم إذا ما جُمعت مع طقوس الحياة. [ 25 ] كلا الطقسين على نفس القدر من الأهمية.

بدأ تراجع ديانة توراجا مع تنصير السكان الأصليين تحت الحكم الهولندي . خلال فترة المبشرين الهولنديين، مُنع التوراجيون المسيحيون من حضور أو أداء طقوس الحياة، ولكن سُمح لهم بأداء طقوس الموت. [ 15 ] ونتيجة لذلك، لا تزال طقوس الموت التوراجية تُمارس حتى اليوم، بينما تضاءلت طقوس الحياة. واليوم، لا يمارس ديانة توراجا التقليدية إلا أقلية صغيرة. [ 26 ]

ثقافة

تونغكونان

ثلاثة تونغكونان في قرية توراجان
مبنى الإدارة في رانتيباو

تُعدّ منازل تونغكونان بيوتًا تقليديةً لأجداد شعب توراجا. وهي مبنية على ركائز خشبية عالية، ويعلوها سقف من الخيزران المشقوق متعدد الطبقات على شكل قوس مقوس، وتُزيّن جدرانها الخارجية بنقوش خشبية دقيقة باللون الأحمر والأسود والأصفر. كلمة "تونغكونان" مشتقة من كلمة " تونغكون " التوراجية التي تعني "الجلوس". [ 27 ]

تُعدّ التونغكونان مركز الحياة الاجتماعية لدى شعب التوراجان. وتُمثّل الطقوس المرتبطة بها تعبيراتٍ مهمة عن الحياة الروحية لديهم، ولذلك يُحفَز جميع أفراد الأسرة على المشاركة فيها، لأنها تُمثّل رمزياً روابطهم بأسلافهم وأقاربهم الأحياء والمستقبليين. [ 10 ] [ 20 ] ووفقاً لأسطورة التوراجان ، بُني أول تونغكونان في السماء على أربعة أعمدة، وسُقف بسقفٍ من القماش الهندي . وعندما نزل أول سلفٍ من أسلاف التوراجان إلى الأرض، قام بتقليد هذا المنزل وأقام احتفالاً كبيراً. [ 28 ]

يُعدّ بناء منزلٍ تقليديّ (تونغكونان) عملاً شاقاً، ويُنجز عادةً بمساعدة العائلة الممتدة. توجد ثلاثة أنواع من منازل التونغكونان : منزل التونغكونان لايوك، وهو منزل صاحب السلطة العليا، ويُستخدم كمركزٍ للحكومة؛ ومنزل التونغكونان بيكامبيران، الذي يسكنه أفراد العائلة ذوو النفوذ في التقاليد المحلية ؛ ومنزل التونغكونان باتو ، الذي يسكنه عامة أفراد العائلة . [ 29 ] يتضاءل حصر منازل التونغكونان على النبلاء، إذ يجد العديد من عامة شعب توراجا فرص عملٍ مربحة في مناطق أخرى من إندونيسيا. وبإرسالهم الأموال إلى عائلاتهم، يُساهمون في بناء منازل تونغكونان أكبر .

لا يزال الطراز المعماري المعروف باسم "تونغكونان" شائعاً جداً. وقد شُيِّدت العديد من المباني الإدارية بهذا الطراز في السنوات الأخيرة، مثل مبنى "كيكاماتان" في رانتيباو.

المنحوتات الخشبية

للتعبير عن المفاهيم الاجتماعية والدينية، يقوم التوراجيون بنحت الخشب ، ويطلقون عليه اسم "باسورا " (أو "الكتابة"). ولذلك، تُعدّ المنحوتات الخشبية مظهراً ثقافياً من مظاهر ثقافة التوراجا. [ 30 ]

يحمل كل نقش اسمًا خاصًا، وتتنوع الزخارف الشائعة بين الحيوانات والنباتات التي ترمز إلى فضائل معينة. فعلى سبيل المثال، تُستخدم النباتات والحيوانات المائية، مثل السرطانات والضفادع الصغيرة والأعشاب المائية ، للدلالة على الخصوبة. وفي بعض المناطق، يزعم كبار السن من النبلاء أن هذه الرموز تشير إلى قوة العائلة النبيلة، لكن هذا الرأي ليس محل إجماع. ولا يزال المعنى العام لمجموعات النقوش المنحوتة على المنازل محل نقاش [ 10 ] ، وقد زاد ازدهار السياحة من تعقيد هذه النقاشات، إذ يرى البعض ضرورة تقديم تفسير موحد للسياح. [ 10 ] تتكون منحوتات توراجا الخشبية من العديد من الألواح المربعة، يرمز كل منها إلى معانٍ مختلفة، كالجواميس التي ترمز إلى التمني بالثراء للعائلة، والعقدة والصندوق اللذان يرمزان إلى الأمل في سعادة جميع أبناء العائلة وعيشهم في وئام، والحيوانات المائية التي تدل على ضرورة العمل الجاد والسريع، تمامًا كالتنقل على سطح الماء.

يُعدّ الانتظام والنظام من السمات الشائعة في فن نحت الخشب لدى شعب توراجا (انظر الجدول أدناه)، بالإضافة إلى الأشكال التجريدية والتصاميم الهندسية. وكثيراً ما تُستخدم الطبيعة كأساس لزخارف توراجا، لأنها تزخر بالتجريدات والأشكال الهندسية المنتظمة. [ 31 ] وقد دُرست زخارف توراجا في علم الرياضيات الإثني للكشف عن بنيتها الرياضية، إلا أن التوراجيين يعتمدون في هذا الفن على التقريب فقط. [ 31 ] ولصنع الزخرفة، تُستخدم أعواد الخيزران كأداة هندسية.

بعض أنماط توراجا
با'تيدونغ (جاموس)
pa'barre allo (الشمس وأشعتها)
pa're'po' سانجوبا (الرقص بمفرده)
نيليمبونجان (المصمم الأسطوري)
تم تحويلها إلى صورة نقطية من [ 32 ]

في 24 مارس 2022، منحت وزارة القانون وحقوق الإنسان حوالي 125 نمطاً شهادات حقوق ملكية فكرية جماعية ، وذلك لحماية التعبيرات الثقافية التقليدية. [ 33 ]

نقوش على قماش ساريتا توراجا قديم، استُخدم كراية في العديد من الاحتفالات، بما في ذلك مواكب الجنازات في توراجا. بإذن من مجموعة Wovensouls، سنغافورة.

مراسم الجنازة

موقع دفن منحوت من الحجر. وُضعت تماثيل تاو تاو (تماثيل للمتوفى) في الكهف، تطل على الأرض.

في مجتمع توراجا، تُعدّ طقوس الجنازة الحدث الأكثر تفصيلاً وتكلفة. فكلما كان الشخص أغنى وأقوى نفوذاً، زادت تكلفة الجنازة. في ديانة الألوك ، يقتصر حق إقامة وليمة جنازة واسعة على النبلاء فقط. [ 34 ] عادةً ما يحضر وليمة جنازة النبيل آلاف الأشخاص وتستمر لعدة أيام. يُجهز موقع احتفالي، يُسمى رانتي ، في حقل عشبي واسع، حيث تُشيّد عائلة المتوفى مظلات للحضور، ومخازن للأرز، وغيرها من هياكل الجنازة الاحتفالية. تُعدّ موسيقى الناي، وأناشيد الجنازة، والأغاني والقصائد، والبكاء والنحيب من تعابير الحزن التقليدية لدى التوراجا، باستثناء جنازات الأطفال الصغار، والبالغين الفقراء ذوي المكانة الاجتماعية المتدنية. [ 35 ]

غالبًا ما تُقام مراسم الدفن بعد أسابيع أو شهور أو حتى سنوات من الوفاة، ليتمكن أهل المتوفى من جمع الأموال اللازمة لتغطية نفقات الجنازة. [ 36 ] يعتقد التوراجيون تقليديًا أن الموت ليس حدثًا مفاجئًا، بل هو عملية تدريجية نحو بويا (أرض الأرواح، أو الحياة الآخرة ). [ 37 ] خلال فترة الانتظار، يُلف جثمان المتوفى بعدة طبقات من القماش ويُحفظ تحت التونغكونان . يُعتقد أن روح المتوفى تبقى في القرية حتى انتهاء مراسم الدفن، وبعدها تبدأ رحلتها إلى بويا . [ 38 ]

تقليد مانين، الذي يتضمن تغيير ملابس المتوفى
موقع دفن

من بين طقوس الجنازة ذبح الجاموس . فكلما زادت قوة المتوفى، زاد عدد الجاموس المذبوح في وليمة الموت. وعادةً ما تُصف جثث الجاموس، بما فيها رؤوسها، في حقلٍ بانتظار صاحبها الذي يكون في "مرحلة الغيبوبة". ويعتقد التوراجيون أن المتوفى سيحتاج إلى الجاموس لإتمام رحلته، وأنه سيصل إلى بويا أسرع إذا كان لديه عدد كبير من الجاموس. ويُعدّ ذبح عشرات الجاموس ومئات الخنازير باستخدام المنجل ذروة وليمة الموت المُتقنة، مع الرقص والموسيقى، وقيام الصبية بجمع الدم المتدفق في أنابيب خيزران طويلة. ويُقدّم الضيوف بعض الحيوانات المذبوحة كـ"هدايا"، تُسجّل بعناية لأنها تُعتبر ديونًا على عائلة المتوفى. [ 39 ] ومع ذلك، تُعدّ مصارعة الديوك ، المعروفة باسم "بولانجان لوندونغ"، جزءًا لا يتجزأ من الاحتفال . كما هو الحال مع التضحية بالجاموس والخنازير، تُعتبر مصارعة الديوك طقساً مقدساً لما تنطوي عليه من إراقة دماء على الأرض. ويشترط هذا التقليد التضحية بثلاث دجاجات على الأقل . إلا أنه من الشائع أن تُقام مبارزة بين 25 زوجاً من الدجاج على الأقل في سياق هذه المراسم. [ 40 ]

ثلاثة من شيوخ قبيلة توراجا يرتدون الزي التقليدي يحضرون مراسم العزاء، مارس 2014

توجد ثلاث طرق للدفن : يُوضع التابوت في كهف أو قبر حجري منحوت، أو يُعلق على جرف . ويحتوي على جميع ممتلكات المتوفى التي سيحتاجها في الحياة الآخرة. غالبًا ما يُدفن الأثرياء في قبر حجري منحوت في جرف صخري. عادةً ما يكون القبر مكلفًا ويستغرق بناؤه بضعة أشهر. في بعض المناطق، قد يُعثر على كهف حجري كبير بما يكفي لاستيعاب عائلة بأكملها. عادةً ما يُوضع تمثال خشبي منحوت ، يُسمى تاو تاو ، في الكهف مُطلًا على الأرض. [ 41 ] بينما يُدفن تابوت الطفل في جحر شجرة حية، تُسمى "شجرة الطفل". [ 42 ]

في الطقوس المسماة "ما'نيني" ، والتي تقام كل عام في شهر أغسطس، يتم استخراج جثث الموتى لغسلها وتزيينها وارتدائها ملابس جديدة. [ 43 ]

الرقص والموسيقى

عرض رقص باجيلو في تانا توراجا.
الأغاني والرقصات التقليدية في جنازة في تانا توراجا

يؤدي التوراجيون رقصات في مناسبات عديدة، غالباً خلال مراسم جنازاتهم المُفصّلة. يرقصون تعبيراً عن حزنهم، وتكريماً للمتوفى، بل وحتى تشجيعاً له، لأنه سيخوض رحلة طويلة في الآخرة. في البداية، تشكّل مجموعة من الرجال دائرةً ويرددون ترنيمةً رتيبةً طوال الليل تكريماً للمتوفى (طقس يُسمى مابادونغ ). [ 11 ] [ 39 ] يعتبره الكثير من التوراجيين أهمّ عنصر في مراسم الجنازة. [ 35 ] في اليوم الثاني من الجنازة، تُؤدّى رقصة ماراندينغ المحاربة للإشادة بشجاعة المتوفى في حياته. يؤدي الرقصة عدد من الرجال حاملين سيفاً، ودرعاً كبيراً مصنوعاً من جلد الجاموس، وخوذةً مزينةً بقرن الجاموس، وغيرها من الزينة. تسبق رقصة ماراندينغ موكباً يُحمل فيه جثمان المتوفى من مخزن الأرز إلى الرانتي ، وهو موقع مراسم الجنازة. خلال الجنازة، تؤدي النساء المسنات رقصة ماكاتيا وهنّ يغنين أغنية شعرية ويرتدين زيًا طويلًا مزينًا بالريش. تُؤدى رقصة ماكاتيا لتذكير الحضور بكرم الفقيد ووفائه. بعد مراسم ذبح الجاموس والخنزير ، تصفق مجموعة من الصبية والفتيات بأيديهم وهم يؤدون رقصة بهيجة تُسمى مادوندان .

كما هو الحال في المجتمعات الزراعية الأخرى، يرقص التوراجيون ويغنون خلال موسم الحصاد . تُقام رقصة مابوغي احتفالاً بيوم الشكر ، بينما تُؤدى رقصة ماغاندانغي أثناء قيام التوراجيين بدق الأرز . [ 44 ] وهناك العديد من رقصات الحرب ، مثل رقصة مانيمبونغ التي يؤديها الرجال، تليها رقصة ماداندان التي تؤديها النساء. وتتحكم ديانة ألوك في وقت وكيفية رقص التوراجيين. ولا تُؤدى رقصة مابوا إلا مرة واحدة كل 12 عامًا. وتُعد مابوا احتفالًا رئيسيًا لدى التوراجيين، حيث يرتدي الكهنة رأس جاموس ويرقصون حول شجرة مقدسة. [ 45 ]

من الآلات الموسيقية التقليدية لدى شعب توراجا مزمار من الخيزران يُسمى با'سولينغ ( كلمة سولينغ تعني مزمار باللغة الإندونيسية ). يُعزف هذا المزمار ذو الستة ثقوب (وهو ليس حكرًا على شعب توراجا) في العديد من الرقصات، مثل رقصة الشكر ما'بوندينسان ، حيث يُصاحب المزمار مجموعة من الرجال عراة الصدور ذوي الأظافر الطويلة. يمتلك شعب توراجا آلات موسيقية محلية، مثل با'بيلي (المصنوعة من سعف النخيل ) وباكارومبي ( وهي النسخة التوراجية من قيثارة الفك ). يُعزف على با'بيلي خلال موسم الحصاد وفي احتفالات افتتاح المنازل. [ 46 ]

وجهات نظر مشتركة بين الجنسين

يوجد بين شعب السعدان (شرق توراجا) في جزيرة سولاويزي (سيليبس) بإندونيسيا، شامانات من الذكور المثليين من طائفة توبوركي تامبولانغ؛ بينما يوجد بين جيرانهم من شعب الماماسا (غرب توراجا) شامانات من الإناث من طائفة توبوركي فقط. [ 47 ]

لغة

كل حجر من هذه الأحجار يخلد ذكرى شخص متوفى، مع أن هذه الأحجار القائمة غير منحوتة ولا تحمل توقيعًا، لذا قد يُنسى اسم الشخص سريعًا. أما المباني الظاهرة في الخلفية، عند سفح التل، فقد شُيّدت كأجنحة مؤقتة لمراسم الجنازة، إذ يُحتمل إعادة استخدامها هنا، أو تفكيكها وإعادة بنائها في مكان قريب، أو صيانتها لاستقبال السياح، أو تركها لتتدهور، وذلك بحسب الظروف المحلية.

تُهيمن لغة توراجا العرقية على منطقة تانا توراجا، وتُعدّ لغة سادان توراجا اللغة الرئيسية فيها. ورغم أن اللغة الإندونيسية الوطنية هي اللغة الرسمية والمتداولة في المجتمع، [ 1 ] فإن جميع المدارس الابتدائية في تانا توراجا تُدرّس لغة توراجا.

تنتمي لهجات توراجا، بما فيها كالومبانغ ، وماماسا ، وتاي ، وتالوندو ، وتوالا ، وتوراجا-سادان ، إلى عائلة اللغات الملايو-بولينيزية الأسترونيزية . [ 48 ] في البداية، أدى العزل الجغرافي لتانا توراجا إلى ظهور العديد من اللهجات بين لغات توراجا نفسها. بعد انتهاء الإدارة الرسمية لتانا توراجا، تأثرت بعض لهجات توراجا بلغات أخرى من خلال برنامج التهجير الذي بدأ منذ الحقبة الاستعمارية، وكان هذا البرنامج عاملاً رئيسياً في التنوع اللغوي للغات توراجا. [ 11 ]

التنوع اللغوي للغات التوراجا
الفئاتISO 639-3عدد السكان (حتى تاريخ)اللهجات
كالومبانغكلي12000 (1991)كاراتون، مابلي، مانجكي (إيدا)، بون هاو (تادا).
ماماساmqj100,000 (1991)ماماسا الشمالية، ماماسا الوسطى، باتاي (ماماسا الجنوبية، باتا بينوانج، بينوانج، تاي، بينوانج باكي باتيتانجا أنتيبي)
تايروب250,000 (1992)رونغ كونغ، شمال شرق لوو، جنوب لوو، بوا.
تالوندوtln500 (1986)
توالاtlz30,000 (1983)توالا، باليلي.
توراجان-سعدانsda500,000 (1990)ماكالي (تالوليمبانجا)، رانتيباو (كيسو)، توراجا بارات (غرب توراجا، مابا بانا).
المصدر: جوردون (2005). [ 48 ]

من أبرز سمات لغة توراجا مفهوم الحزن. وقد ساهم الاهتمام الكبير بمراسم الدفن في ثقافة توراجا في إضفاء طابع مميز على لغاتهم، حيث تمكنهم من التعبير عن درجات متفاوتة من الحزن والحداد. [ 35 ] تحتوي لغة توراجا على العديد من المصطلحات التي تشير إلى الحزن والشوق والاكتئاب والألم النفسي. ويُعدّ التعبير الواضح عن الأثر النفسي والجسدي للفقد بمثابة تنفيس، وقد يُخفف أحيانًا من وطأة الحزن نفسه. [ 49 ]

اقتصاد

رجال يعملون في الحقول في تانا توراجا

قبل حكم سوهارتو و "النظام الجديد" ، كان اقتصاد توراجا قائمًا على الزراعة، حيث كان يُزرع الأرز في حقول مدرجة على سفوح الجبال، بالإضافة إلى محاصيل الكسافا والذرة . وكان يُكرس الكثير من الوقت والجهد لتربية الجاموس والخنازير والدجاج، أساسًا للقرابين الاحتفالية والاستهلاك. [ 50 ] وكان البن أول محصول نقدي هام يُنتج في توراجا، وقد أُدخل في منتصف القرن التاسع عشر، مما حوّل الاقتصاد المحلي نحو إنتاج السلع للأسواق الخارجية، واكتسب سمعة ممتازة لجودته في السوق الدولية. [ 51 ]

مع بدء النظام الجديد عام ١٩٦٥، شهد اقتصاد إندونيسيا نموًا وانفتاحًا على الاستثمار الأجنبي. في توراجا، أنشأت شركة "كي كوفي" اليابانية مزرعة ومصنعًا للبن، واستعادت قهوة توراجا سمعتها المرموقة في قطاع القهوة المختصة العالمي المتنامي [ ٥٢ ]. افتتحت شركات النفط والتعدين متعددة الجنسيات عمليات جديدة في إندونيسيا خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. انتقل سكان توراجا، وخاصة الشباب منهم، للعمل لدى الشركات الأجنبية - إلى كاليمانتان للأخشاب والنفط، وإلى بابوا للتعدين، وإلى مدن سولاويزي وجاوة ، كما توجه الكثيرون إلى ماليزيا . استمرت هجرة سكان توراجا بشكل مطرد حتى عام ١٩٨٥ [ ٥٣ ] ، واستمرت منذ ذلك الحين، حيث تلعب التحويلات المالية التي يرسلها المهاجرون دورًا هامًا في الاقتصاد المعاصر [ ٥٤ ] .

بدأ النشاط السياحي في توراجا في سبعينيات القرن الماضي، وازدهر في ثمانينياته وتسعينياته. وبين عامي 1984 و1997، اعتمد عدد كبير من سكان توراجا على السياحة كمصدر دخل، من خلال العمل في الفنادق أو امتلاكها، أو كمرشدين سياحيين، أو سائقين، أو بائعي التذكارات. ومع تصاعد عدم الاستقرار السياسي والاقتصادي في إندونيسيا أواخر التسعينيات، بما في ذلك الصراعات الدينية في مناطق أخرى من سولاويزي، تراجعت السياحة في تانا توراجا بشكل كبير. ولا تزال توراجا تُعدّ مصدرًا معروفًا للبن الإندونيسي ، الذي يزرعه صغار المزارعين والمزارع الكبيرة على حد سواء، على الرغم من أن الهجرة والتحويلات المالية والدخل من خارج القطاع الزراعي تُعتبر أكثر أهمية لمعظم الأسر، حتى تلك التي تعيش في المناطق الريفية. [ 54 ]

السياحة والتغير الثقافي

يُعدّ قبر توراجي يقع في جرف صخري عالٍ أحد المعالم السياحية في تانا توراجا.

قبل سبعينيات القرن العشرين، كان السياحة الغربية شبه معدومة في منطقة مرتفعات توراجا. في عام ١٩٧١، زار حوالي ٥٠ أوروبيًا تانا توراجا. وفي عام ١٩٧٢، حضر ما لا يقل عن ٤٠٠ زائر مراسم جنازة بوانغ سانغالا، أعلى نبيل في تانا توراجا، والذي يُعرف بـ"آخر نبيل توراجا من ذوي الدم النقي". وثّقت ناشيونال جيوغرافيك هذا الحدث ، وبُثّ في العديد من الدول الأوروبية. [ ١٢ ] في عام ١٩٧٦، زار حوالي ١٢٠٠٠ سائح المنطقة، وفي عام ١٩٨١، عُرضت منحوتات توراجا في متاحف أمريكا الشمالية الكبرى. [ ٥٥ ] وهكذا، كما ورد في كتيب المعرض، احتضنت "أرض ملوك تانا توراجا السماويين" العالم الخارجي.

في عام ١٩٨٤، أعلنت وزارة السياحة الإندونيسية مقاطعة تانا توراجا الوجهة السياحية الأولى في جنوب سولاويزي . ووُصفت تانا توراجا بأنها "المحطة الثانية بعد بالي ". [ ٩ ] شهدت السياحة نموًا ملحوظًا: فبحلول عام ١٩٨٥، بلغ إجمالي عدد السياح الأجانب الذين زاروا المقاطعة ١٥٠ ألف سائح (بالإضافة إلى ٨٠ ألف سائح محلي)، [ ٨ ] وسُجّل العدد السنوي للزوار الأجانب بـ ٤٠ ألف زائر في عام ١٩٨٩. [ ١٢ ] ظهرت أكشاك بيع التذكارات في رانتيباو، المركز الثقافي لتوراجا، وتمّ رصف الطرق المؤدية إلى أكثر المواقع السياحية زيارة، وافتُتحت فنادق ومطاعم جديدة مُخصصة للسياح، كما افتُتح مهبط طائرات في المقاطعة عام ١٩٨١. [ ٥٦ ] [ ٢٠ ]

أنبوب تبغ صغير من الخيزران. تحظى هذه الحرف اليدوية بشعبية كبيرة بين السياح.

روّج مطورو السياحة لجزيرة تانا توراجا كوجهة مغامرة فريدة، منطقة غنية بالثقافة وبعيدة عن المسارات السياحية المعتادة. استهدفت توراجا السياح الذين سبق لهم زيارة بالي، والذين يرغبون في استكشاف المزيد من الجزر البرية البكر. توقع السياح الغربيون مشاهدة قرى من العصر الحجري وطقوس جنائزية وثنية . [ 57 ] إلا أنهم كانوا أكثر عرضة لرؤية سكان توراجا المسيحيين يرتدون قبعات فرق كرة السلة الأمريكية (NBA) وسراويل جينز. [ 56 ] [ 12 ] شعر السياح أن طقوس تونغكونان وغيرها من طقوس توراجا قد وُضعت مسبقًا لتحقيق الربح، واشتكوا من أن الوجهة أصبحت تجارية للغاية. نتج عن ذلك عدة اشتباكات بين سكان توراجا ومطوري السياحة، الذين ينظر إليهم سكان توراجا كغرباء. [ 8 ]

اندلع صدام بين زعماء توراجا المحليين وحكومة مقاطعة سولاويزي الجنوبية (بصفتها جهةً مطورةً للسياحة) عام ١٩٨٥. صنّفت الحكومة ١٨ قريةً وموقع دفنٍ لتوراجا كمواقع سياحية تقليدية. ونتيجةً لذلك، فُرضت قيودٌ على تقسيم المناطق في هذه المواقع، بحيث مُنع التوراجيون أنفسهم من تغيير طقوسهم التقليدية ومواقع دفنهم. عارض بعض زعماء توراجا هذه الخطة، إذ شعروا أن طقوسهم وتقاليدهم تُفرض عليهم من قِبل الغرباء. ونتيجةً لذلك، في عام ١٩٨٧، أغلقت قرية كيتي كيسو التابعة لتوراجا، بالإضافة إلى العديد من المواقع السياحية الأخرى المصنفة، أبوابها أمام السياح. لم يدم هذا الإغلاق سوى بضعة أيام، إذ وجد القرويون صعوبةً بالغةً في العيش بدون دخل بيع التذكارات. [ ٨ ]

لقد أحدثت السياحة تحولاً في مجتمع توراجا. ففي الأصل، كان هناك طقس يسمح لعامة الناس بالزواج من النبلاء ( بوانغ ) وبالتالي نيل أبنائهم لقب النبلاء. إلا أن الصورة النمطية التي رسمها المرشدون السياحيون غير الأرستقراطيين عن مجتمع توراجا للسياح قد أدت إلى تآكل التسلسل الهرمي التقليدي الصارم. [ 9 ] لم يعد يُنظر إلى المكانة الرفيعة بنفس التقدير في تانا توراجا كما كان في السابق. إذ يستطيع العديد من الرجال ذوي الرتب المتدنية إعلان أنفسهم وأبنائهم من النبلاء من خلال جمع ثروة كافية عن طريق العمل خارج المنطقة ثم الزواج من امرأة نبيلة.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ١ ٢ ٣ ٤ "الموقع الرسمي لـ تانا توراجا" (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٩ مايو ٢٠٠٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠٠٦-١٠-٠٤ .
  2. ^ زين الدين حمكة (2009). Corak pemikiran keagamaan Gurutta H. Muh. أسعد البوجيسي . Departemen Agama RI، Badan Litbang dan Diklat، Puslitbang Lektur Keagamaan. ص. 103. ردمك  978-60-287-6601-2.
  3. ^ سوجيهانداري (24 فبراير 2009). "سولاويسي بارات، سيرمين بوليتيك دلام دوا ماسا" . مؤرشفة من الأصلي في 20 حزيران (يونيو) 2013.
  4. يشكل شعبا البوجيس والماكاسار المنطقة الساحلية المحيطة بتوراجا. في الواقع، صاغ هؤلاء السكان الساحليون مصطلح "توراجا" للإشارة إلى سكان الجبال المعزولين.
  5. ↑ سيجارا 2023 .
  6. ↑ ميلز، روجر ف. (1975). علم الأصوات في لغة جنوب سولاويزي البدائية ولغة أسترونيزيا البدائية . جامعة ميشيغان.
  7. 1 2 نوي بالم، هيتي (1975). “مقدمة لشعب السعدان وبلدهم”. أرخبيل . 15 : 163 - 192.
  8. 1 2 3 4 5 آدامز، كاثلين م. (31 يناير 1990). "التسليع الثقافي في تانا توراجا، إندونيسيا" . مجلة البقاء الثقافي الفصلية . 14 (1). مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2007. تم الاسترجاع في 18 مايو 2007 .
  9. 1 2 3 4 آدامز، كاثلين م. (1995). "هل يُختلق التوراجا؟ ملاءمة السياحة والأنثروبولوجيا والمتاحف للسياسة في مرتفعات سولاويزي، إندونيسيا" . علم الأعراق . 34 (2): 143-153 . doi : 10.2307/3774103 . JSTOR 3774103 . 
  10. 1 2 3 4 آدامز (2006)
  11. 1 2 3 ساتون، ر. أندرسون (1995). “فنون الأداء والسياسة الثقافية في جنوب سولاويزي” (PDF) . Bijdragen tot de Taal-، Land- en Volkenkunde . 151 (4): 672-699 . دوى : 10.1163 / 22134379-90003034 . S2CID 128539603 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 2007-06-20 . تم الاسترجاع 2007-05-18 . 
  12. 1 2 3 4 5 6 فولكمان، توبي أليس (فبراير 1990). "رؤى ومراجعات: ثقافة توراجا ونظرة السائح". عالم الأعراق الأمريكي . 17 (1): 91-110 . doi : 10.1525/ae.1990.17.1.02a00060 . JSTOR 645254 . 
  13. ↑ شراويرز، ألبرت (1997). "المنازل، والتسلسل الهرمي، واستقطاب الرؤوس، والتبادل؛ إعادة التفكير في العلاقات السياسية في عالم لوو بجنوب شرق آسيا"" . Bijdragen tot de Taal-، Land- en Volkenkunde . 153 (3): 356– 380. doi : 10.1163/22134379-90003928 .
  14. 1 2 3 cf. Kis-Jovak et al. (1988), Ch. 2, Hetty Nooy-Palm, The World of Toraja , pp. 12–18.
  15. 1 2 نجيلو، زكريا ج. (صيف 2004). "الثقافة التقليدية والمسيحية والعولمة في إندونيسيا: حالة مسيحيي توراجان" (ملف PDF) . مجلة Inter-Religio . 45. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 20 يونيو 2007. تاريخ الاسترجاع: 18 مايو 2007 .
  16. ↑ فولكمان، توبي أليس (31 ديسمبر 1983). "نظرة من الجبال" . مجلة البقاء الثقافي الفصلية . 7 (4) . تم الاسترجاع في 18 مايو 2007 .
  17. ^ يانغ ، هيريانتو (أغسطس 2005). “التاريخ والموقف القانوني للكونفوشيوسية في إندونيسيا بعد الاستقلال” (PDF) . مجلة ماربورغ للدين . 10 (1) . تم الاسترجاع 2007-05-18 .
  18. 1 2 واترسون، روكسانا (1986). "أيديولوجية ومصطلحات القرابة بين السعدان توراجا" . Bijdragen tot de Taal-، Land- en Volkenkunde . 142 (1): 87-112 . دوى : 10.1163/22134379-90003370 .
  19. ↑ واترسون، روكسانا (1995). "المنازل والمقابر وحدود روابط القرابة بين شعب سعدان توراجا" (ملف PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 151 (2): 194–217 . doi : 10.1163/22134379-90003046 . S2CID 162232367. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 2020-08-09 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2007-05-18 . 
  20. 1 2 3 فولكمان، توبي أليس (1984). "عروض رائعة: الهوية الثقافية لشعب توراجا في سبعينيات القرن العشرين". عالم الأعراق الأمريكي . 11 (1): 152-169 . doi : 10.1525/ae.1984.11.1.02a00090 . JSTOR 644360 . 
  21. ↑ ويلينكامب، جين سي. (1988). "النظام والفوضى في فكر وطقوس التوراجا" . علم الأعراق . 27 (3): 311-326 . doi : 10.2307/3773523 . JSTOR 3773523 . 
  22. ↑ ساندرا، جايدا نها (1998). "من "أنتِ يا تورادجا" إلى "نحن تورايا": الهوية العرقية قيد التكوين" (ملف PDF) . دراسات استكشافية في جنوب شرق آسيا . 2 (1). مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 24 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2022 .
  23. ↑ تُرجمت هذه الأسطورة التوراجية مباشرةً من تاريخ توراجا المنشور على الموقع الرسمي لـ"تانا توراجا" toraja.go.id ، بتاريخ 18 مايو 2007. أُرشف بتاريخ 20 مايو 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  24. ↑ "ديانة التوراجا" . لمحة عامة عن أديان العالم . كلية سانت مارتن، المملكة المتحدة. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2006-10-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2006-09-06 .
  25. ↑ تُعرف طقوس الموت باسم طقوس "نزول الدخان"، بينما تُعرف طقوس الحياة باسم طقوس "صعود الدخان"؛ انظر Wellenkamp (1988).
  26. ↑ رابوبورت، دانا (2004). "الموسيقى الطقسية والتنصير في مرتفعات توراجا، سولاويزي" . علم الموسيقى العرقية . 48 (3): 378-404 . JSTOR 30046286 . 
  27. ↑ آدامز 2006 ، ص 80.
  28. ↑ "عمارة توراجا" . مؤسسة ليدي بامبو. مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 يوليو 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2009 .
  29. ^ شارون ، بينوليس (2021-08-19). "روما أدات تونغكونان، روماه توراجا بينوه كونيكان!" . روباروبا (باللغة الإندونيسية) . تم الاسترجاع 2022-01-24 .
  30. ^ مسلمين ، ريزال (2017). "رسومات توراجا: دراسة حسابية عرقية لأيقونات باسورا الأصلية" . مجلة العمارة الآسيوية وهندسة البناء . 16 (1): 39-44 . دوى : 10.3130/جابي.16.39 .
  31. ١ ٢ بالمر، ميكيل ألبرتي (٢٠٠٦). "طريقة كيرا-كيرا لنحاتي الخشب التوراجانيين في سولاويزي لتقسيم قطعة إلى أجزاء متساوية" . المؤتمر الدولي الثالث حول الرياضيات الإثنية: الروابط الثقافية والمعالجات الرياضية . أوكلاند، نيوزيلندا: جامعة أوكلاند. مؤرشف من الأصل ( ملف doc ) في ٢٠ يونيو ٢٠٠٧. تم الاسترجاع في ١٨ مايو ٢٠٠٧ .
  32. ↑ ساندي، جيه إس (1989). "زخارف نحت الخشب التوراجية" . أوجونج باندانج . مؤرشف من الأصل في 2010-02-02 . تم الاسترجاع في 2007-05-18 .
  33. ^ "Berikut، Nama 125 Ukiran Toraja yang Sudah Mendapat Sertifikat Hak Cipta dari KemenkumHAM" . كاريبا توراجا.كوم . 27 مارس 2022 . تم الاسترجاع في 9 أبريل 2022 .
  34. ↑ في الوقت الحاضر، حيث تُعدّ السياحة مصدر الدخل الرئيسي لسكان توراجا، تُقام ولائم الجنازة من قِبل العائلات الثرية غير النبيلة، وتُقام في الغالب كمعالم سياحية. وقد أطلق فولكمان (1982) على هذه الظاهرة اسم "تضخم جنازات الموت".
  35. 1 2 3 جين سي. ويلينكامب (أغسطس 1988). "مفاهيم الحزن والتطهير لدى شعب توراجا". عالم الأعراق الأمريكي . 15 (3): 486-500 . doi : 10.1525/ae.1988.15.3.02a00050 . JSTOR 645753 . 
  36. ↑ في عام 1992، توفي أقوى زعيم من زعماء توراجا، الرئيس السابق لمقاطعة تانا توراجا، وطلبت عائلته مبلغ 125 ألف دولار أمريكي من شركة تلفزيونية يابانية كرسوم ترخيص لتصوير جنازته. انظر: ياماشيتا (1994).
  37. ↑ آدامز، كاثلين م. (1993). "خطاب الأرواح في تانا توراجا (إندونيسيا): مفاهيم السكان الأصليين والمفاهيم المسيحية" (ملف PDF) . علم الأعراق . 32 (1): 55-68 . doi : 10.2307/3773545 . JSTOR 3773545 . 
  38. ↑ هولان، دوغلاس (ديسمبر 1995). "إلى العالم الآخر والعودة: الحداد وأحلام الموتى لدى التوراجا". إيثوس . 23 (4): 424-436 . doi : 10.1525/eth.1995.23.4.02a00030 . JSTOR 640296 . 
  39. 1 2 ياماشيتا، شينجي (أكتوبر 1994). "التلاعب بالتقاليد العرقية: مراسم الجنازة والسياحة والتلفزيون لدى شعب توراجا في سولاويزي". إندونيسيا . 58 (58): 69-82 . doi : 10.2307/3351103 . hdl : 1813/54044 . JSTOR 3351103 . 
  40. ↑ جولة إنكيتو مؤرشفة بتاريخ 2012-07-02 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ) شركة إنكيتو بريما - الموضوع: مراسم جنازة في توراجا - مصرح بها من قبل: وزارة القانون وحقوق الإنسان في جمهورية إندونيسيا
  41. ↑ استُهدفت تماثيل تاو تاو من قبل لصوص القبور لصالح هواة جمع التحف. وفي عدة مناسبات،ظهر تمثال مسروق لتاو تاو في معرض فني؛ على سبيل المثال، في متحف بروكلين عام 1981 وفي معرض أرنولد هيرستاند في نيويورك عام 1984. انظر فولكمان (1990).
  42. ↑ هوبنبرويرز، توكي؛ دونزيلي، أورورا (2017). "من الرحم إلى الشجرة: ممارسات ومعتقدات تربية الأطفال لدى شعب توراجا في سولاويزي" . مجلة واكانا للعلوم الإنسانية في إندونيسيا . 18 (3): 658. doi : 10.17510/wacana.v18i3.632 . hdl : 11585/787489 . تاريخ الاسترجاع: 9 فبراير 2022 .
  43. ↑ "طقوس توراجا الفريدة: تنظيف وتغيير ملابس جثث الأجداد" . Amazingnotes.com. مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 26 أغسطس 2012 .
  44. ^ "رقصات توراجا" . www.batusura.de . تم الاسترجاع 2007-05-02 .
  45. ↑ "ديانة توراجا" . قسم الدين والفلسفة، جامعة كمبريا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2022 .
  46. ^ "موسيقى توراجا" . www.batusura.de . تم الاسترجاع 2007-05-02 .
  47. ^ بويجس، سي دبليو (2006). قوى البركة من البرية ومن السماء . Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-، Land- en Volkenkunde، المجلد 229. ليدن: KITLV. ص. 140. 
  48. 1 2 غوردون، ريموند ج. (2005). إثنولوج: لغات العالم . دالاس، تكساس: منظمة SIL الدولية. مؤرشف من النسخة الأصلية (النسخة الإلكترونية) بتاريخ 5 أكتوبر 2001. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أكتوبر 2006 .
  49. ^ مانجوبو، سيسيليا (2019). “القوة الدلالية للكلام في طقوس المماركة” (PDF) . التقدم في العلوم الاجتماعية والتعليم وأبحاث العلوم الإنسانية . 424 . تم الاسترجاع 2022-01-24 .
  50. ↑ انظر فولكمان (1983).
  51. ↑ بيجالك، تي دبليو (2005). تانا توراجا: تاريخ اجتماعي لشعب إندونيسي . سنغافورة: مطبعة جامعة سنغافورة.
  52. ↑ نيلسون، جيف (2007). "المؤسسات، وحوكمة الجودة، والحفاظ على القيمة في المزارع للقهوة الإندونيسية المتخصصة". مجلة سنغافورة للجغرافيا الاستوائية . 28 (2): 188-204 . Bibcode : 2007SJTG...28..188N . doi : 10.1111/j.1467-9493.2007.00290.x .
  53. ↑ انظر فولكمان (1990).
  54. 1 2 نيلسون، جيف؛ شونك، فيليسيتي (2014). "هل نحن مقيّدون بالتنمية؟ سبل العيش وسلاسل القيمة العالمية في منطقة توراجا المنتجة للبن في إندونيسيا". الجغرافي الأسترالي . 45 (3): 269-288 . Bibcode : 2014AuGeo..45..269N . doi : 10.1080/00049182.2014.929998 . S2CID 154566205 . 
  55. ↑ فولكمان، توبي (31 يوليو 1982). "تانا توراجا: عقد من السياحة" . مجلة البقاء الثقافي الفصلية . 6 (3). مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2007. تم الاسترجاع في 18 مايو 2007 .
  56. 1 2 آدامز، كاثلين م. الفن كسياسة: إعادة صياغة الهويات والسياحة والسلطة في تانا توراجا، إندونيسيا . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2014 .
  57. ↑ آدامز، كاثلين م. (1984). ""تعالوا إلى تانا توراجا، أرض الملوك السماويين: وكلاء السفر كوسطاء في الهوية العرقية". حوليات بحوث السياحة . 11 : 469-485 . doi : 10.1016/0160-7383(84)90032-X .

مراجع

  • آدامز، كاثلين م. (2006). الفن كسياسة: إعادة صياغة الهويات والسياحة والسلطة في تانا توراجا، إندونيسيا . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-3072-4.
  • بيجالكي، تيرانس (2005). تانا توراجا: تاريخ اجتماعي للشعب الإندونيسي . سنغافورة: مطبعة KITLV. رقم ISBN 978-9971-69-318-3.
  • كيس-جوفاك، جي. نوي بالم، هـ؛ شيفولد، ر. وشولتز-دورنبرج، يو. (1988). بانوا توراجا: الأنماط المتغيرة في الهندسة المعمارية والرمزية بين سعدان توراجا، سولاويزي، إندونيسيا . أمستردام: المعهد الملكي الاستوائي. رقم ISBN 978-90-6832-207-1.
  • نوي بالم، هيتي (1988). السعدان توراجا: دراسة لحياتهم الاجتماعية ودينهم . لاهاي: مارتينوس نيجهوف. رقم ISBN 978-90-247-2274-7.
  • سيغارا، نيومان يوجا (2023). "مستقبل ألكتا الهندوسية في تانا توراجا بعد الاندماج مع الديانة الهندوسية" . تراث نوسانتارا . 12 (2): 217-259 . دوى : 10.31291/hn.v12i2.710 .

للمزيد من القراءة

  • آدامز، كاثلين م. (1993). "خطاب الأرواح في تانا توراجا (إندونيسيا): مفاهيم السكان الأصليين والمفاهيم المسيحية" (ملف PDF) . علم الأعراق . 32 (1): 55-68 . doi : 10.2307/3773545 . JSTOR 3773545 . 
  • الشعير، نايجل (2013). توراجا: مغامرات عالم الأنثروبولوجيا في سولاويزي، إندونيسيا ، سنغافورة: كتب الرياح الموسمية. رقم ISBN 978-981-4423-46-5; كتاب إلكتروني 978-981-4423-47-2.
  • بويجس، كيس (2006). قوى البركة من البرية ومن السماء. البنية والتحولات في ديانة التوراجا في منطقة ماماسا بجنوب سولاويزي . ليدن: KITLV .
  • هولان، دوغلاس دبليو. وويلينكامب، جين سي. (1996). خيط الحياة: تأملات توراجا حول دورة الحياة . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-1839-5.
  • نوي-بالم، سي إتش إم (1975). "مقدمة عن شعب سعدان توراجا وبلادهم". أرخبيل . 10 : 53-91 . doi : 10.3406/arch.1975.1241 .
  • نوي-بالم، هيتي. السعدان-توراجا: دراسة لحياتهم الاجتماعية ودينهم . المجلد الأول: التنظيم والرمز والمعتقدات. بريل، 1979. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctvbqs8kz . تاريخ الوصول: 21 يناير 2023.
  • باريندينج، سامبان سي. وأتشجادي، جودي (1988). توراجا: جبل عدن في إندونيسيا . سنغافورة: الطبعة الزمنية. رقم ISBN 978-981-204-016-9.
  • واترسون، روكسانا (2009). المسارات والأنهار: مجتمع سعدان توراجا في طور التحول . ليدن: KITLV.
  • دي يونغ، إدوين بي بي (2013). كسب العيش بين الأزمات والاحتفالات في تانا توراجا: ممارسات الحياة اليومية لمجتمع مرتفعات جنوب سولاويزي في إندونيسيا . بريل. doi : 10.1163/9789004252479 . ISBN 978-90-04-25247-9.