بالور

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

في الأساطير الأيرلندية ، كان بالور أو بالار زعيمًا للفوموريين ، وهم جماعة من الكائنات الخارقة الشريرة، ويُعتبر الأكثر شراسة. [ 1 ] غالبًا ما يُوصف بأنه عملاق ذو عين كبيرة تُلحق الدمار عند فتحها. شارك بالور في معركة ماغ تويريد ، ويُعرف بشكل أساسي من الحكاية التي قُتل فيها على يد حفيده لوغ من قبيلة تواتا دي دانان ، ابن سيان . وقد فُسِّر على أنه تجسيد للشمس الحارقة، وشُبِّه أيضًا بشخصيات من أساطير أخرى، مثل يسبادادين الويلزي والسايكلوب اليوناني .

اسم

قد يكون اسم بالور مشتقًا من الكلمة السلتية الشائعة *Boleros ، والتي تعني "اللامع". [ 2 ]

في الأدبيات القديمة، يُشار إليه أيضًا باسم بالور بيمنخ (بالور الضارب)، [ 2 ] بالور بالكبيمنخ (بالور الضارب القوي)، [ 3 ] بالور بيروغديرك (بالور ذو العين الثاقبة)، [ 4 ] بالور ماك دويت ميك نيد (بالور، ابن دوت ابن نيت)، [ 5 ] أو بالور أوا نيت (بالور، حفيد نيت). [ 6 ]

الأشكال اللاحقة هي Balor Béimeaen [ 7 ] أو Balar Bemen ( Ogygia ، 1685)، [ 8 ] و Balór na Súile Nimhe (بالور العين الشريرة). [ 2 ]

الدورة الأسطورية

يظهر بالور لأول مرة في النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى والتي تشكل الدورة الأسطورية .

كان بالور ابن دوت بن نيت وفقًا لكتاب كاث مايج تويريد ( CMT )، [ 5 ] ولكنه يُدعى بالور بن بورينيتش في قائمة بناة القلاع والحصون المشهورين في العالم، والمحفوظة في كتاب لينستر . [ 9 ] [ 10 ] [ أ ] [ ب ] كانت سيثلين زوجة بالور وفقًا لكتاب أوفلاهيرتي أوجيجيا ( 1685 ) . [ 8 ] ذُكر اسم سيثلين في كتاب ليبور غابالا إيرين ( LGE )، ولكن ليس كزوجة لبالور. [ 12 ]

تحكي الدورة الأسطورية عن صراع بين آلهة تواتا دي دانان والشياطين فوموريان. وبأمر من بريس ، شنّ الفوموريون حربًا ضد تواتا دي. يظهر بالور بطلًا للفوموريين وملكًا للجزر (هبريدس ) ، بينما كان إنديك ماك دي ملكًا للفوموريين؛ وقاد الاثنان جيشهم. [ 6 ] [ 4 ] بنى بالور لبريس حصن راث بريسي في كوناخت، وفقًا لقائمة بناة الحصون. [ 9 ] [ 10 ]

في المعركة اللاحقة، معركة ماغ تويريد الثانية، قتل بالور ملك توات دي، نوادا أيرغتلام ، لكن حفيده لوغ قتله قبل أن تتاح له فرصة استخدام عينه المدمرة. [ 4 ] [ 3 ] أحدثت عين بالور دمارًا هائلًا عند فتحها، مطلقةً "قوة سمّ"، [ ج ] لكن الأمر تطلب قوة أربعة محاربين لرفع الجفن، بالإمساك بالحلقة (المقبض) المتصلة به. [ 4 ] [ 14 ] أطلق لوغ حجرًا من المقلاع ( بالأيرلندية القديمة : cloch as a tábaill ، أي "حجر من المقلاع") [ د ] على العين، فخرج الحجر من الجانب الآخر وألحق الضرر بجيش الفوموريين. سحق جسد بالور الساقط 27 جنديًا من الفوموريين، وارتطم رأسه بملكهم إنديك. [ 4 ]

على الرغم من عدم التصريح بذلك صراحةً، يُفترض أن بالور هنا هو "عملاق ذو عين واحدة". [ 16 ] في إحدى روايات المعركة، قتل لوغ أيضًا زعيمًا من الفوموريين يُدعى غول (بمعنى "ذو عين واحدة")، والذي قد يكون نسخةً طبق الأصل من بالور. [ 17 ] تقول CMT إن عين بالور اكتسبت قوتها المشؤومة من تعرضها لأبخرة الجرعة السحرية [ 18 ] التي كان كهنة والده يُحضّرونها. [ 4 ] [ 19 ] ذكر أوكوري بشكلٍ مثيرٍ للاهتمام أنه يمتلك مخطوطةً تتضمن تفسيرًا بديلًا لكيفية حصول بالور على قوته، لكنه لم يُسهب في الشرح لضيق المساحة. [ 20 ]

يروي وصف آخر لوفاة بالور، يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر على الأقل، أنه نجا من فقدان عينه، وطارده لوغ إلى رأس ميزن . قام لوغ بقطع رأس بالور ووضعه على صخرة كبيرة، فتحطمت. ويُقال إن هذا هو أصل الاسم الأيرلندي للرأس، كارن أوي نيت (" رجم حفيد نيت"). [ 2 ]

حكاية شعبية

تور مور في جزيرة توري، موقع بعض نسخ حكاية بالور الشعبية

في الحكايات الشعبية التي جُمعت خلال القرن التاسع عشر، يُصوَّر بالور كمحارب أو طاغية يُقال عمومًا إنه يعيش في جزيرة توري . [ 21 ] [ هـ ] يسمع بالور نبوءة بأنه سيُقتل على يد حفيده. ولتجنب مصيره، يحبس ابنته الوحيدة، إثنيا ( إيثني )، في برج ليمنعها من الحمل. يذهب بالور إلى البر الرئيسي ويسرق بقرة الوفرة السحرية غلاس غايبنين التي تعود ملكيتها إلى ماكينيلي ( سيان ماك كينتي). [ 23 ] [ 24 ] [ و ] يعلم ماكينيلي/سيان أنه لا يستطيع استعادة البقرة إلا بموت بالور، وبمساعدة روحه المألوفة ( ليانان سيد ) المسماة بيروغ ، يدخل البرج، ويجد إثنيا ويحملها. عندما تلد ثلاثة أبناء، يأمر بالور بإغراقهم، لكن أحدهم ينجو دون علمه. يتولى الحداد، وهو عمه، رعاية الحفيد. [ g ] يلتقي بالور بحفيده صدفةً، فيقتله الحفيد. [ 21 ]

الحفيد المجهول في الحكاية معروفٌ باسم لوغ . في قصة "بالور في جزيرة توري" ونسختها المختلفة، يُدعى الطفل لوغايد لامفادا (لوغايد ذو اليد الطويلة)، [ 26 ] [ 27 ] ويُعرف بأنه مرادف للوغ. [ 28 ] في النص الأيرلندي المشابه جدًا "بالور وماك سيونفاولايد"، [ h ] [ 29 ] يُدعى الطفل لوغ فادلامهاش، أي "لوغ ذو الذراعين الطويلتين". [ 30 ] في نسخة أخرى، يُدعى الطفل دول داونا، [ 25 ] وقد فُسِّر ذلك على أنه تحريف لكلمة إيلداناش "سيد كل المعرفة"، وهو لقب لوغ. [ 31 ]

قد يكون السلاح الذي استخدمه حفيد بالور ضده قضيبًا حديديًا ساخنًا محمرًا، [ 21 ] أو رمحًا أحمر خاصًا صنعه الحداد غايفنين غاو، [ 26 ] وهذا الأخير يثير اهتمامًا خاصًا لدى إيه سي إل براون الذي يحاول إيجاد صلة بينه وبين أساطير الملك آرثر. [ 28 ]

عين بالور

"قد يكون لبالور نفسه عين واحدة أو اثنتان أو ثلاث، إحداها سامة أو حارقة أو خبيثة بطريقة أخرى؛ وقد يكون له عينان في الأمام، وواحدة في الأمام وأخرى في الخلف، وعين إضافية في منتصف جبهته. لوغ دائماً ما يُخرج العين الشريرة"، كما لخصها مارك سكوكروفت. [ 32 ]

في رواية أودونوفان للحكاية الشعبية المذكورة أعلاه، يمتلك بالور عينًا في منتصف جبهته، وعينًا قاتلة في مؤخرة رأسه. وُصفت هذه العين بأنها سامة، وتُصدر شعاعًا مُحَرِّرًا ذا قوى تُشبه قوى البازيليسك . [ 33 ] [ 34 ] استنكر أوكوري انتشار هذه النسخة "الفلاحية"، التي ساهم أودونوفان في نشرها. [ 20 ] لا تمنع هذه العين الثانية في الخلف المقارنة مع سايكلوبس ذي العين الواحدة في الأساطير اليونانية. [ 35 ]

في حلقة "بالور في جزيرة توري"، يغطي بالور عينه في منتصف جبهته بتسعة دروع جلدية، لكن لوغ (لوي لافادا "ذو اليد الطويلة") يرسل رمحًا أحمر صنعه غافيدين غاو عبر جميع الطبقات. [ 26 ] [ i ]

قد يكون من الأنسب تفسير هذه العين الموجودة على الجبهة على أنها "عين إضافية في منتصف جبهته" (واحدة من ثلاث) كما يقول سكوكروفت، وإلا لكان بالور أعمى في معظم الأوقات. لكن سكوكروفت لم يحدد العمل الذي يشير إليه. يُذكر صراحةً أن بالور ذو ثلاث عيون في نسخة نشرها ويليام هاميلتون ماكسويل . [ 37 ]

لكن رواية أخرى للحكاية الشعبية (من مقاطعة مايو ) تقول إن بالور كان أعور، ومع ذلك كانت عينه مغطاة عادةً: "كانت له عين واحدة في جبهته، عين سامة ملتهبة. كانت هناك دائمًا سبعة أغطية فوق هذه العين. واحدًا تلو الآخر، كان بالور يزيل الأغطية. مع الغطاء الأول، بدأ السرخس يذبل، ومع الثاني أصبح العشب بلون النحاس، ومع الثالث بدأت الغابات والأخشاب تسخن، ومع الرابع تصاعد الدخان من الأشجار، ومع الخامس أصبح كل شيء أحمر، ومع السادس اشتعلت شرارات. ومع السابع، اشتعلت النيران في كل شيء، واشتعل الريف بأكمله!" [ 2 ]

حكايات عن رأس مقطوع وأصل البحيرة

بحسب إحدى القصص في دوانير فين ، بعد مقتله، تم وضع رأس بالور المقطوع في فرع شجرة بلوط، وأصبحت الشجرة التي امتصت السم هي الخشب الذي صنع منه درع فيون ماك كوميل . [ 38 ]

في قصة "بالور في جزيرة توري" والنص الأيرلندي المجاور لها، يضع لوي لافادا (أو لوغ) رأس بالور على صخرة، فتتشكل بحيرة من بركة السائل المتساقط. لا يحدد النص الأيرلندي الموقع، لكن حكاية كورتين باللغة الإنجليزية تُسمي بحيرة غويدور (في مقاطعة دونيغال، وهي المنطقة التي يسكنها راوي القصة). [ 26 ] [ 29 ]

بحسب الحكايات الشعبية في مقاطعة سليغو ، كان بالور يمتلك منظارًا ينظر من خلاله ليقضي على الناس بعينه. استخدم المنظار لحرق جميع النباتات في مويتورا وإتلافها ، مما دفع أحد الأبطال لسؤاله عن كيفية فعل ذلك. انخدع بالور بالحيلة، فأزال المنظار من عينه لفترة كافية ليتمكن البطل من فقء عينه. تسبب الدم المتدفق من عين بالور في تكوين بحيرة تُسمى سويل بالرا أو لوخان نا سويل (بحيرة العين)، [ 39 ] بالقرب من دير باليندون . [ 40 ]

تحديد موقع مفتاح الخريطة

يستند تحديد موقع معقل بالور في جزيرة توري إلى الأدبيات التي تعود إلى العصور الوسطى، والتي تُشير إلى أن معقل الفوموريين كان هناك. [ 2 ] وتضم جزيرة توري معالم جيولوجية تُسمى دون بهالير ("حصن بالور") وتور بهالير ("برج بالور")، [ 2 ] بالإضافة إلى تكوين صخري شاهق يُسمى تور مور ("البرج العظيم"). [ 41 ]

على الرغم من أن نسخة جزيرة توري من الحكاية الشعبية التي نشرها أودونوفان كانت مؤثرة، إلا أن ذلك ربما أوهم الجمهور بأن "توري تحتكر تقريبًا تقاليد بالور"، كما يرى هنري موريس . [ 22 ] قال أودونوفان إن بالور كانت تُذكر "في جميع أنحاء أيرلندا". [ 7 ] كما كانت حكايات بالور التي تتضمن البقرة السحرية تُروى بكثرة في أماكن أخرى، وخاصة "جنوب أولستر". ذكر موريس أنه جمع "بقايا" في فارني، موناغان حوالي عام 1900، وأن هذه النسخ ربطت بالور والبقرة غلاسغايفلن بأماكن بعيدة مثل "جنوب موناغان إلى جزيرة روكابيل قبالة ساحل دبلن". [ 22 ] [ ك ]

التفسيرات

فسّر البعض بالور على أنه يرمز إلى إله شمسي من العام القديم، يتصارع مع إله شمسي من العام الجديد، [ 44 ] وهو لوغ. وقد تبنى عالم الفولكلور ألكسندر هاغرتي كراب هذا الرأي. ويشير إلى أن الأسطورة وغيرها من الأساطير المشابهة قد تكون استعارات لدورات النمو والموت والتجدد السنوية. وافترض كراب أن الأسطورة ذات أصل قديم، حيث يمثل بالور فصل الشتاء والعام القديم، ويقيد المرأة التي تمثل الأرض الخصبة. [ 45 ]

يفسر دايثي أو هوغين بالور على أنه تجسيد للجوانب الضارة للشمس، مثل الشمس الحارقة التي تجلب فشل المحاصيل والجفاف. [ 2 ] [ 46 ] ويتكهن بأن صورة بالور هي مزيج من إله الشمس السلتي في العصر البرونزي مع العملاق اليوناني ذي العين الواحدة . [ 2 ] [ 46 ] ويعتقد كل من أو هوغين وماري ماكنيل أن قتل لوغ لبالور كان في الأصل أسطورة حصاد مرتبطة بمهرجان لوغناسا وقصة القديس باتريك اللاحقة التي تغلب فيها على كروم دوب . [ 2 ] [ 47 ] ويعتقد أو هوغين أيضًا أن صراع البطل فيون مع شخصيات تُدعى غول (بمعنى "أعور")، وآيد (بمعنى "نار")، وأيلين (المحرق) ينبع من صراع لوغ مع بالور. [ 17 ]

أوجه التشابه

لاحظ العديد من المعلقين التشابه بين بالور وإسبادادن من الأساطير الويلزية ، ولكن لأسباب مختلفة. فكل منهما عملاق يحتاج رفع جفنه إلى عدة رجال (باستخدام حلقة بدلاً من الشوك)؛ [ 48 ] وقد أُلقي رمح على كل منهما ففقد إحدى عينيه؛ [ 49 ] وكلاهما يرفض تزويج ابنته لمن يطلب يدها. [ 50 ]

منذ منتصف القرن التاسع عشر، شُبِّه بالور بشخصيات من الأساطير اليونانية ، ولا سيما العملاق ذو العين الواحدة . [ 35 ] لاحظ جيمس أولافرتي التشابه مع أكريسيوس ، ملك أرغوس الذي قُدِّر له أن يُقتل على يد حفيده، البطل بيرسيوس . [ 51 ] وقد تناول آخرون هذا التشابه بالتفصيل. [ 52 ]

ذهب أولافيرتي أيضًا إلى أن اسم "بالور" قد يكون مرتبطًا باسم البطل اليوناني بيليروفون . [ 51 ] جادل أربوا دي جوبانفيل بأن اسم "بيليروفون" يعني "قاتل بيليروس"، وأن هذا اسم آخر للكيميرا . ويؤكد أن كلاً من الكيميرا وبالور وحوش تنفث اللهب أو الصواعق. [ 53 ]

مع ذلك، استغل دي جوبانفيل (وغيره) مقارنة أخرى: بين بالور وأرغوس ، الحارس ذو العيون الكثيرة للبقرة البيضاء إيو . وبما أن لوغ هو مدمر الأول، وهيرميس هو مدمر الثاني ، فإن هذا يتناسب تمامًا مع إطار تعريف هيرميس السلتي بلوغ. [ 54 ] [ 55 ]

يسرد كرابي ستة عناصر موجودة في أساطير أخرى: نبوءة القتل على يد أحد أحفاده؛ والاحتياطات اللازمة بحبس الابنة في برج؛ وإغواء الابنة من قبل غريب يحتاج إلى استخدام السحر للوصول إليها؛ وولادة صبي ومحاولة إغراقه؛ وتربية الصبي، وتحقيق النبوءة بقتل الصبي لجده. [ 52 ]

عقد كراب مقارنة بين بالور وشخصية "في " الصربية المزعومة التي ذكرها دبليو آر إس رالستون ، [ 56 ] لكن لسوء الحظ، أساء كراب فهم رالستون وخلط تمامًا بين هذه "الفي" وشخصية "الرجل العجوز" (أو "الرجل العجوز جدًا"، زوج الساحرة) في السكازكا الروسية إيفان بيكوفيتش ("إيفان ابن الثور" ). [ 59 ] [ 60 ] في الواقع، يظهر رمز الجفن/الحاجب الثقيل في إيفان بيكوفيتش ، [ 58 ] [ 57 ] لكن رالستون لم ينسبه تحديدًا إلى شخصية " في".

كما لوحظت أوجه تشابه في أصول الكلمات والبنى الأسطورية بين قتل لوغ لبالور وقتل لوكي لبالدر، مع وجود أوجه تشابه إضافية في أصول الكلمات بين اسمي الإله بيلينوس وبيلين (إله سلوفيني). [ 61 ]

المراجع الثقافية

تم تسمية نوع من الإسفنج يُدعى Cyathophycus balori ،نسبة إلى بالور بعد اكتشاف بقايا متحجرة من الإسفنج عمرها 315 مليون سنة بالقرب من منحدرات موهير في أيرلندا. [ 62 ]

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ تعني كلمة Buar-ainech "ذو وجه بقرة" وفقًا لأربوا دي جوبانفيل، الذي يشجع على المقارنة مع الإله السلتي سيرنونوس . [ 10 ] [ 11 ]
  2. ↑ تم عمل نسخة لاحقة من هذه القائمة، شعرًا ونثرًا، بواسطة Dubhaltach Mac Fhirbhisigh ، سنة 1650. [ 9 ]
  3. ↑ nem , neim [ 13 ]
  4. ↑ تابال [ 15 ]
  5. ↑ يُذكر بالور في كثير من الأحيان في الأساطير بأنه كان يعيش في جزيرة توري، [ 2 ] ولكن ليس بالضرورة. [ 22 ]
  6. ↑ نسخة بديلة: كيان ابن كونتجي، [ 25 ] على الرغم من أنه ليس مالك البقرة في تلك النسخة، ولا تربطه صلة قرابة بالحداد الذي يملكها.
  7. ↑ أو مانان ماك لير إله البحر. [ 25 ]
  8. ↑ النص الأيرلندي لـ Laoide و"Balor on Tory Island" لـ Curtin [ 26 ] لهما نفس اسم البطل Fionn Mac Cionnfhaolaidh vs. Fin ابن Ceanfaeligh (Kinealy)، وخطوط الحبكة متشابهة في جميع أنحاء النص.
  9. ↑ النسخة الأيرلندية لثوسين لاويد، [ 29 ] رمح لوغ فادلامهاش يخترق سبعة أغطية (الأيرلندية: bpilleadh > filleadh ؛ الألمانية: Hülle ) من بين الأغطية التسعة التي تحمي عين بالور. [ 36 ]
  10. ↑ أو بدلاً من ذلك، "تمزق" من الشيء الذي أسقطه.
  11. ↑ ثمة حكاية أخرى متداولة في جنوب أولستر (منطقة بريفني ، التي تمتد عبر عدة مقاطعات) تربط إنيسكيلين في أيرلندا الشمالية الحالية بزوجة بالور، سيثلين . [ 22 ] [ 42 ] سُميت المدينة نسبةً إلى قلعة جزيرة على نهر إيرن ، وربطت الأسطورة الشعبية القلعة بهذه الملكة الفومورية. [ 43 ] ويزعم موريس أيضًا أن قرية غلينغيفلين سُميت نسبةً إلى بقرة بالور. [ 22 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ كوتيريل، آرثر (2006). موسوعة الأساطير . دار هيرمس. ص  102. ISBN 978-0681375819.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ó hÓgáin، Dáithí [باللغة الأيرلندية] (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . برنتيس هول . ص 43 – 45. ISBN  9780132759595.
  3. 1 2 ماكاليستر (1941) أد. آر. إل جي ¶312، 118-121؛ ¶331–332، ص 148–151؛ ¶364، ص 180-181
  4. 1 2 3 4 5 6 غراي (1982) مترجم، معركة مويتورا الثانية §133 ، محرر CMT §133 ؛ ستوكس (1891) ، ص 100-101، مسرد ص 113
  5. 1 2 غراي (1982) مترجم، معركة مويتورا الثانية §128 ، محرر CMT §128 ؛ ستوكس (1891) ، ص 96-97
  6. 1 2 غراي (1982) مترجم، معركة مويتورا الثانية §50 ، محرر CMT §50 ؛ ستوكس (1891) ، ص 74-75
  7. 1 2 أودونوفان (1856) ، ص. 18.
  8. 1 2 أوفلاهيرتي، رودريك (1793). "الجزء الثالث، الفصل الثاني عشر" . أوجيجيا، أو سرد زمني للأحداث الأيرلندية . المجلد 2. ترجمة القس جيمس هيلي. الصفحات 21-22 .  : "أصابت كيثليندا، زوجة بالار، داغدا بجرح خطير من سلاح مقذوف"؛ ص ​​23: "لوغاد.. ماك كيثلين، من جدته الكبرى، زوجة بالار".
  9. 1 2 3 أوكوري، يوجين (1873). "المحاضرة التاسعة عشرة: باني الحصن وباني القفص" . في عادات وتقاليد الأيرلنديين القدماء . المجلد 3. ويليامز ونورغيت. الصفحات 14-15 . ISBN   9780876960103.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) . مأخوذ من كتاب لينستر ، صفحة 27v.
  10. 1 2 3 d'Arbois de Jubainville, Marie Henri (1908)، “Gaelic Folk-Tales and Mediæval Romances: Les dieux cornus Gallo-romains dans la legendaise irlandaise” ، Revue Archéologique ، Quatrième Série، 11 : 6– 7، JSTOR 41019629 
  11. ^ داربوا دي جوبينفيل (1903) ، ص. 218.
  12. ↑ ماكاليستر (1941) محرر، ترجمة LGE، الفقرة 314، 124-125 ( سيتلين )؛الفقرة 366، الصفحات 184-185؛ القصيدة LV، المقطع 32 في الصفحة 237
  13. ↑ eDIL sv " neim ".
  14. ↑ eDIL sv " drolam "; " omlithe cona drolum omlithi " بمعنى "بمقبض مصقول (؟)". المعنى تخميني، انظر ملاحظة ستوك على كلمة omlithi ، صفحة 122 .
  15. ↑ eDIL sv " táball ".
  16. ↑ شيران وويتوسزيك (1990) ، ص 243.
  17. 1 2 هوجين، ديثي. فيون ماك كومهيل: صور البطل الغالي . جيل وماكميلان، 1988. ص 10-11
  18. ↑ eDIL sv " fulacht (1) ".
  19. ↑ انظر سكوكروفت (1995) ، ص 141 وشيران وويتوسزيك (1990) ، ص 243 للاطلاع على إعادة صياغة هذه الفقرة. يكتب سكوكروفت أن العين كانت "مسمومة بأبخرة من خلطات الكهنة" .  
  20. 1 2 أو كاري (1863) ، ص 233-234.
  21. 1 2 3 أودونوفان (1856) . تاريخ بالور (يرويه شين أودوجان من جزيرة توري). الصفحات 18-20، ملاحظة س.
  22. 1 2 3 4 5 موريس (1927) ، ص 57.
  23. ↑ أوجل، ماربوري ب. (1928)، "مراجعة الأعمال: بالور ذو العين الشريرة بقلم ألكسندر هاجرتي كراب" ، المجلة الأمريكية لعلم اللغة ، 49 (3): 297، JSTOR 290097 
  24. ↑ بروفورد، آلان (1966)، "الحكايات الشعبية الغيلية والروايات الرومانسية في العصور الوسطى: دراسة للحكايات الرومانسية الأيرلندية في أوائل العصر الحديث ومشتقاتها الشفوية" ، بيالويداس ، 34 : 162، doi : 10.2307/20521320 ، JSTOR 20521320 
  25. 1 2 3 لارميني (1893) . " لغز جافلين " (رواه جون ماكجينتي، جزيرة أشيل ). الصفحات 1-9.
  26. 1 2 3 4 5 كورتين (1894) . " بالور في جزيرة توري ". الصفحات 283-295. (رقم 13. مايكل كوران، غورتاهورك، مقاطعة دونيغال)
  27. ↑ كورتين (1894) . " بالور العين الشريرة وحفيده لوي لافادا ". الصفحات 296-295. رقم 14. كولمان غروم، كونيمارا.
  28. 1 2 براون، آرثر سي إل (أغسطس 1924)، "الكأس المقدسة والسير بيرسيفال الإنجليزي. الخامس"، فقه اللغة الحديث ، 22 (1): 87-88 ، JSTOR 433319 
  29. 1 2 3 لاويد، سيوسامة (1913) [1909]. "الثالث عشر بالور أجوس ماك سيونفهأولايده" . كروتش شونيل . دبلن: Chonnradh na Gaedhilge. ص 63 – 65. طبعة عام 1909. النص الإلكتروني متاح عبر مجموعة النصوص الأيرلندية التاريخية ( RIA ) .
  30. ^ Ó دونيل (1977) Foclóir Gaeilge–Béarla sv fadlámhach “.
  31. ↑ لارميني (1893) ، ص 251.
  32. ↑ سكوكروفت (1995) ، ص 143.
  33. ^ أودونوفان (1856) ، ص 18-21.
  34. ↑ انظر كينان (1887) ، الصفحات 66-68 . " حكايات شعبية ضالة من دونيغال: بالور العين الشريرة " 
  35. 1 2 كروك، دبليو. (1908)، "بعض الملاحظات حول الفولكلور الهوميري" ، الفولكلور ، 19 (2): 173، doi : 10.1080/0015587X.1908.9719822
  36. ^ مولر ليسوفسكي (1923) ، ص. 321.
  37. ↑ دبليو إتش ماكسويل ( 1837)، "أسطورة بالار" ، مجموعة بنتلي المتنوعة ، 2 : 527-530
  38. ↑ ماكنيل، إوين (1908). "القصيدة السادسة عشرة: درع فيون" . دوانير فين: كتاب أناشيد فيون. الجزء الأول. ITS 7. لجمعية النصوص الأيرلندية، بقلم د. نوت. الصفحات 11، 34-38 ، 134-139 . 
  39. ↑ بورلاس (1897) الصفحات 806-808 . جُمعت من توماس أوكونور ونُسخت أصلاً في أودونوفان، رسائل هيئة المساحة البريطانية [OSL]14F0.14{\displaystyle {\tfrac {14}{F.14}}}، ص 205.
  40. ↑ مويرهيد، ليتيلوس راسل (1967). أيرلندا . المجلد 2. إي. بين. ص 68.  
  41. ↑ موريس (1927) ، ص 48.
  42. ↑ أودونوفان (1856) ، ص 23، ملاحظة x.
  43. ↑ فينيكومب، جون (1895)، "الأختام والشعارات النبيلة للبلديات والمدن الأخرى في أولستر (تابع)" ، مجلة أولستر لعلم الآثار ، 1 : 119
  44. ↑ سيمونز، فيكتوريا (2006). "بالور" . في: كوخ، جون ت. (محرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . المجلد 1. ABC-CLIO. ص 164. ISBN   1851094407.
  45. ^ كراب 1927 ، ص 18-22.
  46. 1 2 Ó hÓgáin، Dáithí [باللغة الأيرلندية] (1999). الجزيرة المقدسة: الإيمان والدين في أيرلندا ما قبل المسيحية . بويديل آند بروير . ص 139 – 140. ISBN  9780851157474.
  47. ^ ماكنيل، ماير ، مهرجان لوغناسا . ص 416
  48. ^ كراب (1927) ، ص. 4 والملاحظة 15، نقلا عن Windisch. (1912)، Das keltische Britannien bis zu Kaiser Arthur ، ص. 159
  49. ↑ سكوكروفت (1995) ، ص 144.
  50. ^ جروفيد (1928) ، ص. 101 ن سكوكروفت (1995) ، ص. 144 ن  
  51. 1 2 أولافرتي، جيمس (1859)، "مراسلات رائعة بين الأساطير الأيرلندية واليونانية والشرقية" ، مجلة أولستر لعلم الآثار ، 7 : 342-343 ، JSTOR 20563514 
  52. 1 2 كراب (1927) ، الصفحات من 10 إلى 16.
  53. ^ داربوا دي جوبينفيل (1903) ، الصفحات من 115 إلى 116.
  54. ^ داربوا دي جوبينفيل (1903) ، ص 113-114.
  55. ↑ ويستروب، توماس جونسون (1917)، "الأعمال الترابية والتقاليد وآلهة جنوب شرق مقاطعة ليمريك، وخاصة من نوكلونغ إلى تيماير إران" ، وقائع الأكاديمية الملكية الأيرلندية: علم الآثار، الثقافة، التاريخ، الأدب ، 34 : 141، 156، JSTOR 25504213 
  56. ^ كراب (1927) ، ص. 4 ن15، ص. 25.
  57. 1 2 رالستون، دبليو آر إس (1873). "إيفان بوبيالوف" . حكايات شعبية روسية . ص 72. "... شيخٌ عجوز، مظهره يشبه الكائن الأسطوري الذي يسميه الصرب "في"، كما ورد في كرابي (1927) ، ص 4
  58. 1 2 أفاناسيف، ألكسندر نيكولايفيتش (1946). إيفان ابن البقرة . المجلد 3. رسومات ألكسندر كوركين. جورج روتليدج وأولاده. ص 59. ISBN   9785050000545.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) ؛ تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  59. ↑ يشير كرابي في حواشيه (ص 4، حاشية 15) إلى ما يلي: "لكن الفولكلور السلافي يعرف وحشًا مشابهًا، يُطلق عليه الصرب اسم في. إنه 'يرقد على أريكة حديدية... ويرسل في طلب 'اثني عشر بطلًا قويًا'، ويأمرهم بأخذ شوكات حديدية ورفع الشعر المحيط بعينيه". لكنه أخطأ في اعتبار هذا دليلًا على التراث الصربي، بينما كان رالستون في الواقع يعيد صياغة القصة الروسية إيفان بيكوفيتش . [ 57 ] قارن مع ترجمة حديثة للقصة الروسية إيفان بيكوفيتش : "زوج الساحرة، الذي كان يرقد على سرير من حديد" وما إلى ذلك. ("اثنا عشر فارسًا قويًا"، "مذراة"). [ 58 ]
  60. ↑ سيمز-ويليامز، ص 138 حاشية 24: "يبدو أن كراب يذهب أبعد من رالستون في الخلط بين المواد الروسية والصربية".
  61. ^ جينيفرا ، ريكاردو (2020). ريبانشيك، لوكا؛ بيشلمير، هارالد. سادوفسكي، فيليزار (محرران). "الآلهة الذين تألقوا عبر آلاف السنين: الإسكندنافية القديمة بالدر، السلتية بيلينوس، الأيرلندية القديمة بالار، و PIE *bʰelH - 'كن أبيضًا، تألق'" . vácāmsi miśrā krṇavāmahai. وقائع المؤتمر الدولي لجمعية الدراسات الهندية الأوروبية وIWoBA XII، ليوبليانا 4-7 يونيو 2019، احتفالاً بمرور مائة عام على اللغويات المقارنة الهندية الأوروبية في جامعة ليوبليانا . هامبورغ: 189-208 .
  62. ↑ «اكتشاف إسفنجة متحجرة عمرها 315 مليون سنة في مقاطعة كلير» . أخبار RTÉ. 3 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 4 يناير 2024 .

فهرس

للمزيد من القراءة

  • بلاجيك، فاتسلاف. “بالور – “أعمى العينين”؟”. في: Zeitschrift für celtische Philologie 52، no. 1 (2001): 129-133. https://doi.org/10.1515/ZCPH.2001.129