الفضائل الأساسية

يوجد تمثيل أوروبي مبكر للفضائل الأساسية يعود إلى عام 845 ميلادي في نسخة الكتاب المقدس الفيفيان ، باريس.

• 
  تواجه الفضائل الأربع (في الزوايا) مشهدًا مع الملك داود (في الوسط)، إلى جانب الرجال الذين خدموا داود والذين كتبوا المزامير.
• 
  Fortitudo أو الشجاعة، من الكتاب المقدس لفيفيان، Bibliothèque nationale، اللاتينية 1، folio 215v.
• 
  Prydentia أو Prudentia (الحكمة)، من الكتاب المقدس لفيفيان.
• 
  Iustitia أو العدالة، من الكتاب المقدس لفيفيان.
• 
  Temperantia أو الاعتدال، من الكتاب المقدس لفيفيان.

ربط أفلاطون الفضائل الأربع الأساسية بالطبقات الاجتماعية للمدينة المثالية الموصوفة في كتاب الجمهورية ، وبملكات الإنسانية. ويروي أفلاطون نقاشًا حول خصائص المدينة الصالحة، حيث تم الاتفاق على ما يلي:

من الواضح إذن أنه سيكون حكيماً وشجاعاً ومعتدلاً [حرفياً: سليم العقل] وعادلاً.

كان الاعتدال ^{[ ب ]} مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالطبقات المنتجة، كالمزارعين والحرفيين، لضبط شهيتهم الحيوانية. أما الشجاعة فكانت تُنسب إلى طبقة المحاربين، لتقوية روحهم القتالية. بينما كانت الحكمة تُنسب إلى الحكام، لتوجيه عقولهم. أما العدل فكان فوق هذه الصفات الثلاث، لتنظيم العلاقات فيما بينهم تنظيمًا سليمًا.

^{يذكر أفلاطون} أحيانًا القداسة ( hosiotes ، eusebeia ، aidos ) ضمن الفضائل الأساسية. ويربط القداسة بالعدل بشكل خاص، لكنه يترك العلاقة الدقيقة بينهما دون توضيح ^.

نقرأ في كتاب أرسطو " الخطابة" :

أشكال الفضيلة هي العدل، والشجاعة، والاعتدال، والعظمة، والكرم، والسخاء، واللطف، والحكمة، والتبصر.

وقد تم شرح هذه الأمور بالتفصيل في كتاب الأخلاق النيقوماخية III.6-V.2.

أقرّ فيلو الإسكندري ، وهو فيلسوف يهودي هلنستي، بالفضائل الأربع الأساسية، وهي الحكمة والاعتدال والشجاعة والعدل. وقد ذكر في كتاباته ما يلي:

بهذه الكلمات، يقصد موسى أن يوضح الفضائل المحددة. وهي أربع فضائل: الحكمة، والاعتدال، والشجاعة، والعدل.

هذه الفضائل، بحسب فيلو، بمثابة مبادئ توجيهية لحياة فاضلة ومرضية.

قام الفيلسوف ورجل الدولة الروماني شيشرون (106-43 قبل الميلاد)، مثل أفلاطون، بحصر القائمة في أربع فضائل:

يمكن تعريف الفضيلة بأنها عادة ذهنية ( أنيمي ) متناغمة مع العقل ونظام الطبيعة. وهي تتكون من أربعة أجزاء: الحكمة ( برودنتيام )، والعدل، والشجاعة، والاعتدال.

يناقش شيشرون هذه الأمور بمزيد من التفصيل في De Officiis (الأول والخامس وما يليه).

يكتب سينيكا في Consolatio ad Helviam Matrem عن العدالة ( iustitia من اليونانية القديمة δικαιοσύνη )، وضبط النفس ( Continia من اليونانية القديمة σωφροσύνη )، والحكمة العملية ( prudentia من اليونانية القديمة φρόνησις )، والتفاني ( pietas ) بدلاً من الشجاعة ( Fortitudo من اليونانية القديمة). ἀνδρεία ). ^{[ 10 ]}

يناقش الإمبراطور الروماني ماركوس أوريليوس هذه الأمور في الكتاب الخامس، الفصل الثاني عشر من كتاب " التأملات "، وينظر إليها على أنها "الخيرات" التي ينبغي على المرء أن يحددها في ذهنه، على عكس "الثروة أو الأشياء التي تؤدي إلى الترف أو المكانة". ^{[ 11 ]}

يمكن العثور على إشارات إلى الفضائل الرواقية في أجزاء من كتابات ديوجين لايرتيوس وستوبايوس .

The Platonist view of the four cardinal virtues is described in Definitions.

Practical wisdom or prudence (phrónēsis) is the perspicacity necessary to conduct personal business and affairs of state. It encompasses the skill to distinguish the beneficial from the detrimental, to understand the attainment of happiness, and to discern the right course of action in every situation. Its antithesis or opposite is the vice of folly.^[12]

Justice (dikaiosunê) is the harmonious alignment of one's inner self and the comprehensive integrity of the soul. It involves fostering sound discipline within each facet of our being, enabling us to live with others and extend the same regard to every individual. Additionally, justice pertains to a state's aptitude to equitably allocate resources based on individuals' deservingness, as determined by their merits. It entails refraining from undue harshness, fostering a universal perception of fairness. Furthermore, it entails embodying the qualities of a law-abiding citizen or member of society, upholding principles of social equality. Justice encompasses the formulation of laws that can be substantiated by valid justifications, leading to a society where actions align with these laws.

Moderation or temperance (sôphrosunê) is the capacity to temper the indulgence of desires and sensory pleasures within the bounds of what is customary for the individual, aligning only with experiences already familiar to the soul. It encompasses achieving a harmonious equilibrium and exercising disciplined control when it comes to overall pleasure and pain, ensuring that they remain within normal ranges. Moreover, moderation involves cultivating a harmonious relationship and a balanced rule between the soul's governing and being governed aspects. It signifies maintaining a state of natural self-reliance and exercising proper discipline as and when required by the soul. Rational consensus within the soul is essential concerning what merits admiration and what warrants disdain. This approach entails deliberate caution in one's choices, as one's selection navigates between the extremes.

يمكن تعريف الشجاعة بأنها القدرة على التغلب على الخوف في النفس عند الضرورة. وهي تشمل الثقة العسكرية، والفهم العميق لفنون الحرب، والتمسك بالمعتقدات الراسخة في مواجهة التحديات. كما تتضمن الانضباط الذاتي للتغلب على الخوف، واتباع الحكمة، ومواجهة الموت بشجاعة. وتشمل الشجاعة أيضًا الحفاظ على حُسن التقدير في المواقف الصعبة، ومواجهة العداء، والتمسك بالفضائل، والتحلي بالهدوء عند مواجهة نقاشات وأحداث مخيفة (أو مُشجعة)، وعدم الاستسلام لليأس. وهي تعكس تقدير سيادة القانون في حياتنا اليومية بدلًا من التقليل من أهميته.

إن الفضائل "الأساسية" ليست هي نفسها الفضائل اللاهوتية الثلاث : الإيمان والأمل والمحبة ( الحب )، المذكورة في رسالة كورنثوس الأولى 13 .

والآن تبقى هذه الثلاثة: الإيمان والرجاء والمحبة. ولكن أعظمها المحبة.

بسبب هذا المرجع، تُذكر أحيانًا مجموعة من سبع فضائل بإضافة الفضائل الأربع الأساسية (الحكمة، والاعتدال، والشجاعة، والعدل) والفضائل اللاهوتية الثلاث (الإيمان، والرجاء، والمحبة). وبينما تعود الفضائل الأربع الأولى إلى الفلاسفة اليونانيين وكانت تنطبق على جميع الناس الساعين إلى عيش حياة أخلاقية، يبدو أن الفضائل اللاهوتية خاصة بالمسيحيين كما كتبها بولس في العهد الجديد.

تختلف الجهود المبذولة لربط الفضائل الأساسية بالفضائل اللاهوتية. يرى أوغسطين أن الإيمان يخضع للعدالة. ويبدأ بتعليق ساخر حول الفساد الأخلاقي للآلهة الوثنية ، ثم يكتب:

لقد جعلوا [الوثنيون] الفضيلة إلهة، ولو كانت إلهة لكانت أفضل لكثيرين. والآن، بما أنها ليست إلهة، بل هبة من الله، فلننالها بالدعاء إليه وحده، فهو وحده القادر على منحها، فتزول كل الآلهة الزائفة. فكما رأوا من المناسب تقسيم الفضيلة إلى أربعة أقسام - الحكمة، والعدل، والشجاعة، والاعتدال - ولكل قسم منها فضائله الخاصة، فإن الإيمان من بين جوانب العدل، ويحتل مكانة عظيمة عند كل من يعرف معنى قول: «البار بالإيمان يحيا».

يحاول دانتي أليغييري أيضًا الربط بين الفضائل الأساسية واللاهوتية في ملحمته " الكوميديا ​​الإلهية" ، لا سيما في المخطط الرمزي المعقد المرسوم في "المطهر" من الفصل التاسع والعشرين إلى الحادي والثلاثين. يصف دانتي موكبًا في جنة عدن (التي يضعها المؤلف على قمة جبل المطهر)، حيث يصور عربة يجرها غريفون ويرافقها عدد كبير من الشخصيات، من بينهم ثلاث نساء على الجانب الأيمن يرتدين الأحمر والأخضر والأبيض، وأربع نساء على اليسار يرتدين جميعًا اللون الأرجواني. يُفهم عمومًا أن العربة تُمثل الكنيسة المقدسة، بينما تُمثل النساء على اليمين واليسار الفضائل اللاهوتية والأساسية على التوالي. ^{[ 16 ]} يبقى المعنى الدقيق لدور النساء الرمزي وسلوكهن وعلاقاتهن المتبادلة ودلالات ألوانهن موضع تفسير أدبي.

في العصور الوسطى العليا، عارض بعض المؤلفين الفضائل السبع (الأساسية واللاهوتية) بالخطايا السبع المميتة . ومع ذلك، فإن "الرسائل التي تركز حصراً على كلتا المجموعتين السباعيتين نادرة للغاية"، و"يمكن بسهولة إيجاد أمثلة على قوائم الفضائل والرذائل في أواخر العصور الوسطى التي توسع أو تقلب المجموعتين السباعيتين". ^{[ 17 ]} وهناك مشاكل تتعلق بهذا التوازي:

قد يبدو التناقض بين الفضائل والرذائل التي تُشير إليها هذه الأعمال، رغم تضمينها المتكرر لأنظمة أخرى، غير إشكالي للوهلة الأولى. فالفضائل والرذائل تبدو وكأنها تعكس بعضها البعض كمواقف أخلاقية إيجابية وسلبية، مما مكّن مؤلفي العصور الوسطى، بميلهم الشديد إلى المتوازيات والمتناقضات، من وضعها في مواجهة بعضها البعض بسهولة. ... إلا أن التمثيلات الفنية، كأشجار كونراد، مُضللة لأنها تُرسّخ تناقضات بين الفضائل الرئيسية والرذائل الكبرى بناءً على مجرد التجاور. أما من حيث المضمون، فلا يتطابق النظامان. فالرذائل الكبرى كالشهوة والطمع، على سبيل المثال، تتناقض مع فضائل العفة والكرم، على التوالي، بدلاً من أي فضيلة لاهوتية أو جوهرية؛ وعلى العكس، فإن فضيلتي الأمل والحكمة تُعارضان اليأس والحماقة بدلاً من أي خطيئة مميتة. وقد كان مؤلفو الأخلاق في العصور الوسطى على دراية تامة بهذه الحقيقة. في الواقع، غالباً ما تُقارن الرذائل الكبرى بالفضائل العلاجية أو المضادة لها في الأدب الأخلاقي في العصور الوسطى أكثر من مقارنتها بالفضائل الرئيسية، في حين أن الفضائل الرئيسية غالباً ما تكون مصحوبة بمجموعة من الرذائل المنعكسة بدلاً من الخطايا السبع المميتة. ^{[ 18 ]}