الشخصانية

كان نيكولاي ألكساندروفيتش بيرديايف (1874-1948) فيلسوفًا دينيًا وسياسيًا روسيًا أكد على الحرية ^{الإنسانية} والذاتية والإبداع . [ ^{8 ]}

في فرنسا، كان الفيلسوف إيمانويل مونييه (1905-1950) أبرز دعاة المذهب الشخصاني، الذي أسس حوله مجلة "إسبريت" التي لا تزال تصدر حتى اليوم. وتحت إدارة جان ماري دوميناش ، انتقدت المجلة استخدام التعذيب خلال الحرب الجزائرية . كان يُنظر إلى المذهب الشخصاني كبديل لكل من الليبرالية والماركسية ، إذ كان يحترم حقوق الإنسان وشخصيته دون الانغماس في النزعة الجماعية المفرطة . كان لمذهب مونييه الشخصاني تأثير كبير في فرنسا، بما في ذلك في الحركات السياسية، مثل رابطة الجمهورية الفتية (Ligue de la jeune République) التي أسسها مارك سانييه عام 1912.

في أعقاب كتابات دوروثي داي ، تطورت نزعة شخصانية مسيحية مميزة في القرن العشرين. ^{[ 9 ]} وكان أبرز منظريها الفيلسوف البولندي كارول فويتيلا (البابا يوحنا بولس الثاني لاحقًا). في كتابه " الحب والمسؤولية "، الذي نُشر لأول مرة عام 1960، اقترح فويتيلا ما أسماه "المعيار الشخصاني".

ينص هذا المعيار، في جانبه السلبي، على أن الإنسان هو نوع من الخير لا يقبل الاستخدام ولا يمكن التعامل معه كموضوع للاستخدام، وبالتالي كوسيلة لتحقيق غاية. أما في صورته الإيجابية، فيؤكد المعيار الشخصاني هذا: فالإنسان خير لا يجوز التعامل معه إلا بالحب ^{[ 10 ].}

أصبح هذا النوع من المذهب الشخصاني يُعرف باسم "التوماوي" نظرًا لجهوده في التوفيق بين المفاهيم الحديثة المتعلقة بالشخص وتعاليم توما الأكويني. ^{[ 11 ]} وقد تأثر فويتيلا بالمذهب الشخصاني الأخلاقي للفيلسوف الظاهراتي الألماني ماكس شيلر . ^{[ 12 ]}

من المبادئ الأساسية للنزعة الشخصانية المسيحية أن الإنسان لا يُستغل، بل يُحترم ويُحب. وقد صاغ المجمع الفاتيكاني الثاني في وثيقة "فرح ورجاء " (Gaudium et spes) ما يُعتبر التعبير الأساسي عن هذه النزعة: "الإنسان هو المخلوق الوحيد على الأرض الذي خلقه الله لذاته، ولا يمكنه أن يجد ذاته كاملة إلا من خلال بذل نفسه بصدق". ^{[ 13 ]}

تقدم هذه الصيغة لتحقيق الذات مفتاحًا لتجاوز الازدواجية التي غالبًا ما تُشعر بها بين "الإدراك" الشخصي واحتياجات الحياة الاجتماعية ومتطلباتها. كما أن النزعة الشخصانية تنطوي على التفاعل بين الأشخاص، كما يؤكد البابا بنديكت السادس عشر في رسالته "كاريتاس إن فيريتات" .

باعتباره كائناً روحياً، يتحدد الإنسان من خلال علاقاته مع الآخرين. وكلما عاش هذه العلاقات بصدق، نضجت هويته الشخصية. فليس بالعزلة يثبت الإنسان قيمته، بل بإقامة علاقة مع الآخرين ومع الله. ^{[ 14 ]}

يساهم علماء الدين البارزون بشكل كبير في الموقف الكاثوليكي الحديث تجاه المذهب الشخصاني أيضًا. على سبيل المثال، أشار ديتريش فون هيلدبراند إلى ما يلي:

لا يمكن للقيم الأخلاقية أن تنمو إلا من خلال مواقف واعية وحرة؛ ويجب على الإنسان نفسه أن يتعاون بشكل أساسي لتحقيقها. ولا يمكنها أن تتطور إلا من خلال استسلامه الواعي والحر للقيم الحقيقية. وبقدر قدرة الإنسان على إدراك القيم، وبقدر ما يرى عالم القيم بكامله برؤية واضحة وجديدة، وبقدر ما يكون استسلامه لهذا العالم نقيًا وغير مشروط، سيكون غنيًا بالقيم الأخلاقية. ^{[ 15 ]}

ازدهرت النزعة الشخصانية في أوائل القرن العشرين في جامعة بوسطن ، ضمن حركة عُرفت باسم "الشخصانية البوسطنية" بقيادة اللاهوتي بوردن باركر باون . أكّد باون على الشخص باعتباره الفئة الأساسية لتفسير الواقع، وأكّد أن الأشخاص وحدهم هم الحقيقيون. وقد عارض بعض أشكال المادية التي تصف الأشخاص بأنهم مجرد جسيمات من المادة. فعلى سبيل المثال، ردًا على الحجة القائلة بأن الأشخاص مجرد ذرات غبار ضئيلة في الكون الشاسع، قال باون إنه من المستحيل أن يوجد الكون بأكمله بمعزل عن شخص يختبره. من الناحية الأنطولوجية، يُعدّ الشخص "أكبر" من الكون لأن الكون ليس سوى جانب صغير من جوانب الشخص الذي يختبره. تؤكد النزعة الشخصانية وجود الروح . ويؤكد معظم أصحاب هذه النزعة أن الله حقيقي، وأنه شخص (أو كما في التثليث المسيحي ، ثلاثة "أقانيم"، مع العلم أن المعنى غير القياسي لكلمة "شخص" في هذا السياق اللاهوتي يختلف اختلافًا كبيرًا عن استخدام باون).

كما رأى باون أن للأشخاص قيمة (انظر علم القيم ، ونظرية القيم ، والأخلاق ). وفي إعلانه عن القيمة المطلقة للشخصية، وقف باون بحزم ضد بعض أشكال النزعة الطبيعية الفلسفية (بما في ذلك الداروينية الاجتماعية ) التي سعت إلى التقليل من قيمة الأشخاص. كما وقف ضد بعض أشكال الوضعية التي سعت إلى جعل الخطاب الأخلاقي واللاهوتي بلا معنى، وتجاهل الحديث عن الله بشكل بديهي .

كانت جورجيا هاركنس من أبرز علماء اللاهوت الشخصانيين في بوسطن. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} وكان فرانسيس جون ماكونيل من أبرز دعاة الجيل الثاني للشخصانية في بوسطن، وقد سعى إلى تطبيق هذه الفلسفة على المشكلات الاجتماعية في عصره. ^{[ 20 ]}

قدّم جورج هولمز هاويسون نظرية ميتافيزيقية تُعرف بالمثالية الشخصية ^{[ 21 ]} أو الشخصية الكاليفورنية . زعم هاويسون أن كلاً من المثالية الأحادية غير الشخصية والمادية تتعارض مع الحرية الأخلاقية التي يتمتع بها الأفراد. إن إنكار حرية السعي وراء مُثُل الحقيقة والجمال و"الحب الرحيم" يُقوّض كل مسعى إنساني عميق، بما في ذلك العلم والأخلاق والفلسفة. وبالتالي، فإن حتى المثالية الشخصية لبوردن باركر باون وإدغار إس. برايتمن، واللاهوت الشخصي الواقعي لتوما الأكويني، غير كافية، لأنها تجعل الأشخاص المحدودين معتمدين في وجودهم على شخص غير محدود، وتدعم هذا الرأي بعقيدة غير مفهومة عن الخلق من العدم . ^{[ 22 ]}

شرح هاويسون مفهوم المثالية الشخصية في كتابه " حدود التطور ومقالات أخرى توضح النظرية الميتافيزيقية للمثالية الشخصية" . ابتكر هاويسون مفهومًا ديمقراطيًا جذريًا للمثالية الشخصية امتد حتى الله، الذي لم يعد الملك المطلق، ولا الحاكم الوحيد وخالق الكون، بل أصبح الديمقراطي المطلق في علاقة أزلية مع الكائنات الأزلية الأخرى. لم يجد هاويسون سوى عدد قليل من الأتباع بين المتدينين، الذين اعتبروا فكره هرطقة؛ أما غير المتدينين، فقد رأوا في مقترحاته طابعًا دينيًا مفرطًا؛ ويبدو أن الإلحاد المثالي لجيه إم إي ماكتاجارت أو اللاأدرية لتوماس ديفيدسون هما فقط ما يشبه المثالية الشخصية لهاويسون. ^{[ 23 ]}

يُعدّ النقد الشخصي منهجًا ألمانيًا. يستند هذا المنهج إلى اعتبارات إنسانية (مثل سبيمان )، ونظريات أفريقية حول الشخصية (مثل ويريدو )، وتفسيرات لنظريات الجماعاتية (مثل تايلور )، ونتائج تجريبية في علم النفس التنموي والاجتماعي والشخصي، ويتناول مسألة تطور الشخصية في المجتمع. لا يقتصر دور الفرد على بلوغ مكانة معينة داخل المجتمع، بل يتعداه إلى تكوين شخصية فردية على مدار حياته. ومن خلال ذلك، يُحدد الفرد علاقته بذاته وبالآخرين. ويظهر تطور الشخصية كوسيلة لتحمّل المسؤولية في المجتمع. يُنظر إلى المجتمعات على أنها بطبيعتها تجمعات لا متناهية التنوع، لا تتسم بقيم ثابتة، بل بتواصلها المستمر حول القيم التي تنشأ باستمرار نتيجة للممارسة الفعلية. وانطلاقًا من أخلاقيات الخطاب ( هابرماس ، أبيل ) ومنهجية الوساطة النقدية، ^{[ 24 ]} يُعيد النقد الشخصي، في سياقات اجتماعية محددة، النظر في ممارسات التواصل والظروف المجتمعية لتطور الشخصية.

أسس الفيلسوف الألماني غوستاف تايخمولر (1832-1888) مدرسة الشخصانية عند قدومه إلى تارتو عام 1871. وتألفت نواة هذه المجموعة من الفيلسوف اللاتفي الأول ييكابس أوسيس (1860-1920)، ^{[ 25 ]} والفيلسوف الروسي يفغيني بوبروف (1867-1933)، والليتواني فلودزيميرز شيلكارسكي (1884-1960)، والمفكر البولندي فينسينتي لوتوسلافسكي (1863-1954). ^{[ 26 ]} اجتمعت هذه المجموعة من الفلاسفة لمراجعة المثالية الألمانية ومحاربة النزعات المادية. انتقد تايخمولر أتباع هيغل وكانط، مؤمنًا بمذهب جديد يكشف ويبرر أهمية الشخصية الفردية باعتبارها المصدر الحقيقي الوحيد للوجود. أثر تايخمولر بشكل كبير على الفكر الفلسفي الروسي واللاتفي ^{[ 27 ] .}