كوليل

الكوليل ( بالعبرية : כולל ، جمع כוללים ‎, kollelim ، "تجمع" أو "مجموعة" [من العلماء]) هو معهد للدراسة المتقدمة بدوام كامل للتلمود والأدب الحاخامي . مثل المدرسة الدينية ، تتميز الكوليل بـ shiurim (محاضرات) و sedarim ( جلسات تعليمية)؛ على عكس معظم المدارس الدينية، يتكون الجسم الطلابي في الكوليل عادةً من الرجال المتزوجين. يدفع الكوليل عمومًا راتبًا شهريًا منتظمًا لأعضائه. ^[1]

في الأصل، كانت الكلمة تستخدم بمعنى "المجتمع". حيث أنشأت كل مجموعة من اليهود الأوروبيين الذين استقروا في إسرائيل مجتمعها الخاص بنظام الدعم الخاص بها. وكان يُشار إلى كل مجتمع باسم "كوليل [اسم المكان] " لتحديد المجتمع المحدد للييشوف القديم . وكانت الغالبية العظمى من هؤلاء اليهود من العلماء الذين تركوا أوطانهم ليكرسوا أنفسهم لدراسة التوراة وخدمة الله لبقية حياتهم. وكانت الكوليل المنظمة الشاملة لجميع احتياجاتهم.

كانت الأمثلة الأولى هي كوليل بيروشيم (طلاب فيلنا جاوون الذين أسسوا أول مستوطنة يهودية أشكنازية في القدس) وكوليل حباد للحسيديين الروس . تم تقسيم اليهود البولنديين إلى العديد من الكوليل: كوليل بولين (بولندا)، برئاسة الحاخام حاييم إلزور واكس ؛ كوليل فيلنا زاموشك كان تحت قيادة مختلفة؛ وتم دمج الجاليكيين تحت كوليل شيباس يروشالاييم . تضمنت الأخيرة في البداية مملكة النمسا والمجر بأكملها ، ولكن مع بحث كل حزب فرعي عن توزيع أكثر لطفًا، انقسم المجريون إلى كوليل شومري هاشوموس .

كانت أول كوليل - بالمعنى الحديث للمصطلح - في الشتات اليهودي هي كوفنو كوليل ("كوليل بيروشيم" ^[2] ) التي تأسست في كوفنو (كاوناس، ليتوانيا) عام 1877. ^{[3] [4]} أسسها الحاخام يسرائيل سالانتر ^[5] وأدارها الحاخام إسحاق بليزر . كان مطلوبًا من الطلاب العشرة المسجلين الانفصال عن عائلاتهم، باستثناء يوم السبت ، وتكريس أنفسهم للدراسة للحاخامية. كان هناك حد أقصى لمدة أربع سنوات لعضوية المرء في الكوليل.

يمكن اعتبار شخصين رائدين ^{[6] [7]} لفلسفة الكوليل ونموها في عالم اليوم: الحاخام أهارون كوتلر (مؤسس مدرسة بيت ميدراش جوفوها ، ليكوود، نيو جيرسي ، أكبر مدرسة دينية في الولايات المتحدة) والحاخام إليعازر شاخ ، أحد أبرز قادة المجتمع اليهودي في إسرائيل حتى وفاته في عام 2001. كما تم رعاية حركة الكوليل المجتمعية من قبل Torah Umesorah ، الجمعية الوطنية للمدارس العبرية النهارية. ^{[8] [9]}

في الوقت الحالي، يتم تطبيق المصطلح في أمريكا على أي منحة تُمنح لدراسة المدرسة الدينية، وهو الآن مصطلح عام لنهج المدرسة الدينية في الحياة. ^[4]

فلسفة الكوليل، حيث يعيش الأعضاء على دعم من الآخرين، هي جزء من فلسفة عامة لبعض اليهود الأرثوذكس، مفادها أن الله يريد أن ينشغل أبناء إسرائيل في المقام الأول في هذا العالم بدراسة التوراة ، وأعطى بعض اليهود ميلًا أكبر للعمل بقصد دعم "المتعلمين". في اليهودية الأرثوذكسية أصبح هذا معروفًا باسم شراكة " يسّاخَر - زبولون "، ^{[10] [11]} بعد الأسطورة الميدراشية التي تقول إن قبيلة زبولون دعمت ماليًا قبيلة يساكر حتى يتمكنوا من الانشغال بدراسة التوراة. ^[12] يُنظر إلى مكافأة الداعم في العالم القادم على أنها مساوية لمكافأة العالم.

يوجد في أغلب المدارس الدينية عالم يعمل كرئيس للمدارس الدينية . ^{[13] [14]} وهو الذي يقرر الموضوع الذي تدرسه المدرسة الدينية. وفي كثير من الحالات يتعين عليه أيضًا قضاء وقت كبير في جمع الأموال لدعم المدرسة الدينية.

توظف العديد من المدارس الطلاب السابقين – avrechim ( אברכים )، sg. avrech ( אברך ) – كجامعي تبرعات، وغالبًا ما تمنحهم ألقابًا مثل المدير التنفيذي أو مدير برمجة المجتمع. قد تتضمن مشاريع جمع التبرعات رعاية أحداث معينة أو "أيام تعلم".

يدرس العديد من طلاب المدارس الدينية اليهودية الأرثوذكسية في الكوليل لمدة عام أو عامين بعد زواجهم، سواء كانوا سيواصلون مهنة حاخامية أم لا. ^[15] لقد جعلت الرواتب المتواضعة، أو رواتب زوجاتهم العاملات، والثروة المتزايدة للعديد من العائلات دراسة الكوليل أمرًا شائعًا لخريجي المدارس الدينية. أكبر كوليل في الولايات المتحدة موجود في بيت ميدراش جوفوها في ليكوود، نيو جيرسي . أكثر من 4500 طالب كوليل مرتبطون بالمدرسة الدينية، التي تضم 6500 طالب في المجموع. توجد أيضًا كوليل كبيرة في كلية نير إسرائيل الحاخامية ، التي يبلغ عددها 180 طالبًا، وفي مدرسة الحاخام حاييم برلين الدينية ، مع أكثر من 100 طالب. في المجتمع اليهودي الحريدي الإسرائيلي ، يدرس الآلاف من الرجال بدوام كامل لسنوات عديدة في مئات الكوليل.

من المعروف أن الكوليل يسبب في بعض الأحيان قدرًا كبيرًا من الاحتكاك مع الجمهور الإسرائيلي العلماني على نطاق واسع. وقد انتقدته المجتمعات اليهودية الأرثوذكسية الحديثة وغير الأرثوذكسية والعلمانية. يدافع المجتمع الحريدي عن ممارسة الكوليل على أساس أن اليهودية يجب أن تزرع علم التوراة بنفس الطريقة التي يجري بها العالم الأكاديمي العلماني الأبحاث في مجالات الموضوع. في حين أن التكاليف قد تكون مرتفعة في الأمد القريب، إلا أن الشعب اليهودي سيستفيد في الأمد البعيد من وجود عدد كبير من العلماء والعلماء والحاخامات. (انظر أيضًا: العلاقات الدينية في إسرائيل )

غالبًا ما يواصل طلاب المدارس الدينية الذين يتعلمون في الكوليل دراستهم ويصبحون حاخامين ^{[16] [17]} أو معلمين للتلمود واليهودية . يدخل آخرون عالم الأعمال. إذا نجحوا، فقد يدعمون ماليًا دراسة الآخرين مع توفير الوقت لمواصلة تعليمهم .

في أواخر القرن العشرين، تم تقديم كوليليم المجتمعية. ^{[18] [19]} وهي أداة تواصل أرثوذكسية ، تهدف إلى تقليل الاستيعاب ونشر اليهودية الأرثوذكسية بين السكان اليهود على نطاق أوسع. ^[20] في أوائل التسعينيات، كانت كوليليم المجتمعية (أو الكوليلات) في أمريكا الشمالية تعمل في لوس أنجلوس وتورنتو وديترويت ؛ كما تم إنشاء كوليل في مونتريال . تشمل المواقع الأخرى التي بها كوليليم مجتمعية أتلانتا ودالاس وجاكسونفيل ولاس فيجاس وميامي بيتش ومينيابوليس وبيتسبرغ وفيلادلفيا وفينيكس وسانت لويس وسياتل .

في السنوات الماضية، تم افتتاح حوالي 30 كوليليم مجتمعي حريدي في أمريكا الشمالية من قبل علماء مدربين في المدارس الدينية لخدمة، بالإضافة إلى الدراسة بدوام كامل من قبل أعضاء الكوليل، كمراكز للتعليم للبالغين والتواصل مع المجتمعات اليهودية التي تقع فيها. ^{[21] [22]} تشمل الموضوعات كل شيء من العبرية الأساسية إلى التلمود المتقدم. بالإضافة إلى نقل معرفة التوراة، تعمل مثل هذه الكوليل على نقل المهارات الفنية المطلوبة للدراسة الذاتية.

تستضيف العديد من المجتمعات الأرثوذكسية الحديثة كوليل توراه ميتسيون، حيث يتعلم خريجو هسدر ويقومون بالتدريس، وعادةً ما يكون ذلك لمدة عام واحد.

في السنوات الأخيرة، تم تأسيس عدد من الجمعيات الحسيدية أيضًا، مثل جمعية شيكاغو الحسيدية، ^{[23] [24]} وجمعية لوس أنجلوس ييخيل يهودا، وغيرها. وعلى عكس معظم الجمعيات المجتمعية التي تركز في المقام الأول على دراسة التلمود بعمق ، تركز الجمعيات الحسيدية عادةً على دراسة شولشان عاروخ والبوسكيم ، ^[25] بما في ذلك الاختبارات على المادة من قبل كبار البوسكيم . ^{[25] [26] [27} ]

إن موسى بن ميمون في قانونه اليهودي ^[28] ينتقد بشدة أولئك الذين يدرسون التوراة دون أن يكون لديهم مصدر دخل ويعتمدون على الصدقات، إلى الحد الذي يسميه عارًا على الله والتوراة.

ومع ذلك، فإن نظام الكوليل هو نظام شائع ومقبول في العديد من الدوائر اليهودية الأرثوذكسية، ومع ذلك يزعم البعض أنه يجب التمييز بين حالة الرغبة المتبادلة في ذلك من قبل كل من المتعلم والمؤيد، ومن ناحية أخرى، المجتمعات التي تمارس الضغط على المتعلم للانضمام والبقاء في الكوليل بينما تمارس في الوقت نفسه الضغط على المجتمع لدعم مثل هذا الفرد. ^[29]

ومن بين الانتقادات الأخرى لنظام الكوليل الحديث ما يلي:

• العبء المالي الصعب الذي يقع على عاتق الأفراد الذين ليسوا على استعداد لدعم المؤسسات للدراسات الكوليلية. ^[30]
• جواز الحصول على الدعم المالي لدراسة التوراة في الشريعة الإسلامية ، مع تجنب التحضير لمهنة مستقبلية. ^[31]
• الفقر الذي يعم المجتمع بأكمله والذي يصاحب النظام في كثير من الأحيان ^[32] إلى جانب تأثيره على الاقتصاد الأكبر. ^[33]
• اتفاقية العزلة عن الحياة اليومية والتفاعلات الاجتماعية والمهنة مما يؤدي إلى فصل الدراسات عن الممارسة اليومية الفعلية. ^[34]
• الافتقار إلى الاختبارات الموحدة والإشراف المنتظم مما يسمح بإساءة استخدام الوقت المخصص للدراسة. ^[35]
• التركيز على الفحص الدقيق لعدد قليل نسبيًا من صفحات التلمود ، بدلاً من إكمال التلمود بالكامل مع التركيز على الهالاخاه العملية ومجالات أخرى من الأدب اليهودي. ^[36]

• عالم المدرسة الدينية: صورة حميمة لليهود الأرثوذكس ويليام ب. هلمريتش، دار نشر KTAV؛ ISBN 0-88125-641-2 ؛ طبعة موسعة (فبراير 2000) 
• كيف كنا قبل تدميرنا: حياة الطلاب اليهود من فيلنا الذين لقوا حتفهم أثناء الهولوكوست يوليان آي. رافيس، مطبعة فيا؛ معهد ييفو للأبحاث اليهودية ؛ ISBN 1-885563-06-X ؛ (1 يوليو 1998)