نوفينسيلز

في الديانة الرومانية القديمة ، تُعتبر الآلهة الجماعية ذات الأهمية الغامضة (أو ما يُعرف أيضًا باسم di ) Novensiles أو Novensides آلهةً ذات أهمية غامضة موجودة في النقوش ، وصيغ الصلاة، والنصوص الأدبية القديمة والمسيحية المبكرة .

في العصور القديمة، كان يُعتقد أن الجزء الأول من كلمة novensiles مشتق إما من كلمة "جديد" ( novus ) أو "تسعة" ( novem ). [ 1 ] وقد فُسِّر شكل novensides بأنه "مستوطنون جدد"، من كلمتي novus و insidere ، بمعنى "يستقر". [ 2 ] ورأى الباحث جورج ويسوفا، صاحب التأثير الكبير في القرن التاسع عشر، أن novensiles أو novensides كانت آلهة اعتبرها الرومان دخيلة، أي ليست محلية مثل di Indigetes . [ 3 ]

على الرغم من أن ويسوفا اعتبر تصنيفي "إنديجيتس" و "نوفنسيلس" طريقةً أساسيةً لتصنيف الآلهة الرومانية، إلا أن هذا التمييز يصعب الحفاظ عليه؛ إذ يرفضه العديد من الباحثين. [ 4 ] وأشار أرنالدو موميليانو إلى أنه لا يوجد نص قديم يُصنِّف "نوفنسيلس" و "إنديجيتس" على أنهما ثنائيتان، وأن أصل كلمة "نوفنسيدس" لم يُحسم بعد. [ 5 ] وفي رسالته عن الإملاء ، اعتبر الفيلسوف ماريوس فيكتورينوس، الذي عاش في القرن الرابع، أن تهجئتي "نوفنسيلس" و "نوفنسيدس" مجرد تحريف صوتي بسيط للحرفين "ل" و "د" ، وهو ما يميز اللغة السابينية . [ 6 ] وتقول بعض المصادر القديمة إن عدد "نوفنسيلس " تسعة، مما أدى إلى ربطها، قديمًا وحديثًا، بمجموعات إلهية أخرى تضم تسعة أفراد، مثل الآلهة الأترورية التسعة المخولة بالتحكم في الرعد [ 7 ] أو مع ربات الإلهام . [ 8 ] ولذلك، يُكتب الاسم أحيانًا "نوفيمسيلس" أو "نوفيمسيدس" .

قد يكون أن عبادة الآلهة التي تُعتبر محلية هي وحدها التي تأسست أولاً داخل حدود روما المقدسة ( بوميريوم )، مع وجود آلهة "جديدة" على تل أفنتين أو في ساحة مارس ، ولكن من غير المؤكد ما إذا كان مصطلحا "إنديجيتس " و" نوفينسيلس " يتوافقان مع هذه التضاريس. [ 9 ] لاحظ ويليام وارد فاولر [ 10 ] أنه على أي حال، بدأ التمييز بين "المحلي" و"المستورد" بالتلاشي خلال حرب حنبعل ، عندما تم استدعاء آلهة مهاجرة [ 11 ] بانتظام لحماية الدولة .

دعاء ديسيوس موس

تُستحضر الآلهة الأربعينية في قائمة آلهة ضمن صيغة صلاة حفظها المؤرخ الأوغسطي ليفي . وقد تلا بوبليوس ديسيوس موس هذه الصلاة خلال الحروب السامنية كجزء من نذره ( ديفوتيو ) بتقديم نفسه قربانًا للآلهة الجهنمية عندما اشتدت حدة المعركة بين الرومان واللاتين . مع أن ليفي كان يكتب في زمنٍ غطى فيه أوغسطس الابتكار الديني بدعواتٍ إلى التقوى والتقاليد القديمة ، فإن الجوانب القديمة للصلاة تشير إلى أنها تمثل صيغة تقليدية كما قد تكون محفوظة في الكتب البابوية الرسمية. أما الآلهة الأخرى المستحضرة - ومن بينها الثالوث القديم لجوبيتر ومارس وكويرينوس، بالإضافة إلى لاريس ومانيس - فتنتمي إلى أقدم التقاليد الدينية في روما. بل إن ليفي يوضح أنه سيسجل طقوس الديفوتيو القديمة بالتفصيل لأن "ذاكرة كل عادة بشرية ودينية قد تلاشت بسبب تفضيل كل ما هو جديد وغريب". [ 12 ] إن ظهور النوفنسيليس في مثل هذه القائمة، وقبل الإنديجيتس ، أمر مثير للدهشة إذا كانوا "جددًا". [ 13 ]

يُعتبر كلٌّ من اللاريس والمانيس آلهةً "أصلية" يُنظر إليهما غالبًا في المصادر القديمة على أنهما موتى مُؤلَّهون. يقول سيرفيوس إن النوفينسيلس هم "آلهة قديمة" اكتسبوا مكانةً روحانية ( dignitatem numinis ) بفضل فضائلهم ، أي صفاتهم الحميدة. [ 14 ] ويشير أرنوبيوس، أحد المدافعين المسيحيين الأوائل، إلى مراجع أخرى اعتبرتهم أيضًا بشرًا فانون أصبحوا آلهة. في هذا السياق، قد يكون النوفينسيلس ، مثل اللاريس والمانيس، "مُهتمين بالعالم السفلي حيث يرقد الأجداد". [ 15 ]

أصل سابيني

بحسب أرنوبيوس، ذكر بيزو، على الأرجح كالبورنيوس بيزو فروجي، المؤرخ والقنصل عام 133 قبل الميلاد، [ 16 ] أن النوفينسيلس هم تسعة آلهة أُقيمت طقوس عبادتهم في بلاد سابين في تريبيا. وقد حُدِّد الموقع بأسماء مختلفة، منها نهر تريبيا ، وتريفي نيل لاتسيو ، أو أحد الأماكن التي كانت تُسمى تريبولا في العصور القديمة، اثنان منها - تريبولا موتسكا وتريبولا سوفيناس - يقعان في أراضي سابين. [ 17 ] وقد افترض غاري فورسايث أن عائلة بيزو أتت من وادي التيبر الأوسط ، على حدود إتروريا وبلاد سابين، وأنه استند في ذلك إلى معرفة شخصية. ويُرجَّح أن والد بيزو هذا هو ل. كالبورنيوس الذي كرّس ضريحًا لفيرونيا في لوكوس فيرونيا بالقرب من كابينا . [ 18 ]

أدرج فارو ، وهو نفسه من السابينيين، الآلهة التسعة (نوفينسيلس) في فهرسه الشهير لآلهة السابينيين. [ 19 ] تشير النقوش في بلاد السابينيين إلى الآلهة التسعة (نوفينسيلس أو نوفينسيدس) ، على سبيل المثال، die. nove. sede at Pisaurum . [ 20 ] كما يذكر نقش مارسي الآلهة التسعة (نوفينسيلس) دون ذكر كلمة indigetes . [ 21 ] سعى الباحث إدوارد غريسويل، في القرن التاسع عشر، إلى ربط الآلهة التسعة ( نوفينسيلس) لدى السابينيين بدورة نوندينال ، وهي "الأسبوع" المكون من ثمانية أيام في التقويم الروماني، والذي كان يُحسب بتسعة أيام وفقًا للحساب الروماني الشامل . [ 22 ]

تسعة آلهة

يُعتقد أن نقشًا يعود إلى القرنين الرابع أو الثالث قبل الميلاد من أرديا، نصه "neven deivo"، يشير إلى النوفنسيلس كآلهة تسعة. [23] ويذكر أرنوبيوس أن غرانيوس فلاكوس وإيليوس ستيلو يُعرّفان النوفنسيلس بالموسيسات ، مما يعني ضمناً أن عددهن تسعة . في التقاليد الرومانية ، ارتبطت الموسيسات بالكاميناي ، إلهات الينابيع العذبة والإلهام النبوي عند اللاتينيين . أشهر اثنتين من الكاميناي هما كارمنتيس ( أو كارمنتا)، التي كان لها كاهنها الخاص ، وأقيمت احتفالات كارمنتاليا تكريماً لها ، وإيجيريا ، القرينة الإلهية لنوما بومبيليوس ، ثاني ملوك روما، والذي يُعتبر مؤسس القانون والدين الرومانيين . أقام نوما ضريحًا برونزيًا عند النافورة في بستانهما، وهو موقع اتحاده الإلهي مع إيجيريا. [ 24 ] وكانت نافورة الكاميناي مصدرًا للمياه للعذارى الفيستاليات . [ 25 ]

وضع العالم مارتيانوس كابيلا، الذي عاش في القرن الخامس الميلادي، آلهة نوفينسيلس ضمن مخططه السماوي المتأثر بالحضارة الأترورية في كتابه " في زواج عطارد وعلم اللغة" [ 26 ] ، واعتبر اسمهم يعني "تسعة". وحدد موقع نوفينسيلس في المنطقة الثانية من السماء، مع جوبيتر ، ومارس كويرينوس ، و" لار العسكري "، وجونو ، وفونس ("النافورة" أو "المصدر")، وليمفاي ( إلهات المياه العذبة). [ 27 ]

مجلس البرق

يذكر بليني [ 28 ] تسعة آلهة من آلهة الأتروسكان الذين امتلكوا القدرة على التحكم بالصواعق، مشيرًا إلى آلهة مارتيانوس، نوفينسيلس، باعتبارها آلهة مرتبطة باستخدام الرعد والبرق (فولغورا) كعلامات. وكانت كتب قراءة البرق أحد الفروع الرئيسية الثلاثة لـ" ديسبلينا إتروسكا" ، وهي مجموعة التعاليم الدينية والتنبؤية الأتروسكانية. وفي إطار هذا العلم الأتروري، يمتلك جوبيتر القدرة على التحكم بثلاثة أنواع من البرق التحذيري ( مانوبيا ) المرسل من ثلاثة أجرام سماوية مختلفة. [ 29 ] أول هذه الأنواع، البرق الخفيف أو "الثاقب" [ 30 ] ، هو نوع نافع يهدف إلى الإقناع أو الردع. [ 31 ] أما النوعان الآخران فهما البرق الضار أو "الساحق"، والذي يتطلب موافقة دي كونسينتيس ( إله الموافقة)، والبرق المدمر تمامًا أو "الحارق"، والذي يتطلب موافقة دي سوبيريوريس إت إنفولوتي (آلهة العالم "الأعلى" الخفية). [ 32 ]

ربط العديد من الباحثين [ 33 ] بين النوفنسيلس ومجلس الآلهة الذي يقرر استخدام النوع الثالث والأكثر تدميراً من البرق. اقترح كارل ثولين أن اثنين من أسماء الآلهة من كبد بياتشنزا - وهو نموذج برونزي لكبد خروف مغطى بنقوش إترورية تتعلق بالتنجيم - يجب ربطهما بالمجلسين، حيث يرتبط سيلينس (1) بالنوفنسيلس، وثوفلثا (1) بمجلس كونسينتيس بيناتيس . [ 34 ] وبالتالي، فإن النوفنسيلس يتوافقون مع دي سوبيريوريس إت إنفولوتي [ 35 ] ، وربما مع فافوريس أوبيرتاني ("آلهة النعمة السرية") التي أشار إليها مارتيانوس كابيلا. ومع ذلك، يحدد مارتيانوس موقع فافوريس [ 36 ] في المنطقة الأولى من السماء، مع دي كونسينتيس وبيناتيس، والنوفنسيلس في المنطقة الثانية. ربما تكون النعم هي " الأقدار". [ 37 ]

مراجع

  1. روبرت شيلينغ، "الدين الروماني"، في Historia Religionum: أديان الماضي (بريل، 1969)، المجلد 1، ص 450؛ و"الآلهة الرومانية" في الأساطير الرومانية والأوروبية (مطبعة جامعة شيكاغو، 1981، 1992)، ص 71.
  2. ماثيو ديلون وليندا جارلاند ، روما القديمة: من الجمهورية المبكرة إلى اغتيال يوليوس قيصر (روتليدج، 2005)، ص 114.
  3. De dis Romanorum indigetibus et novensidibus disputatio (1892)، النص الكامل (باللاتينية) عبر الإنترنت.
  4. فرانز ألتهايم، تاريخ الدين الروماني ، كما ترجمه هارولد ماتينجلي (لندن، 1938)، ص 110-112: "أتجاوز عمداً العديد من الاعتراضات الأخرى التي قد تثار ضد تفسير ويسوفا، لأنها ستتطلب استطراداً طويلاً".
  5. ^ أرنالدو موميجليانو، “من باخوفن إلى كومونت،” في موميجليانو: دراسات حول المنح الدراسية الحديثة (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1994)، ص. 319.
  6. ^ ماريوس فيكتورينوس، قسم De orthographia من Ars grammatica liber primus de orthographia et de metrica ratione ، في طبعة Teubner من Heinrich Keil، (لايبزيغ، 1874)، ص. 26 على الانترنت.
  7. ^ مانيليوس ، كما أشار أرنوبيوس ، Adversus gentes 38–39؛ تم ذكره أيضًا، على الرغم من عدم تصنيفه على أنه حديث ، بواسطة بليني ، التاريخ الطبيعي 2.52.
  8. جرانيوس فلاكوس وأيليوس ستيلو ، كما استشهد به أرنوبيوس، Adversus gentes 38.
  9. ^ شيلينغ، تاريخ الدين ، ص. 450، و"الآلهة الرومانية"، ص. 70.
  10. فاولر، التجربة الدينية ، ص 157 و 319.
  11. JS Wacher, The Roman World (Routledge, 1987, 2002), p. 751.
  12. ^ ليفي، 8.11.1: omnis divini humanique moris memoria abolevit nova peregrinaque omnia praeferendo ؛ أندرو فيلدهير، المشهد والمجتمع في تاريخ ليفي ، (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1998)، ص. 41، الحاشية 125.
  13. شيلينغ، "الآلهة الرومانية"، ص 70-71؛ بيرد، أديان روما: كتاب مصادر ، ص 158؛ روجر د. وودارد، الفضاء المقدس الهندو-أوروبي: الطقوس الفيدية والرومانية (مطبعة جامعة إلينوي، 2006)، ص 7-8؛ ويليام فرانسيس ألين، "دين الرومان القدماء"، في مقالات ودراسات (بوسطن، 1890)، ص 68.
  14. سيرفيوس، ملاحظة لإنياذة 8.187: عاقل quidam veteres deos novensiles dicunt، quibus الجدارة virtutis dederint numinis dignitatem.
  15. روبرت توركان، آلهة روما القديمة: الدين في الحياة اليومية من العصر العتيق إلى العصر الإمبراطوري (روتليدج، 1998، 2001)، ص 97.
  16. ^ م. بورغارد، أرنوبيوس السيكا: القضية ضد الوثنيين (Paulist Press، 1975)، p. 368، الملاحظة 224 (حيث أخطأ في تحديد سنة قنصل بيزو على أنها 233 بدلاً من 133 قبل الميلاد)؛ تمت مناقشة التعريفات المحتملة في Berichte über die Verhandlungen der königlich sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig (1848)، المجلد. 1، ص 429-430.
  17. غاري فورسايث، "العضوية القبلية لعائلة كالبورني بيسونيس"، مجلة علم البرديات والنقوش 83 (1990)، ص 297؛ دليل روما وضواحيها (لندن، 1864، الطبعة السابعة)، ص 370 على الإنترنت.
  18. فورسايث، "العضوية القبلية لقبيلة كالبورني بيسونيس"، ص 297.
  19. ^ فارو، دي لينجوا لاتينا 5.74.
  20. ^ سي آي إل 1.178؛ للحصول على النقش الكامل كما هو مكتوب في إنجلبرت جوزيف شنايدر، Dialecti latinae priscae et faliscae exempla Selecta (لايبزيغ، 1886)، ص. 7 على الانترنت.
  21. ^ سي آي إل 12.375. Esos Novesede pesco pacre : "إلى اللوردات Novesede السلام يجلبون التضحية".
  22. ^ إدوارد جريسويل، Origines Kalendariae Italicae، التقويمات النوندينية لإيطاليا القديمة، التقويم النوندينال لرومولوس، تقويم نوما بومبيليوس، تقويم الديسمبريين، التقويم الروماني غير النظامي، والتصحيح اليولياني. جداول التقويم الروماني، من جامعة كاليفورنيا 4 من فارو قبل الميلاد 750 إلى جامعة كاليفورنيا 1108 م 355 (مطبعة جامعة أكسفورد، 1884)، المجلد. 2، ص 394-397.
  23. ^ CIL أنا 2 .455؛ فيتوري بيساني، (1943) ص.253 كما نقلت عن جي سي إل باكوم اللهجة اللاتينية للآجير فاليسكوس أمستردام 2009 ص. 62 ؛ إميل فيتر، "Di Novensiles Di Indigetes" في Indogermanische Forschungen LXII (1956) ص 1.
  24. ريتشارد ج. كينج، الرغبة في روما: الذاتية الذكورية وقراءة صيام أوفيد (مطبعة جامعة ولاية أوهايو، 2006)، ص 30.
  25. سارولتا أ. تاكاش، العذارى الفستاليات، والسيبيلا، والسيدة: النساء في الدين الروماني (مطبعة جامعة تكساس، 2008)، ص 30.
  26. للاطلاع على رسم تخطيطي يجمع بين الكرة السماوية لـ Martianus Capella وكرة كبد Piacenza ، انظر Nancy Thomson De Grummond، Etruscan Myth، Sacred History، و Legend (متحف جامعة بنسلفانيا للآثار والأنثروبولوجيا، 2006)، ص 50 على الإنترنت.
  27. In secunda itidem mansitabant praeter domum Iovis، quae ibi quoque sublimis est، ut est in omnibus praediatus، Quirinus Mars، Lars Militaris؛ Juno etiam ibi domicilium possidebat، Fons etiam، Lymphae diique Novensiles : De Grummond، الأسطورة الأترورية ، ص 45 و 151.
  28. بليني، التاريخ الطبيعي 2.52.
  29. ماسيمو بالوتينو ، "مذهب وكتب ديسيبلينا إتروسكا المقدسة "، الأساطير الرومانية والأوروبية (مطبعة جامعة شيكاغو، 1992)، ص 43-44؛ ستيفان وينستوك، "ليبري فولغوراليس"، أوراق المدرسة البريطانية في روما 19 (1951)، ص 125. قد تكون الكلمة إما كلمة لاتينية مُعرَّبة من اللغة الإترورية، أو، على الأرجح، مُشتقة من " manus " بمعنى "يد"، و " habere " بمعنى "يملك، يمسك". ولا يبدو أنها مرتبطة بالكلمة اللاتينية الأكثر شيوعًا "manubiae " التي تعني "غنيمة (يستولي عليها جنرال في الحرب)".
  30. وصف الأنواع الثلاثة من البرق بأنها "مثقبة" و"ساحقة" و"حارقة" هو من كتاب وينستوك، Libri fulgurales ، ص 127.
  31. ^ جورج دوميزيل ، La Religion romaine Archaïque (Paris 1974)، الصفحات 630 و633 (الحاشية 3)، بالاعتماد على سينيكا ، الأسئلة الطبيعية 2.41.1–2 و39.
  32. وينستوك، ص 127.
  33. ^ ثاني أكسيد الكربون ثولين، “Die Goetter des Martianus Capella und der Bronzenleber von Piacenza،” in Religiongeschichtliche Ver suche und Vorarbeiten (1906) ص 34-40؛ A. Grenier، "Indigetes et Novensiles،" في ملحق Boletim de Philologia . 1951، ص 203-4؛ جيرار كابديفيل، "Les dieux de Martianus Capella،" Revue de l'histoire des Religions 213 (1996)، الصفحات 269-274.
  34. ^ ثولين، “Die Goetter des Martianus Capella،” الصفحات من 34 إلى 40 وما بعدها عبر الإنترنت.
  35. ^ سميت على هذا النحو من قبل سينيكا، أسئلة الطبيعة 2.41.1–2؛ فستوس ص. 219M = 114 طبعة من Lindsay؛ دخول على peremptalia fulgura ، ص. 236 في طبعة تيوبنر عام 1997 ؛ ومارتيانوس كابيلا. انظر أيضًا أرنوبيوس ، Adversus Nationses 3.38.
  36. مارتانوس كابيلا، 1.45. للاطلاع على النص المترجم، انظر دي جروموند، الأساطير الأترورية، التاريخ المقدس، والأسطورة ، الصفحات 45-46. اسم فافوريس ، أي "المفضلة" للآلهة، هو كناية (قارن بإيومينيدس ) في مقابل قوتها التدميرية؛ إيرو كاجانتو، "فورتونا"، صعود وهبوط العالم الروماني II. 17.1 (1981)، صفحة 507، الحاشية 18.
  37. ^ جيرار كابديفيل، “Les dieux de Martianus Capella،” Revue de l’histoire des Religions 213 (1996)، الصفحات 260–262 و273–274؛ انظر أيضًا نانسي طومسون دي جروموند، دين الإتروسكان (مطبعة جامعة تكساس، 2006)، الصفحات من 41 إلى 42.