الخلافة العثمانية

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

الخلافة العثمانية ( بالتركية العثمانية : خلافت مقامى ، بالحروف اللاتينية :  hilâfet makamı ، وتعني حرفيًا " مكتب الخلافة " ) كانت ادعاء رؤساء السلالة العثمانية التركية ، حكام الإمبراطورية العثمانية ، بأنهم خلفاء الإسلام خلال أواخر العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث .

اتخذ الحكام العثمانيون لقب الخليفة لأول مرة في القرن الرابع عشر، وإن لم يطالبوا آنذاك بسلطة دينية خارج حدود دولتهم. بعد فتح السلطان سليم الأول لمصر المملوكية عام ١٥١٧ وإلغاء الخلافة العباسية التي كانت تحت سيطرة المماليك ، حكم سليم وخلفاؤه إحدى أقوى الدول في العالم، وسيطروا على مكة والمدينة والقدس ، المراكز الدينية والثقافية للإسلام. وتطورت مطالبة الدولة العثمانية بالخلافة إلى مطالبة بسلطة خلافة عالمية ، على غرار ما كانت تتمتع به الخلافة العباسية قبل سقوط بغداد عام ١٢٥٨. وعززت انتصارات الدولة العثمانية اللاحقة، وهيمنتها الجيوسياسية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وغياب منافسين لها، من أحقيتها بقيادة العالم الإسلامي .

بعد الخسائر الإقليمية التي مُنيت بها الدولة العثمانية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، بلغ استخدام سلطة الخلافة ذروته في عهد السلطان عبد الحميد الثاني (حكم من 1876 إلى 1909)، الذي سعى إلى حشد الدعم للإمبراطورية العثمانية من خلال سياسة خارجية جامعة إسلامية . وانتهى حكم عبد الحميد المطلق مع ثورة تركيا الفتاة عام 1908. وتراجع دور الخلافة في السياسة الداخلية، إلا أنه تم الإبقاء عليه لأهميته في الدبلوماسية الدولية. وفي بداية الحرب العالمية الأولى ، أعلن السلطان محمد الخامس الجهاد ضد دول الوفاق ، إلا أن هذا الجهاد لم يُحقق نجاحًا يُذكر. وتضررت شرعية وسلطة الخلافة العثمانية جراء الثورة العربية الكبرى (1916-1918) ونهاية الحرب، التي شهدت خسارة الإمبراطورية لجميع أراضيها العربية.

انتهت الإمبراطورية العثمانية بتقسيمها وحرب الاستقلال التركية (1919-1922)، التي أسست الجمهورية التركية الحديثة. وظل آخر خلفاء الدولة العثمانية، عبد المجيد الثاني ، في منصبه في ظل الجمهورية حتى إلغاء الخلافة في 3 مارس 1924، ضمن الإصلاحات العلمانية التي أطلقها مصطفى كمال أتاتورك . كما نُفيت عائلة عثمان أوغلو الإمبراطورية من تركيا.

مع تأسيس الطرق الصوفية مثل البيرمية والمولوية في ظل الخلافة العثمانية، ازدهر الجانب الروحاني من الإسلام، أي التصوف . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

تاريخ

افتراض الخلافة (1362-1517)

الادعاءات المبكرة بالخلافة

ادّعى العديد من سلاطين الدولة العثمانية الأوائل لقب الخليفة. ومن أبرزهم مراد الأول (حكم من 1362 إلى 1389) الذي كان يُشار إليه بهذا اللقب بكثرة منذ فتحه لأدرنة في ستينيات القرن الرابع عشر الميلادي. وقد حظي مراد باعتراف دولي بهذا اللقب، على سبيل المثال من القرمانيين في المراسلات. [ 5 ] [ 6 ] واستخدم السلاطين هذا اللقب باستمرار منذ عهد مراد الثاني (حكم من 1421 إلى 1444؛ ومن 1446 إلى 1451) على الأقل. [ 7 ] كما ورد ذكر محمد الثاني (حكم من 1444 إلى 1446؛ ومن 1451 إلى 1481) كخليفة في المصادر المعاصرة [ 7 ] ، وقد استخدم اللقب التقليدي للخلافة وهو أمير المؤمنين . [ 8 ] قبل عام 1517، أمر سليم الأول بتلاوة الخطبة باسمه كخليفة عثماني عدة مرات، على سبيل المثال في تبريز عام 1514 وفي حلب عام 1516. [ 6 ]

على الرغم من اعتراف بعض المسلمين السنة في إيران وآسيا الوسطى بالعثمانيين كقادة دينيين للإسلام في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، [ 9 ] فإن استخدامهم للقب الخليفة لم يكن يحمل في معظمه دلالة دينية أو سياسية حقيقية. [ 10 ] لم يكن العثمانيون الحكام المسلمين الوحيدين الذين استخدموا هذا اللقب ، [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 11 ] وفي نظر معظم فقهاء المسلمين المعاصرين، انتهت الخلافة بوفاة الخليفة العباسي المستعصم خلال الغزو المغولي لبغداد عام 1258. [ 10 ] أُعيدت الخلافة العباسية في القاهرة في ظل سلطنة المماليك عام 1261، عندما عيّن السلطان بيبرس المستنصر الثاني ، الذي ادعى النسب العباسي، خليفةً. إلا أن هذا الفرع الثاني من الخلفاء العباسيين لم يكن له سلطة تُذكر في مصر أو غيرها. [ ٩ ] كان استخدام لقب الخليفة من قبل حكام مسلمين آخرين تطورًا بدأ أيضًا بعد عام ١٢٥٨؛ وتماشيًا مع أفكار عالم الدين جلال الدين الدواني ، كان الحل لنهاية الخلافة العباسية العالمية هو أن يتولى الحكام المسلمون السلطة كأئمة (زعماء دينيين) داخل أراضيهم. وهكذا، لم يكن هؤلاء "الخلفاء" سوى خلفاء في أراضيهم، ولم يدّعوا سلطة دينية عالمية. [ ١١ ]

غزو ​​مصر

في عام ١٥١٧، فتح سليم الأول سلطنة المماليك في الحرب العثمانية المملوكية . خضع شريف مكة لسليم وأرسل مفاتيح الكعبة إلى السلطان. [ ٦ ] [ ٩ ] وبذلك، اتخذ سليم لقب خادم الحرمين الشريفين . [ ٧ ] جعل فتح مصر الإمبراطورية العثمانية إحدى أكبر دول العالم، كما سيطرت على مكة والمدينة ، المركزين الديني والثقافي للإسلام. [ ١١ ]

في الثاني من يونيو عام ١٥١٧، أحضر سليم الثالث آخر خلفاء الدولة العباسية في القاهرة، المتوكل الثالث ، إلى القسطنطينية أسيرًا. [ ٩ ] ووفقًا لروايات لاحقة، نقل المتوكل الخلافة إلى سليم في احتفال أقيم في القسطنطينية. [ ٧ ] لا يوجد دليل معاصر على هذا الاحتفال، ولم يذكره أي مؤرخ حتى عام ١٧٩٠ (بعد ٢٧٣ عامًا) على يد إغناطيوس مرادجا دوهسون . [ ٧ ] وبالتالي، ثمة شك في وقوع هذا الحدث؛ [ ٧ ] [ ٩ ] [ ١٢ ] إذ يستبعد بعض المؤرخين تنازل المتوكل عن الخلافة لسليم، معتبرين إياه تزويرًا، [ ٩ ] ربما اختلقه دوهسون، [ ٧ ] واستغله لاحقًا سياسيون ومثقفون عثمانيون لتعزيز ادعاء الدولة العثمانية بالخلافة. [ 7 ] وهناك رواية متناقضة، تفتقر بدورها إلى الأدلة المعاصرة وبالتالي يشكك فيها المؤرخون، تزعم أن المتوكل نقل لقب الخليفة إلى سليمان الأول في عام 1538. [ 6 ]

على أي حال، استخدم سلاطين الدولة العثمانية، بدءًا من سليم بن أبي طالب، أحيانًا لقب "الخليفة الأعظم" في الوثائق الرسمية، مطالبين حكامًا مسلمين آخرين بالاعتراف بهم كخلفاء شرعيين للعالم الإسلامي بأسره . [ 7 ] وبذلك أصبح هذا اللقب بمثابة ادعاء صريح بخلافة عالمية مماثلة لخلافة العباسيين قبل عام 1258. [ 11 ] أما مسألة إقامة مراسم نقل رسمية للخلافة مع المتوكل، فلا علاقة لها بشرعية الخلافة العثمانية. [ 7 ] إذ لم تُقم أي مراسم من هذا القبيل قبل سليم، [ 7 ] ونظرًا لأن المتوكل لم يكن يملك أي سلطة دينية حقيقية، فإنه لم يكن ليتمكن من نقل أي شيء ذي قيمة إلى السلطان. [ 9 ] لم يُشكك منتقدو الخلفاء العثمانيين اللاحقون في شرعيتهم بالتشكيك في انتقال الخلافة إلى سليم بنفي إقامة مراسم رسمية، بل أشاروا إلى الأصل العرقي للسلالة العثمانية . جادل المنتقدون بأن العثمانيين لم يكونوا من قبائل قريش ، وهو ما زعموا أنه شرطٌ للخلافة وفقًا لأحد الأحاديث . [ 7 ] جادل المدافعون عن الخلافة العثمانية، مثل الصدر الأعظم لطفي باشا (1539-1541)، بأن هذا الشرط ينطبق فقط على الخلفاء الراشدين الأربعة ، وأن العثمانيين يستحقون الخلافة لأنهم جمعوا في أنفسهم "مبدأ إقامة الدين بالعدل، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والقيادة العامة". [ 7 ]

سليم الأول إلى عبد العزيز (1517–1876)

الخلافة خلال ذروة قوة الدولة العثمانية

نمو الإمبراطورية العثمانية 1300-1683

في أوج قوتها خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، امتدت الإمبراطورية العثمانية على ثلاث قارات، وسيطرت على أجزاء من جنوب شرق أوروبا والشرق الأوسط ومعظم شمال أفريقيا . [ 13 ] ونظرًا لتجذرها في التقاليد الإسلامية والرومانية (انظر ادعاء العثمانيين بالخلافة الرومانية )، فقد أشار إليها المؤرخون أحيانًا باسم "الإمبراطورية العالمية". [ 14 ] ولأنه لم يكن هناك منافس قوي للعثمانيين (إذ كان منافسوهم المسلمون الرئيسيون، الصفويون في إيران، من الشيعة )، نادرًا ما تم التشكيك في الخلافة العثمانية خلال القرنين السادس عشر والثامن عشر. [ 15 ] وفي القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر، اعترف العديد من الأمراء الأتراك في آسيا الوسطى بالسلاطين العثمانيين خلفاء. [ 7 ] وفي القرن الثامن عشر، اعترف بعض الأمراء في شبه القارة الهندية ، [ 7 ] بمن فيهم المغول ، [ 12 ] بسلطة الخلافة العثمانية. [ 7 ]

استخدم سليمان الأول (حكم من 1520 إلى 1566) لقب الخليفة بكثرة، بما في ذلك صيغتي "خليفة العالم أجمع" و"خليفة جميع المسلمين في العالم". وفي عهد سليمان، زعم الصدر الأعظم لطفي باشا أن الخلافة العالمية السابقة قد أُعيد إحياؤها بالكامل، استنادًا إلى "قوة سليمان وحمايته للإسلام في العالم". [ 8 ] وكانت مزاعم سليمان الأول بالخلافة العالمية من أوضح المزاعم من نوعها في العالم الإسلامي منذ عام 1258. [ 8 ] وقد وصف الفقيه العثماني أبو السعود أفندي كلاً من سليمان وابنه سليم الثاني (حكم من 1566 إلى 1574) بـ"خليفة رسول رب العالمين". [ 8 ]

استخدم السلاطين بعد سليمان الأول وحتى عبد الحميد الأول (حكم من 1774 إلى 1789) لقب الخليفة نادرًا لدرجة أن بعض المؤرخين أشاروا إلى أن السلاطين نسوا ارتباطهم بهذا اللقب. [ 11 ] ومع ذلك، فقد ثبت أن اللقب ظل مستخدمًا خلال هذه الفترة. فعلى سبيل المثال، في خطاب ألقاه عام 1632، عقب مؤامرات مختلفة في الإمبراطورية، تلا مراد الرابع (حكم من 1623 إلى 1640) آية من القرآن الكريم وأعلن أنه الخليفة. [ 16 ]

الاستخدام والاعتراف الدبلوماسي

لوحة تذكارية في موقع توقيع معاهدة كوتشوك كاينارجا

في القرن الثامن عشر، أصبح دور الخليفة جزءًا بارزًا من الدبلوماسية العثمانية. [ 10 ] بعد الحرب الروسية التركية (1768-1774) ، أكدت الإمبراطورية الروسية على ضرورة حماية المسيحيين الأرثوذكس الذين يعيشون تحت الحكم العثماني. وللرد على ذلك، قدم العثمانيون ادعاءً مماثلاً بشأن المسلمين المقيمين في روسيا. [ 17 ] في معاهدة كوجوك كاينارجا (21 يوليو 1774)، اعترفت الإمبراطورية الروسية بالسلطان العثماني "خليفة محمدي أعلى" [ 12 ] وبصفته الزعيم الديني لتتار القرم المسلمين . [ 10 ] على الرغم من أن هذا كان، على الأرجح، بادرة رمزية، نظرًا لأن المعاهدة قطعت أيضًا الروابط السياسية التي دامت قرونًا بين العثمانيين وخانية القرم ، [ 10 ] إلا أن معاهدة كوجوك كاينارجا تظل ذات أهمية بالغة لكونها أول وثيقة تعترف فيها قوة غربية بالخلافة العثمانية. [ 7 ]

ابتداءً من عام 1774، شاع استخدام لقب الخليفة بين السلاطين لتعزيز مكانتهم وشرعيتهم. وقد ازداد هذا الاستخدام مع بدء التشكيك في شرعيتهم داخل شبه الجزيرة العربية نفسها، كما في الحرب الوهابية (1811-1818). [ 10 ] واستمر العثمانيون في تبرير موقعهم كخلفاء من خلال تاريخهم الطويل كأسرة حاكمة، وقوتهم العسكرية التاريخية والمعاصرة، وسيطرتهم على مكة والمدينة، ولأن الإمبراطورية العثمانية ظلت أقوى دولة إسلامية في عصر الإمبريالية الأوروبية . [ 10 ]

في القرن التاسع عشر، شرعت الإمبراطورية العثمانية في فترة تحديث عُرفت باسم التنظيمات ، والتي غيّرت طبيعة الدولة العثمانية، وعززت قوتها بشكل كبير رغم خسائرها الإقليمية. [ 18 ] ورغم نجاح إصلاحاتها التي عززت قدراتها، لم تتمكن الإمبراطورية إلى حد كبير من مجاراة القوة العسكرية لمنافستها الرئيسية، الإمبراطورية الروسية، وتكبدت هزيمة قاسية في الحرب الروسية التركية (1877-1878) . وتخلفت الدولة العثمانية عن سداد قروضها في الفترة 1875-1876، ضمن أزمة مالية أوسع نطاقًا أثرت على معظم أنحاء العالم. [ 19 ]

أيدت الحكومة البريطانية الرأي القائل بأن العثمانيين هم خلفاء الإسلام بين المسلمين في الهند البريطانية ، وقام السلاطين العثمانيون بدورهم بمساعدة البريطانيين بإصدار بيانات إلى مسلمي الهند تحثهم على دعم الحكم البريطاني. وقد أصدر هذه البيانات السلطانان سليم الثالث (حكم من 1789 إلى 1807) وعبد المجيد الأول (حكم من 1839 إلى 1861). [ 20 ] وكان السلطان عبد العزيز (حكم من 1861 إلى 1876) يستحضر أحيانًا دوره كخليفة لتعزيز الدعم من المسلمين خارج إمبراطوريته. [ 21 ]

عبد الحميد الثاني (1876–1909)

"إعادة ابتكار التقاليد"

بطاقة تذكارية بمناسبة تولي السلطان عبد الحميد الثاني العرش العثماني

بدأ السلطان عبد الحميد الثاني (حكم من 1876 إلى 1909) عهده بهزيمة في الحرب الروسية التركية (1877-1878)، والتي تسببت في واحدة من أسوأ الخسائر الإقليمية في تاريخ الدولة العثمانية. [ 22 ] ورغم فداحة هذه الهزيمة على الإمبراطورية العثمانية، إلا أنها عززت الدعم للسلالة العثمانية من المسلمين خارج الإمبراطورية. [ 22 ] وقد عانى عبد الحميد خلال العقدين الأولين من حكمه من صراعات دينية وصراعات مع قوى غربية مختلفة، شملت أعمال عنف دينية واسعة النطاق في البلقان بعد انتهاء الحرب، والاحتلال النمساوي المجري للبوسنة عام 1878 ، والاحتلال البريطاني لمصر عام 1882 ، ومذابح المسيحيين الأرمن بين عامي 1894 و1897 ، والحرب مع اليونان عام 1897. [ 23 ] [ 24 ]

في ضوء هذه التطورات، برزت أعظم محاولة لإحياء المفهوم الكلاسيكي للخليفة كقائد ديني وسياسي للأمة الإسلامية في عهد عبد الحميد. [ 25 ] سعى عبد الحميد إلى ترسيخ السلطة الإسلامية لكسب تأييد المسلمين داخل إمبراطوريته وخارجها. [ 23 ] [ 24 ] وُصفت أيديولوجيته الجامعة الإسلامية [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] بأنها "إعادة ابتكار للتقاليد" ، وأكدت على دور عبد الحميد كخليفة. [ 23 ] [ 24 ] يمكن اعتبار هذه السياسة رد فعل على سياسات القوى الغربية العظمى ؛ إذ لطالما أساء الغرب فهم دور الخليفة، فوصفه بأنه " بابا المسلمين "، وتدخل بشكل متزايد في شؤون الدولة العثمانية دعمًا للمسيحيين في الإمبراطورية. [ 25 ] سعى عبد الحميد إلى ترسيخ هذا الدور، [ 25 ] واهتم برفاهية رعاياه المسلمين في جميع أنحاء العالم، بمن فيهم أولئك الذين كانوا تحت سيطرة الإمبراطوريات الاستعمارية الغربية. [ 26 ] وكان من المنطقي أيضًا تبني فكرة الوحدة الإسلامية، نظرًا لأن الخسائر الإقليمية التي مُنيت بها الإمبراطورية، ولا سيما في شبه جزيرة البلقان ذات الأغلبية المسيحية، جعلت من الدولة العثمانية دولة ذات أغلبية مسلمة ساحقة. [ 25 ] ومن خلال التأكيد على مكانته كخليفة، استطاع عبد الحميد الاستمرار في المطالبة بالسلطة الدينية على المسلمين الذين يعيشون في الأراضي التي خسرتها الإمبراطورية، مثل البلقان وشمال إفريقيا. [ 21 ]

كانت الهوية الإسلامية الرسمية للإمبراطورية العثمانية أكثر وضوحًا في عهد عبد الحميد الثاني مقارنةً بالفترات السابقة. فقد تلقى جميع المدنيين والعسكريين في الدولة تعليمًا حول "قدسية واجبهم". [ 23 ] [ 24 ] وقد حفّز فقدان الأراضي العثمانية في عهد عبد الحميد الثاني، فضلًا عن جهوده الجامعة للإسلام، الدعم للعثمانيين في الخارج، لا سيما بين المسلمين في الهند. [ 22 ] كما ازدادت شعبية عبد الحميد الثاني بفضل بناء خط سكة حديد الحجاز (الذي اكتمل عام 1900)، مما جعل الحج أرخص وأسرع وأسهل بكثير. [ 21 ] وقد دعم عبد الحميد الثاني الشخصيات الدينية الإسلامية، وكان متيقظًا لأي مبادرات أو أعمال من شأنها تعزيز دوره كزعيم للعالم الإسلامي. [ 25 ] ولم يسعَ إلى تجاوز ذلك؛ فلم يحاول عبد الحميد الثاني قط تحديد العقيدة الدينية، ولم يحاول فرض سيطرة أكبر على السلطات الدينية الإسلامية. [ 25 ]

كانت السلطات الغربية في بريطانيا وفرنسا وروسيا وهولندا قلقة بشأن سياسات عبد الحميد نظرًا لشعبيته الكبيرة بين المسلمين في مستعمراتهم، خشية أن يُلهم جهادًا ضد الاستعمار . [ 21 ] لم يدعُ عبد الحميد قط إلى الجهاد ، ولا يوجد دليل على أنه خطط لذلك؛ [ 21 ] كان السلطان يعتقد أن "التهديد بالجهاد أكثر فعالية من الدعوة نفسها"، مع أنه كان كثيرًا ما يستشهد بالدين عند مخاطبة جنوده مباشرة. [ 24 ] وقد قوبلت الجهود الغربية لنشر دعاية ضد السلطان برعاية عبد الحميد لمنشورات دعائية نُشرت في إمبراطوريته، وفي بريطانيا وفرنسا وألمانيا ومصر والهند. [ 27 ]

في عام ١٨٩٩، استجاب العثمانيون لطلب من حكومة الولايات المتحدة باستغلال سلطتهم الدينية كخلفاء لإجبار سلطنة سولو (الواقعة فيما يُعرف الآن بجنوب الفلبين وشمال شرق ماليزيا) على وقف الدفاع عن السلطنة والاستسلام للغزو الأمريكي. وقد امتثل السلطان جمال الكريم الثاني سلطان سولو لأمر عبد الحميد واستسلم. [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]

انقلابات وثورات

إعلان محمد الخامس سلطاناً عام 1909، من صحيفة لو بوتي جورنال

كانت ثورة تركيا الفتاة عام 1908 نقطة تحول حاسمة في إضعاف الإمبراطورية العثمانية كقوة عالمية ، [ 30 ] حيث أسست حكومة دستورية تحت قيادة جمعية الاتحاد والترقي . [ 31 ] ورغم احتفاظ عبد الحميد بمنصبي السلطان والخليفة، وبقاء القسطنطينية المركز السياسي الرمزي للمسلمين، إلا أن الحكومة الجديدة كانت ملتزمة بالقومية التركية لا بالوحدة الإسلامية. [ 30 ] أدركت جمعية الاتحاد والترقي أن للخلافة مكانة دولية مرموقة وقدرة كامنة على كسب تأييد المسلمين في الخارج، فسعت إلى الحفاظ على هذه المؤسسة. وفي الوقت نفسه، تم إضعاف دور الخليفة في السياسة الداخلية لتعزيز النظام الدستوري. [ 27 ]

واجهت حكومة حزب الاتحاد والترقي معارضة من الإسلاميين والتقليديين داخل الإمبراطورية العثمانية. [ 31 ] وفي عام 1909، وقعت ثورة مضادة فاشلة (ما يُعرف بحادثة 31 مارس ) [ 27 ] ، والتي اعتبرها مسؤولو حزب الاتحاد والترقي دليلاً على عدم استعداد العثمانيين للتكيف مع النظام السياسي الجديد. [ 31 ] ونتيجةً لهذه الحادثة، عُزل عبد الحميد الثاني، [ 27 ] وخلفه أخوه محمد الخامس سلطاناً وخليفة . [ 31 ] وتقلصت سلطة محمد الخامس في ضوء الأحداث السابقة، فعلى سبيل المثال، سُحب منه حقه التقليدي في إلغاء البرلمان. [ 27 ]

جادل المثقفون الحداثيون في الإمبراطورية العثمانية بأن الخلافة ليست سوى شكل تمثيلي للحكم، وأن الخليفة، بوصفه ممثلاً للشعب، ليس أعلى منهم شأناً، بل يمكن محاسبته. وقد اكتسب هذا الرأي مزيداً من القوة والنفوذ من خلال دعم حكومة حزب الاتحاد والترقي له. [ 27 ]

محمد الخامس ومحمد السادس (1909-1922)

إعلان الجهاد في الحرب العالمية الأولى

إعلان الدولة العثمانية الجهاد ضد دول الوفاق في عام 1914، القسطنطينية

دخلت الإمبراطورية العثمانية، التي حكمتها جمعية الاتحاد والترقي، الحرب العالمية الأولى عام 1914 إلى جانب دول المحور ، واعتمدت جزئياً على قوة الخلافة. [ 27 ] [ 32 ]

بحلول عام ١٩١٤، أدركت جميع القوى الاستعمارية أن الإسلام يمكن أن يصبح أداةً فعّالةً للمقاومة ضد الاستعمار؛ فقد كانت القوى الاستعمارية الراسخة، كبريطانيا وفرنسا، حذرةً من وجود العديد من الرعايا المسلمين، [ ٣٣ ] الذين كانوا ظاهريًا تحت النفوذ الديني للخليفة العثماني، [ ١٥ ] باعتبارهم تهديدًا لمستعمراتها. [ ٣٣ ] أما القوى الاستعمارية الطموحة، كالإمبراطورية الألمانية ، فقد فكرت في إمكانية تسخير المسلمين في جميع أنحاء العالم لمشاريعها الاستعمارية. [ ٣٣ ] وبحلول عام ١٩١٤، دفع الدعم الذي تلقاه الخليفة العثماني من المسلمين في الخارج ألمانيا إلى اعتباره زعيمًا للعالم الإسلامي. [ ٢٢ ]

شجع المسؤولون الألمان العثمانيين، من خلال منصب محمد بن سلمان خليفةً، على إعلان الجهاد لدعم المجهود الحربي، آملين في إشعال انتفاضات إسلامية في الأراضي التي تسيطر عليها دول الوفاق . [ 24 ] [ 33 ] اعترض وزير الحرب العثماني ، أنور باشا ، على فكرة الجهاد بحجة أن الجهاد بالمعنى التقليدي يعني بالضرورة الحرب ضد جميع القوى "الكفارة"، بما فيها الإمبراطورية الألمانية. [ 24 ] واقترح أنور أن يدعو محمد بن سلمان جميع المسلمين إلى "حمل السلاح ضد قوى الوفاق". رأت ألمانيا أن هذا غير كافٍ. [ 33 ]

رغم اعتراضات أنور بن عبد العزيز، أصدر محمد الثاني دعوةً للجهاد في 14 نوفمبر 1914، [ 24 ] [ 33 ] وهو أبرز مثال على إعلان دولة للجهاد في العصر الحديث . [ 24 ] أيدت السلطات العثمانية الجهاد أيضًا ، وإن كانت أكثر واقعية من الألمان في توقعاتها، إذ سعت إلى توحيد المسلمين داخل إمبراطوريتها ضد دول الوفاق بدلًا من توقع أي انتفاضات إسلامية واسعة النطاق خارج الإمبراطورية. [ 33 ] أُلقيت فتاوى الجهاد في احتفال عام في إسطنبول أمام جامع الفاتح بحضور حشد غفير. وتلتها احتفالات مماثلة في المدينة المنورة. [ 24 ] تميز الإعلان بأنه أعلن الجهاد "ضد جميع أعداء الإمبراطورية العثمانية، باستثناء دول المحور". [ 33 ] أعلنت السلطات النمساوية المجرية لرعاياها المسلمين في البوسنة أن الجهاد يضفي الشرعية أيضًا على قتال المسلمين في صفوف الإمبراطورية النمساوية المجرية . [ 34 ]

مسائل الشرعية

خريطة شبه الجزيرة العربية بنهاية الحرب العالمية الأولى. خلال الحرب، فقدت الإمبراطورية العثمانية أراضيها العربية.

لم يكن إعلان الجهاد فعالاً كما كان متوقعاً. [ 27 ] فقد بذلت بريطانيا وفرنسا في السنوات السابقة جهوداً حثيثة لكسب تأييد الزعماء والمؤسسات الإسلامية في مستعمراتهما. [ 27 ] ونظراً لمخاوفهما من النفوذ الديني العثماني، فقد كثفتا أيضاً دعايتهما المعادية للعثمانيين في المستعمرات. واستُهدفت شرعية الخلافة نفسها بنشر شرطٍ مزعومٍ يقضي بأن يكون الخليفة من إحدى قبائل قريش. وزعمت الدعاية أيضاً أن العثمانيين قد انتزعوا لقب الخلافة من أصحابه الشرعيين، العباسيين. وقد تبنت الحركة القومية العربية هذه الحجج لاحقاً . [ 15 ]

اعتبر الكتّاب المؤيدون للعثمانيين، ومن بينهم العديد من التقليديين العرب، التساؤلات حول شرعية الخلافة العثمانية تهديدًا لوحدة المسلمين. [ 15 ] أعاد أنصار الخلافة تفسير حديث قريش. فقد جادل عدد من علماء المسلمين السابقين، مثل ابن خلدون وبدر الدين العيني وعبد القاهر الجرجاني والبقلاني ، بأن الحديث لم يذكر قريش بسبب هويتهم العرقية، بل لأنهم كانوا القبيلة الوحيدة في ذلك الوقت القادرة على توحيد جميع القبائل تحت قيادتهم. وبالتالي، يمكن اعتبار الشرط لا يعني الانحدار من قريش، بل أن يكون المرء الأقوى المتاح (وهو ما ينطبق على الدولة العثمانية). كما استشهد أنصار الخلافة بأحاديث أخرى تنفي أي شرط عرقي للقيادة. [ 15 ]

شجّعت بريطانيا الحسين بن علي الهاشمي ، شريف مكة، على التمرد على الإمبراطورية العثمانية، ووعدته بالاستقلال وإقامة دولة عربية. وكانت النتيجة الثورة العربية الكبرى (1916-1918). [ 27 ] [ 30 ] شكّلت هذه الثورة تحديًا كبيرًا للإمبراطورية العثمانية سياسيًا ودينيًا، وامتدت تداعياتها إلى العالم الإسلامي. فقد وُضع المسلمون في جميع أنحاء العالم أمام خيار غير مسبوق، وهو الولاء إما للخليفة العثماني، زعيمهم الديني الرمزي، أو لشريف مكة، الزعيم الروحي والسياسي لأقدس مدن الإسلام. [ 30 ] بعد معركة مكة ، سيطر الحسين على مكة، ما شكّل تحديًا خطيرًا للخليفة على الزعامة الإسلامية الرمزية. [ 30 ]

سقوط الإمبراطورية العثمانية

محمد السادس يصلي مع شيخ الإسلام نوري أفندي والصدر الأعظم أحمد توفيق باشا قبل مغادرة القسطنطينية، 17 نوفمبر 1922

انتصرت الدولة العثمانية على البريطانيين في حصار الكوت (1915-1916) وفي حملة غاليبولي (1915-1916). كما حققت نجاحات في غاليسيا ورومانيا في الفترة 1916-1917. [ 35 ] وعلى جبهات أخرى، أسفرت جهود الدولة العثمانية عن هزائم كارثية، لا سيما أمام الروس في القوقاز وأمام قوات الثورة العربية الكبرى. [ 35 ] في يوليو 1918، حين كانت الدولة على وشك الهزيمة الكاملة، توفي السلطان محمد الخامس وخلفه أخوه محمد السادس . [ 36 ] بعد ثلاثة أشهر، في أكتوبر 1918، استقالت الحكومة العثمانية، وبدأت حكومة جديدة الإجراءات التي أدت إلى الاستسلام الرسمي للدولة العثمانية في هدنة مودروس (30 أكتوبر 1918). [ 35 ] وصلت قوات الوفاق إلى إسطنبول واحتلت قصر السلطان بعد ذلك بوقت قصير. [ 37 ]

أدت هزيمة العثمانيين في الحرب إلى سقوط حكومة حزب الاتحاد والترقي. سعى محمد بن سلمان، دون جدوى، إلى التوصل إلى تسوية ما بعد الحرب تحافظ على الإمبراطورية. بعد انتهاء الحرب بفترة وجيزة، سمحت دول الوفاق لليونان باحتلال ميناء سميرنا الاستراتيجي والمناطق المحيطة به، مما أثار غضبًا واسع النطاق في الإمبراطورية العثمانية. وافق محمد بن سلمان، أملًا في الحفاظ على بعض حسن النية لدى دول الوفاق، على الاحتلال وأمر القوات العثمانية بالتسريح. [ 36 ] أعلن القائد القومي مصطفى كمال باشا أن السلطان أصبح دمية في يد دول الوفاق؛ [ 38 ] وسرعان ما أشعل كمال وأنصاره حرب الاستقلال التركية (1919-1922) ضد كل من الحكومة العثمانية وقوات الوفاق في الإمبراطورية. [ 38 ]

أكد القوميون للحكومة أن "الأمة لم تعد تثق بأحد منكم سوى السلطان"، ساعين ظاهريًا إلى "تحرير" محمد من الاحتلال الأجنبي ومسؤوليه "المتعاونين". هددت الثورة باستفزاز دول الوفاق في الوقت الذي كانت فيه الحكومة العثمانية تأمل في تخفيف شروط معاهدة السلام. وقّع المندوبون العثمانيون في باريس معاهدة سيفر في 10 أغسطس 1920. أكدت المعاهدة خسارة جميع المقاطعات العربية، وإنشاء مناطق حكم ذاتي للأكراد والأرمن، ونقل أجزاء كبيرة من ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​إلى فرنسا وإيطاليا، ومنح اليونان حكمًا ذاتيًا في منطقة سميرنا وتراقيا الشرقية . كما وُضعت القسطنطينية تحت إدارة دولية مؤقتة. لم تكن المعاهدة مقبولة لدى القوميين وحكومتهم الجديدة في أنقرة ( الجمعية الوطنية الكبرى )، الذين واصلوا القتال. انتصر القوميون في نهاية المطاف في حرب الاستقلال عام 1922، باستعادة الأناضول بالكامل والتقدم نحو المنطقة التي كانت تحت سيطرة دول الوفاق حول القسطنطينية. وافق البريطانيون على هدنة في 11 أكتوبر 1922، مما أدى في النهاية إلى معاهدة لوزان الجديدة . [ 36 ]

اعتبر القوميون أن الحكومة العثمانية قد خانت الأتراك بسياساتها الاسترضائية. في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني عام ١٩٢٢، قدّم مصطفى كمال باشا، الذي لُقّب لاحقًا بأتاتورك ("أبو الأتراك")، اقتراحًا إلى الجمعية الوطنية الكبرى لتجريد السلطان والحكومة العثمانية من جميع السلطات السياسية. تم فصل دوري محمد بن سلمان كخليفة وسلطان، وأُلغيت السلطنة بأثر رجعي اعتبارًا من تاريخ احتلال دول الوفاق للقسطنطينية (١٦ مارس/آذار ١٩٢٠ وما بعده). ومنذ ذلك الحين، يُعترف بمحمد بن سلمان خليفةً فقط، وتكون الحكومة الشرعية الوحيدة هي حكومة أنقرة. [ ٣٦ ] وبعد ستة عشر يومًا، انتهت ولاية محمد بن سلمان الاسمية كخليفة، حيث نُفي من القسطنطينية على متن سفينة حربية بريطانية. [ ٣٩ ]

حركة الخلافة

ناشطون من حركة الخلافة يقودون مسيرة

كانت حركة الخلافة (1919-1924) [ 40 ] حركة سياسية إسلامية جامعة [ 40 ] في الهند البريطانية في أعقاب الحرب العالمية الأولى. [ 40 ] [ 41 ] سعى نشطاء الخلافة إلى إنقاذ الخليفة العثماني كرمز موحد للإسلام، [ 40 ] [ 41 ] لا سيما في الهند، محاولين الضغط على الحكومة البريطانية للحفاظ على سلطة الخليفة وإعادة الإمبراطورية العثمانية إلى حدودها لعام 1914. [ 41 ]

كانت حركة الخلافة هامشية إلى حد كبير في سعيها للحفاظ على الخلافة، إذ تعاملت معها السلطات البريطانية كظاهرة غريبة لا أكثر. [ 41 ] ومع ذلك، اكتسبت الحركة نفوذًا في النضال القومي الهندي. فقد زادت قضية الخلافة من حدة المشاعر المعادية لبريطانيا بين المسلمين في الهند، والتي كانت متأججة أصلًا بسبب حرب بريطانيا ضد العثمانيين. [ 41 ] دعم المهاتما غاندي الحركة كجزء من معارضته للإمبراطورية البريطانية ، كما دعا في الوقت نفسه إلى حركة عصيان مدني أوسع. [ 42 ] كما أيد الحركة كل من فالابهاي باتيل وبال غانغادار تيلاك وشخصيات أخرى من حزب المؤتمر. [ 43 ] [ 44 ]

تم تقويض الحركة من خلال الهزيمة العثمانية في حرب الاستقلال التركية وخلع محمد السادس، وانهارت في النهاية عندما تم إلغاء الخلافة في عام 1924. [ 40 ]

إلغاء العبودية (1922-1924)

"الخليفة الأخير"، رسم توضيحي في مجلة Le Petit Journal illustré (مارس 1924)

بعد خلع السلطان محمد السادس ونفيه، انتخبت الجمعية الوطنية الكبرى ابن عمه عبد المجيد الثاني خليفةً في 19 نوفمبر 1922. [ 39 ] وكان عبد المجيد، وفقًا للترقيم السني التقليدي، الخليفة رقم 116. [ 45 ] رفض أتاتورك إقامة مراسم تنصيب الخليفة العثمانية التقليدية، مصرحًا بأن "الخليفة لا يملك سلطة أو منصبًا إلا كرمزٍ اسمي". [ 45 ] في 29 أكتوبر 1923، أُلغيت الإمبراطورية العثمانية رسميًا، وحلّت محلها الجمهورية التركية الجديدة، وكان أتاتورك أول رئيس لها. [ 36 ]

طلب عبد المجيد في إحدى المرات من الحكومة زيادة مخصصاته، مما دفع أتاتورك إلى مراسلته قائلاً: "إن منصبك، الخلافة، ليس إلا أثراً تاريخياً. لا مبرر لوجوده، ومن الوقاحة أن تجرؤ على مراسلة أي من سكرتيريّ." [ 45 ]

في عام ١٩٢٣، وجّه العالم المسلم الهندي سيد أمير علي رسالةً مفتوحةً إلى الحكومة التركية يناشدها فيها إعادة سلطة الخليفة العثماني. [ ٤٦ ] [ ٤٧ ] اعتبرت السلطات التركية رسالة علي محاولةً للتدخل الأجنبي، [ ٤٦ ] [ ٤٧ ] واستخدمتها لإثبات أن المنصب قد يصبح أداةً لمزيدٍ من محاولات التدخل في المستقبل. [ ٤٧ ] كما خشي البعض من أن يستغل عبد المجيد نفوذه الديني لمحاولة استعادة سلطانه. [ ٤٧ ] في عام ١٩٢٤، صوّت المجلس الوطني الكبير على إلغاء الخلافة نهائيًا. [ ٤٦ ] أُلغيت الخلافة رسميًا في ٣ مارس ١٩٢٤. عُزل عبد المجيد ونُفي من تركيا، مع بقية أفراد أسرته . [ ٣٩ ]

خلافة

أعلن حسين بن علي الهاشمي نفسه خليفة بعد أربعة أيام من خلع عبد المجيد الثاني، لكنه فشل في الحصول على اعتراف عالمي.

كان لإلغاء الخلافة، وهي مؤسسة تعود إلى انتخاب أبي بكر الصديق أول خليفة عام 632، تداعيات متباينة في أرجاء العالم الإسلامي. [ 48 ] وقد شكل الإلغاء صدمةً لكثير من المسلمين [ 45 ] ، وألهم في أماكن عديدة جهودًا لإعادة بناء التضامن الإسلامي. [ 48 ] وأعاد خلع عبد المجيد إحياء التساؤل حول ما إذا كان العالم الإسلامي بحاجة إلى خليفة أصلًا، وأين ينبغي أن تكون الخلافة المُستعادة. [ 47 ] وقد وُجهت دعوات عديدة، ومحاولات عديدة، لإعادة خليفة معترف به عالميًا منذ عام 1924، إلا أن جميعها باءت بالفشل. [ 49 ]

في مؤتمر صحفي عُقد في سويسرا بعد أيام من إلغاء الخلافة، رفض عبد المجيد إلغاءها ودعا الزعماء المسلمين إلى التعاون والتخطيط لمؤتمر دولي لمناقشة الوضع الخطير. [ 48 ] أعلن حسين بن علي الهاشمي، القائد السابق للثورة العربية الكبرى، نفسه خليفةً بعد أربعة أيام من خلع عبد المجيد (مؤسسًا الخلافة الشريفة )، إلا أنه لم يحظَ بتأييد شعبي واسع، ونُفي إلى قبرص في العام التالي. [ 39 ] يُزعم، وفقًا لإحدى الروايات، أن أتاتورك عرض منصب الخليفة على أحمد الشريف السنوسي ، بشرط إقامته خارج تركيا؛ ويُقال إن السنوسي رفض العرض وأكد دعمه لعبد المجيد. [ 50 ] كانت السلطات الفرنسية قد فكرت خلال الحرب في إعلان خلافة مغربية تحت قيادة السلطان يوسف بن عبد المجيد بعد زوال الخلافة العثمانية. كان من المتوقع أن يُمنح يوسف سلطة دينية على المسلمين في الأراضي الفرنسية في شمال إفريقيا، وكان من الممكن أن يساعد في هذا الدور الحكم الاستعماري الفرنسي. [ 51 ]

دعا الأزهر الشريف ، وهم علماء إسلاميون مرموقون، إلى عقد مؤتمر لمناقشة مسألة الخلافة. وقد عُقد هذا المؤتمر في مايو/أيار 1926، بمشاركة مندوبين من مصر والهند وإندونيسيا والعراق وماليزيا والمغرب وبولندا وجنوب أفريقيا واليمن. [ 48 ] حظي المؤتمر بدعم حماسي من الملك فؤاد الأول ملك مصر ، [ 48 ] الذي سعى إلى تولي منصب الخلافة لنفسه، [ 52 ] إلا أنه لم ينجح في إعادة الخلافة. [ 48 ] ومع ذلك، فقد أكد المؤتمر على ضرورة التضامن الإسلامي، وحثّ جميع المسلمين على عدم "إهمال مسألة الخلافة". [ 48 ]

ناقش مؤتمر عام 1926 عدة أفكار، منها إمكانية انتخاب الخليفة من قبل مؤتمر لاحق أكثر تمثيلاً، بحيث يفي هذا القرار بمتطلبات الشريعة الإسلامية من خلال التوافق في الآراء. [ 48 ] وقد أبدى أتاتورك استجابة إيجابية للمقترحات التي سعت إلى ملء الفراغ الذي خلفه إلغاء الخلافة. ففي أكتوبر 1927، اقترح أتاتورك أنه "عندما تنال المجتمعات الإسلامية في أوروبا وآسيا وأفريقيا استقلالها في المستقبل"، يمكن لممثليها أن يجتمعوا في مؤتمر ويشكلوا مجلسًا للعمل المشترك، مقترحًا تسمية هذه "الحكومة الاتحادية الإسلامية الجامعة" المستقبلية "بالخلافة"، على أن يكون الخليفة رئيسها المنتخب. إلا أن أتاتورك تساءل عما إذا كان من المنطقي أو العقلاني إسناد إدارة مشاكل العالم الإسلامي برمته إلى دولة واحدة أو فرد واحد. [ 48 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ ألجار، آيلا إيسن (يناير 1992). الركعة الدراويشية: العمارة والفن والتصوف في تركيا العثمانية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520070608.
  2. ↑ سرييه، إليزابيث (2005). صوفيّ رؤيوي من دمشق العثمانية: عبد الغني النابلسي، 1641-1731 . دار النشر النفسية. ISBN 9780415341653.
  3. ↑ واسرشتاين، ديفيد جيه؛ أيالون، عامي (17 يونيو 2013). المماليك والعثمانيون: دراسات تكريمًا لمايكل وينتر . روتليدج. ISBN 9781136579172.
  4. ↑ غوستون، غابور أ.؛ ماسترز، بروس آلان (21 مايو 2010). موسوعة الإمبراطورية العثمانية . إنفوبيس. ISBN 9781438110257.
  5. 1 2 أرنولد، توماس و. (2022) [1924]. الخلافة . روتليدج. ص 130. ISBN  978-1-315-31160-9.
  6. 1 2 3 4 5 بيتشير، دونالد إدغار (1972). جغرافية تاريخية للإمبراطورية العثمانية: من أقدم العصور إلى نهاية القرن السادس عشر . بريل. ص 106-107 . 
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 أرديج، نور الله (2012). الإسلام وسياسات العلمانية: الخلافة وتحديث الشرق الأوسط في أوائل القرن العشرين . روتليدج. ص 81-83 . ISBN  978-0-415-67166-8.
  8. 1 2 3 4 بلاك، أنتوني (2011). تاريخ الفكر السياسي الإسلامي: من النبي إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 208. ISBN  978-0-7486-4756-9.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 شيخون، أحمد (2014). المفكرون الإسلاميون في أواخر الإمبراطورية العثمانية وبدايات الجمهورية التركية . بريل. ص 130. ISBN  978-90-04-28240-7.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 كواتيرت، دونالد (2000). الإمبراطورية العثمانية، 1700-1922 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 82. ISBN  978-0-521-63328-4.
  11. 1 2 3 4 5 جيربر، حاييم (2020). القمع والخلاص: وثائق قانونية مشروحة من كتاب الشكاوى العثماني لعام 1675. والتر دي جرويتر المحدودة وشركاه. الصفحات 52-54 . ISBN  978-3-11-220940-0.
  12. 1 2 3 بانكهيرست، رضا (2013). الخلافة الحتمية؟: تاريخ النضال من أجل الاتحاد الإسلامي العالمي، من عام 1924 إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 35. ISBN  978-0-19-025760-6.
  13. ↑ كارولين فينكل، حلم عثمان: قصة الإمبراطورية العثمانية، 1300-1923.
  14. ↑ هـ. إينايجيك، "صعود الإمبراطورية العثمانية"، في: ب. م. هولت، أ. ك. س. لامبستون، وب. لويس (محررون)، تاريخ كامبريدج للإسلام (2005). (جامعة كامبريدج). الصفحات 295-200
  15. 1 2 3 4 5 أرديج، نور الله (2012). الإسلام وسياسات العلمانية: الخلافة وتحديث الشرق الأوسط في أوائل القرن العشرين . روتليدج. ص 123-125 . ISBN  978-0-415-67166-8.
  16. ↑ أكغوندوز، أحمد؛ أوزتورك، سعيد (2011). التاريخ العثماني - مفاهيم خاطئة وحقائق . دار نشر جامعة إسطنبول للبحوث. ص 226. ISBN  978-90-90-26108-9.
  17. ↑ فينكل، كارولين (2005). حلم عثمان: قصة الإمبراطورية العثمانية، 1300-1923 . نيويورك: بيسيك بوكس. ص 111. ISBN 978-0-465-02396-7.
  18. ↑ كواتيرت، دونالد (1994). "عصر الإصلاحات، 1812-1914". في: إينالجيك، خليل؛ دونالد كواتيرت (محرران). تاريخ اقتصادي واجتماعي للإمبراطورية العثمانية، 1300-1914 . المجلد 2. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 762. ISBN   0-521-57456-0.
  19. ↑ كواتيرت، دونالد (2005). الإمبراطورية العثمانية، 1700-1922 ( الطبعة الثانية ). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 72. ISBN   978-0-521-54782-6.
  20. ↑ م. نعيم قريشي (1999). الوحدة الإسلامية في السياسة البريطانية الهندية: دراسة لحركة الخلافة، 1918-1924 . بريل. ص 18-19 . ISBN  90-04-11371-1.
  21. 1 2 3 4 5 شاركي، هيذر ج. (2017). تاريخ المسلمين والمسيحيين واليهود في الشرق الأوسط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 213. ISBN  978-0-521-76937-2.
  22. 1 2 3 4 أيدين، جميل (2023). "انتصار مرير لسلالة "المنحرفة"؟ مفاهيم الملكية العالمية والخلافة والأديان العالمية في مقارنات بين السلطان عبد الحميد والإمبراطور ميجي". صياغة التاريخ: مقالات عن العالم العثماني وما وراءه تكريمًا لجمال كافادار . دار الدراسات الأكاديمية. ISBN 978-1-64469-848-8.
  23. 1 2 3 4 5 هيبلر، توماس؛ فيك، ميلوش (2015). مفارقات السلام في أوروبا في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 252-253 . ISBN  978-0-19-872799-6.
  24. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 هاشمي، سهيل ح. (2012). الحروب العادلة، والحروب المقدسة، والجهاد: لقاءات وتبادلات مسيحية ويهودية وإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 295-298 . ISBN  978-0-19-975503-5.
  25. 1 2 3 4 5 6 7 براون، ل. كارل (2001). الدين والدولة: المقاربة الإسلامية للسياسة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 36-37 . ISBN  978-0-231-52937-2.
  26. 1 2 إدستروم، بيرت (2013). اليابانيون وأوروبا: صور وتصورات . روتليدج. ص 109. ISBN  978-1-136-63895-4.
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 أرديج، نور الله (2012). الإسلام وسياسات العلمانية: الخلافة وتحديث الشرق الأوسط في أوائل القرن العشرين . روتليدج. ص 84. ISBN  978-0-415-67166-8.
  28. ↑ كاربات، كمال ح. (2001). تسييس الإسلام: إعادة بناء الهوية والدولة والدين والمجتمع في أواخر الدولة العثمانية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 235. ISBN 978-0-19-513618-0.
  29. ↑ ييغار، موشيه (1 يناير 2002). بين الاندماج والانفصال: المجتمعات المسلمة في جنوب الفلبين وجنوب تايلاند وغرب بورما/ميانمار . دار ليكسينغتون للنشر. ص 397. ISBN 978-0-7391-0356-2.
  30. 1 2 3 4 5 ماندال، سوميت ك. (2018). أن تصبح عربيًا: تاريخ الكريول والهوية الحديثة في العالم الملاوي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 169. ISBN  978-1-107-19679-7.
  31. 1 2 3 4 ليفي-أكسو، نويمي؛ جورجون، فرانسوا (2017). ثورة تركيا الفتاة والإمبراطورية العثمانية: تداعيات عام 1908. دار بلومزبري للنشر. الصفحات 49-52 ، 56، 203. ISBN  978-1-78673-021-3.
  32. ↑ نيكول، ديفيد. (2008). العثمانيون : إمبراطورية الإيمان . لودلو: ثالاموس. ISBN  978-1-902886-11-4. OCLC 455106992 . 
  33. 1 2 3 4 5 6 7 8 لودكه، تيلمان (17 ديسمبر 2018). "الجهاد، الحرب المقدسة (الإمبراطورية العثمانية)" . الموسوعة الدولية للحرب العالمية الأولى . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يونيو 2021 .
  34. ↑ هايدارباسيتش، إيدين (2019). "الإسلام في النمسا-المجر" . الموسوعة الدولية للحرب العالمية الأولى . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يناير 2025 .
  35. 1 2 3 أوغوز، تشيغديم (2021). الأزمة الأخلاقية في الإمبراطورية العثمانية: المجتمع والسياسة والجندر خلال الحرب العالمية الأولى . دار بلومزبري للنشر. ص 11. ISBN  978-1-83860-711-1.
  36. 1 2 3 4 5 روغان، يوجين (2015). "مقدمة". سقوط العثمانيين: الحرب العظمى في الشرق الأوسط، 1914-1920 . دار بنجوين للنشر المحدودة. ISBN 978-0-14-196870-4.
  37. ↑ دراسات القانون الدولي
  38. 1 2 أوليفر-دي، شون (2020). التودد للإسلام: التفاعل الأمريكي البريطاني مع الإسلام منذ الحقبة الاستعمارية الأوروبية . روومان وليتلفيلد. ص 58. ISBN  978-1-4985-0506-2.
  39. 1 2 3 4 كاتز، ديفيد س. (2016). تشكيل تركيا في المخيلة البريطانية، 1776-1923 . سبرينغر. ص 220. ISBN  978-3-319-41060-9.
  40. 1 2 3 4 5 "حركة الخلافة" . بريتانيكا . 11 ديسمبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2025 .
  41. 1 2 3 4 5 مينولت، غيل (2015). "حركة الخلافة" . الموسوعة الدولية للحرب العالمية الأولى . تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2025 .
  42. ↑ كارل أولسون (2007). ألوان الهندوسية المتعددة: مقدمة موضوعية تاريخية . مطبعة جامعة روتجرز. ص 29. 
  43. ↑ إنامدار، إن آر (1983). الفكر السياسي وقيادة لوكمانيا تيلاك . كونسيبت. ص 259. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 فبراير 2023 . 
  44. ↑ جافريلو، كريستوف (7 ديسمبر 2013). "سردار والمتطوعين" . مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي . مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2023 .
  45. 1 2 3 4 مايال، سيمون (2024). بيت الحرب: الصراع بين المسيحية والخلافة . دار بلومزبري للنشر. ص 315. ISBN  978-1-4728-6434-5.
  46. 1 2 3 كورتزمان، تشارلز (2002). الإسلام الحداثي، 1840-1940: كتاب مصادر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 316. ISBN  978-0-19-515468-9.
  47. 1 2 3 4 5 ماثيسن، توبي (2023). الخليفة والإمام: نشأة المذهب السني والشيعي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 273. ISBN  978-0-19-880655-4.
  48. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 إحسان أوغلو، أكمل الدين (2010). العالم الإسلامي في القرن الجديد: تنظيم المؤتمر الإسلامي . سي. هيرست. ص 14-17 . ISBN  978-1-84904-063-1.
  49. ^ كريكن ، جيرارد فان (2023). “سنوك هرخرونيه والوحدة الإسلامية”. المنح الدراسية في العمل: مقالات عن حياة وعمل كريستيان سنوك هورغروني (1857-1936) . بريل. ص. 277. ردمك  978-90-04-51361-7.
  50. ↑ أوزوغلو، هاكان (2011). من الخلافة إلى الدولة العلمانية: صراع السلطة في الجمهورية التركية المبكرة . ABC-CLIO. ISBN 9780313379567ص 5.
  51. ↑ أرديج، نور الله (2012). الإسلام وسياسات العلمانية: الخلافة وتحديث الشرق الأوسط في أوائل القرن العشرين . روتليدج. ص 197. ISBN  978-0-415-67166-8.
  52. ↑ غولدشميت الابن، آرثر (2013). قاموس مصر التاريخي . دار سكيركرو للنشر. ص 27. ISBN  978-0-8108-8025-2.

فهرس

  • ديرينجيل، سليم. "هياكل الشرعية في الدولة العثمانية: عهد عبد الحميد الثاني (1876-1909)، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط ، المجلد 23، العدد 3 (أغسطس 1991).
  • حداد، محمود. "القومية الدينية العربية في العصر الاستعماري: إعادة قراءة أفكار رشيد رضا حول الخلافة"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، المجلد 117، العدد 2 (أبريل 1997).
  • كيدوري، إيلي. "نهاية الإمبراطورية العثمانية"، مجلة التاريخ المعاصر ، المجلد 3، العدد 4 (أكتوبر 1968).
  • لويس، برنارد. "الإمبراطورية العثمانية وما تلاها"، مجلة التاريخ المعاصر ، المجلد 15، العدد 1 (يناير 1980).
  • حسين، اشتياق. "التنظيمات: الإصلاحات العلمانية في الإمبراطورية العثمانية"، مسائل الإيمان (أكتوبر 2011)