الحركة الفلسطينية

يُستخدم مصطلح " الفلسطينية " أحيانًا للدلالة على الحركة السياسية الوطنية أو هوية الشعب الفلسطيني . [ 1 ] [ 2 ] وقد شاع استخدامه في أعمال إدوارد سعيد لوصف تيار لاهوتي معين يعارض الصهيونية المسيحية ويتحدى الصهيونية وفكرة أن لإسرائيل "حق الوجود".

أصل الكلمة

خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين ، استُخدمت الكلمة كتعبير فضفاض إما لوصف اندماج الهجرة الصهيونية في فلسطين الانتدابية ، [ 3 ] [ 4 ] أو كبديل عن اللاصهيونية . [ 5 ] [ 6 ]

استُخدمت الكلمة بمعناها الحديث في وقت مبكر من عام 1970 من قِبل إدوارد سعيد في كتابه "صوت فلسطيني". [ 7 ] كما استخدمها ألفريد شيرمان ، مراسل صحيفة هآرتس في لندن آنذاك، في عام 1970 أيضًا، معربًا عن دهشته من حصول مسعى الفلسطينيين لإقامة دولة مستقلة على دعم واسع النطاق في الغرب . [ 8 ]

كان لدى العديد من المراقبين في أوائل سبعينيات القرن العشرين انطباع بأن الهوية الوطنية الفلسطينية نتاج أواخر ستينيات القرن العشرين. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] وقد أيّد شيرمان الرأي القائل بأنها ظهرت بعد خيبة الأمل من نتائج حرب الأيام الستة ، والتي أدرك بعدها الفلسطينيون العرب أن عليهم الاعتماد على مواردهم الذاتية، بدلاً من الاعتماد على العالم العربي الأوسع، لتحقيق تطلعاتهم. [ 12 ] ومع ذلك، أشار آخرون إلى وجودها سابقًا في أوائل القرن العشرين في فلسطين الانتدابية ، [ 13 ] وكذلك في الفترة ما بين عامي 1948 و1967. [ 14 ] [ 15 ]

بحسب شيرمان، كان اليهود الإسرائيليون غير مرتاحين للقومية الفلسطينية، لأن تطلعات الفلسطينيين إلى إقامة دولة (الفلسطينية) تعكس تمامًا ما سعى إليه اليهود من خلال الصهيونية . إن تحدي الفلسطينيين على هذا الأساس يعني أن الإسرائيليين سيجدون أنفسهم يشككون في حقٍّ هم أنفسهم قد أكدوه ، وبالتالي سيشككون ضمنيًا في شرعية الدولة الإسرائيلية نفسها.

في عام 1973، قدم جون ب. وولف تشخيصًا مشابهًا لما طرحه شيرمان: لقد أجبرت حرب 1967 الفلسطينيين على الاعتراف بحقيقة عزلتهم عن حلفائهم، ومن ثمّ تطورت "فلسطينيتهم" إلى هدفين: إعادة الاندماج مع الأرض التي فقدوها، والسعي لتغيير سياسة استبعدتهم و"أنكرت وجودهم"، وحرمت الفلسطينيين من حقهم في تقرير مصيرهم .

استخدام إدوارد سعيد لهذا المصطلح

اكتسب المصطلح أهميةً في ثمانينيات القرن العشرين عندما تبناه الأكاديمي الفلسطيني إدوارد سعيد، مؤلف كتاب "الاستشراق" المؤثر الذي حلل التحيز في التصويرات الأجنبية للعالم العربي. فقد رأى سعيد أن إسرائيل وأنصارها سعوا جاهدين لحرمان الفلسطينيين، بتاريخهم الطويل والمتشعب من التشريد والحرب والمنفى والتطهير العرقي ، من "حق سرد" [ 16 ] ما عانوه نتيجة قيام دولة إسرائيل. عرّف سعيد المصطلح بأنه "حركة سياسية تُبنى على إعادة تأكيد تاريخ فلسطين متعدد الأعراق والأديان". [ ج ] ووفقًا لآدم شاتز، المحرر الأمريكي لمجلة "لندن ريفيو أوف بوكس" ، سعى سعيد إلى صياغة "أسطورة مضادة" لتلك التي قامت عليها الصهيونية ، أسطورة كُتبت في مقابل "القدرية التاريخية المظلمة والخوف الإقصائي من الآخر" التي تميز السردية الصهيونية. يشير مصطلح "الفلسطينية" عند سعيد إلى نوع من السرد المعارض المفتوح الذي يشهد على تناقضات المنفى والاحتلال العسكري، وهو سرد غير عقائدي، وغير مهووس بالوجود العرقي ، كفرضية لخلق مستقبل لكل من الفلسطينيين واليهود. [ 17 ]

بحسب تفسير إيلان بابيه ، كانت "الفلسطينية" عند سعيد بمثابة حل وسط بين الدعوة الضيقة للنزعات القومية والقيم العالمية التي آمن بها، وتتمثل في السعي للتغلب على كل من الصهيونية والاستبداد العربي من خلال ثلاثة مبادئ هي الاعتراف والمساءلة والقبول: وهي: الاعتراف العالمي بالنكبة الذي كان أهم من تحقيق الدولة الفلسطينية؛ وخضوعًا للمبادئ العالمية، ينبغي على إسرائيل أن تقبل مسؤوليتها عن التطهير العرقي ، كمقدمة لعودة اللاجئين في المستقبل؛ وثالثًا، قبول الواقع التاريخي للمعاناة اليهودية، كشرط أساسي لدمج الإسرائيليين في العالم العربي الأوسع الذي تأسست دولتهم في إطاره. [ 18 ]

جادل حاييم جيربر، أستاذ التاريخ الإسلامي في الجامعة العبرية في القدس ، في عام 2004، بأنه كما يتضح من بحث رشيد خالدي حول الصحافة العربية قبل الحرب العالمية الأولى، فقد كان هناك شعور وطني فلسطيني، أو "الفلسطينية"، موثق قبل بدء الهجرة الصهيونية الكاملة في ظل الانتداب البريطاني . [ د ]

بعد عامين، استخدم جيسون فرانكس هذا المصطلح للدلالة على مجموعة القيم والمعتقدات والتقاليد والتاريخ التي تُشكّل أساس الهوية الوطنية الفلسطينية. [ هـ ] في تحليله، وقف هذا المصطلح في تناقض تام مع الصهيونية، وكان كلاهما بمثابة رمزين أيديولوجيين متنافسين في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ، حيث يُفسّر كلاهما العناصر الإرهابية والقومية والدينية التي تُحرّك الصراع. [ و ] جادل فرانكس أيضًا بأن جذور الحركة الفلسطينية تكمن في ثورة تركيا الفتاة عام 1908، والتي كانت حاسمة في ظهور الشعور القومي الفلسطيني في تلك الفترة، لأن الثورة في تركيا حررت الصحافة من الرقابة العثمانية ، ومكّنت من ظهور تأكيدات محلية على هوية متميزة. وقد تطورت هذه الحركة بعد ذلك "ليس فقط كرد فعل على الصهيونية والإمبريالية البريطانية، بل أيضًا ضد العالم العربي الأوسع". [ 19 ]

في دراستها التي صدرت عام 2016 حول تاريخ السينما الفلسطينية، تحدّت كريسولا ليونيس نظرية الحداثة في تحديد الهوية الفلسطينية. فمن خلال تتبعها لتطور الوعي الوطني، رصدت انتقالاً عبر ثلاث مراحل أساسية، بدءاً من مفهوم "الفلسطينية"، الذي أثاره كل من وعد بلفور عام 1917، ونكبة 1948 التي بلورته، وصولاً إلى مفهوم "الفلسطينية" بمعناه الحقيقي، والذي تعتبره نتاجاً لمعركة الكرامة عام 1968. [ 20 ]

القضية الفلسطينية كتهديد للحضارة الغربية

بعد عام من مقال جيربر، في عام 2005، وفي سياق انتفاضة الأقصى ، خصصت بات يئور ، في كتابها "يورابيا : المحور الأوروبي العربي" ، الذي طرحت فيه نظرية مؤامرة حول ظهور الفلسطينية، [ 21 ] فصلاً كاملاً للكلمة، بعنوان "الفلسطينية: الطائفة الأورابيبية الجديدة"، حيث زعمت أن الفلسطينية، التي فسرتها بأنها "عبادة الفلسطينيين"، كانت وسيلة جديدة لمعاداة السامية الأوروبية التقليدية، [ 22 ] و"عودة للنازية الأوروبية العربية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين". [ 23 ] من وجهة نظرها، فقد ظهرت مع أعمال الأسقف اللاهوتي الأنجليكاني كينيث كراغ [ 24 ] والقس الأنجليكاني الفلسطيني نعيم عتيق ، مدير مركز سبيل اللاهوتي التحريري المسكوني في القدس . [ 25 ] [ 26 ] مع ذلك، لم يستخدم أيٌّ من هذين الكاتبين المصطلح في وقت كتابتها، لكن بات يئور وظّفته لوصف ما اعتبرته محاولات كنسية للتأثير على الضمائر الأوروبية من خلال تصوير معاناة الفلسطينيين تحت الاحتلال الإسرائيلي . [ 27 ] [ g ] وادّعت كذلك أن تأثير هذه "الفلسطينية" يمكن تلمّسه في مواقف سياسيين بارزين في أوروبا، بدءًا من جاك شيراك وخافيير سولانا ورومانو برودي وصولًا إلى دومينيك دو فيلبان وماري روبنسون ، الذين اعتبروا القضية الفلسطينية قضية محورية للسلام العالمي. [ 28 ] بالنسبة لها، فإن استحضار المسيحيين لمحنة الفلسطينيين يكشف عن تقليد كامن في المسيحية لتشويه صورة اليهود، [ 27 ] وقد اتخذ وضع "عبادة أورابية حديثة". [ 29 ] وبشكل أكثر تحديدًا، من الناحية اللاهوتية، فسرت هذه "الفلسطينية المسيحية" على أنها هرطقة، لأنها زعمت أنها شكل من أشكال المرقيونية . [ 30 ] [ ح ]

وقد تم استخدام هذا المصطلح لاحقاً كوصف سلبي للقضية الفلسطينية، من قبل الصحفية البريطانية ميلاني فيليبس في كتابها "لندنستان: كيف تخلق بريطانيا دولة إرهابية في الداخل" ، حيث زعمت أن الرابطة الإسلامية في بريطانيا ، التي تعتبرها ذراعاً لجماعة الإخوان المسلمين ، أصبحت "رأس الحربة" لـ"التطرف الفلسطيني" في بريطانيا العظمى. [ 31 ]

في عام ٢٠٠٧، طرح اللاهوتي الإنجيلي بول ويلكنسون، مساعد قس كنيسة هازل غروف فول غوسبل في ستوكبورت ، تشيشاير، وعضو مركز تيم لاهاي لأبحاث الاختطاف قبل الضيقة ، فكرة أن الحقوق الوطنية الفلسطينية تُشكل تهديدًا للحضارة الغربية، ولا سيما لقيمها الدينية . [ ٣٢ ] وفي ذلك العام، خصص ويلكنسون، وهو صهيوني مسيحي بريطاني، فصلًا في كتابه " من أجل صهيون " لما أسماه "الفلسطينية المسيحية"، باعتبارها نقيضًا للصهيونية المسيحية . [ ٣٣ ] [ ٣٤ ] وفي عام ٢٠١٧، تناول ويلكنسون هذه الأفكار بمزيد من التفصيل في المجلد الثاني من دراسته للاهوت الاستبدالي ، بعنوان "إسرائيل الخائنة - المجلد الثاني: صعود الفلسطينية المسيحية" . [ ٣٥ ]

يرى ويلكنسون في نقده للفلسطينيين المسيحيين أن على المسيحيين الاعتراف بأن "يد الله السيادية" هي التي أقامت إسرائيل عام ١٩٤٨. [ ٣٦ ] فالمسيحيون الحقيقيون هم فقط المؤيدون للصهيونية، لأن تجمع اليهود في فلسطين شرط أساسي لعودة المسيح الملك . [ ٣٧ ] ويستند الدعم غير المشروط لدولة إسرائيل على ترقب مسيحي لنهاية الزمان المسيانية . ويقول ويلكنسون إنه لا وجود لشعب فلسطيني، فقوميتهم ولغتهم وثقافتهم ودينهم مجرد خدع يروج لها الليبراليون المعادون للمسيحية. [ ٣٨ ] إن الفكرة بحد ذاتها ليست سوى "مناورة تكتيكية أخرى في الحرب الإسلامية ضد إسرائيل بهدف تدميرها". أما المسيحيون الآخرون، ولا سيما المسيحيون الفلسطينيون الذين ينتقدون إسرائيل، ويتحدثون عن "المعاناة المتصورة" للفلسطينيين، [ ٣٩ ] فيؤججون كراهية اليهود من خلال تأييدهم للدعاية المؤيدة للفلسطينيين. غير الصهاينة معادون للسامية ومتعاطفون مع النازية. [ 40 ] وقد انتقد اللاهوتي دارين إم. سليد، أستاذ العلوم الإنسانية في كلية روكي ماونتن للفنون والتصميم ، الكتاب بشدة . [ i ]

الاستخدام الحديث

في عام 2010، وصف الصحفي الإسرائيلي موشيه دان الحركة الفلسطينية بأنها "أيديولوجية" تنظر إلى إسرائيل كدولة استيطانية استعمارية ، ولها هدفان فوريان: إقامة دولة فلسطينية على الأراضي الفلسطينية المحددة بخطوط الهدنة لعام 1949 ، وتطبيق حق عودة اللاجئين الفلسطينيين . ووفقًا لدان، الذي كرر مزاعمه في عام 2021، فإن الهدف طويل الأمد المتمثل في "القضاء على إسرائيل" كان منصوصًا عليه صراحةً في كل من العهد الوطني الفلسطيني (الذي أُلغي عام 1996 بعد اتفاقيات أوسلو)، وميثاق حماس لعام 1988. [ 41 ] وأكد دان أن هذه "الأيديولوجية" قد اكتسبت شرعيتها من إسرائيل نفسها بموجب اتفاقيات أوسلو لعام 1993 . زعم دان أن الهوية الفلسطينية هي خيال مختلق لمعارضة إسرائيل كدولة قومية للشعب اليهودي، وأن إسرائيل لها الحق في الضفة الغربية الفلسطينية لأنها مليئة بالمواقع الأثرية اليهودية، دون وجود أي دليل على وجود أي تراث تاريخي فلسطيني ، هناك أو في أي مكان آخر في فلسطين. [ 42 ]

بحسب الصحفي بن كوهين ، من مجلة تاور والمستشار السابق لمشروع إسرائيل ، [ 43 ] فإن القضية الفلسطينية هي الأيديولوجية الأساسية التي تُشكل معاداة السامية الحديثة، وهي أيديولوجية تتخذ شكل حركة اجتماعية تجمع بين الفاشيين الجدد والليبراليين واليساريين المتطرفين والإسلاميين، وتعارض بشدة عصر التمكين الذاتي اليهودي بعد عام 1945. [ j ]

في عام 2018، زعم المدون الإنجليزي المؤيد للصهيونية ديفيد كولير، الذي وُصفت مهمته بأنها "إظهار مدى سمية أعدائنا للجميع"، أن القضية الفلسطينية تشكل تهديداً لحرية التعبير وقضية حقوق الإنسان ، وأنها عامل مُعدٍ لمعاداة السامية:

إنّ " الفلسطينية " داءٌ يُنفر الحرية والنقاش والانفتاح وحقوق الإنسان. ... فهي تُصيب من يتبنّونها بمعاداة السامية، كما تُزوّدهم بآلية إنكارٍ للاحتجاج على براءتهم .

انتقادات العداء للفلسطينيين

في عام 2021، وفي معرض تحليله للهجمات التي شنها أعضاء الكونغرس الأمريكي من الحزبين على زميلاتهم في الحزب الديمقراطي ("الفرقة") ، مثل رشيدة طليب وإلهان عمر وأيانا بريسلي وألكساندريا أوكاسيو-كورتيز، بسبب انتقادهن لسجل إسرائيل في مجال حقوق الإنسان، دافع الناقد بيتر بينارت ، في مقال له في مجلة "جويش كارنتس" ، عن الأخيرة. ويجادل بأن مزاعم الأولى ، بأن هذا النقد معادٍ للسامية، هي في حد ذاتها دليل على التعصب - "معاملة الناس على أنهم أدنى شأناً بسبب هويتهم الجماعية" - وتتخذ شكل معاداة الفلسطينيين ، التي يزعم أنها شائعة في جميع أنحاء المجتمع الأمريكي.

يرى بينارت أن التعصب المعادي للفلسطينيين "منتشر في كل مكان"، على الرغم من أن مصطلح "معاداة الفلسطينيين" نادر الوجود، على عكس مصطلحي "معاداة إسرائيل" أو "معاداة اليهود". فقد وجد أن أي بحث على جوجل سيكشف عن عدد لا حصر له من الروابط التي تربط هؤلاء السياسيين بمعاداة السامية، بينما لا يقدم جوجل أي دليل على أن أعضاء الكونجرس الذين يستشهد بهم - مايك والتز ، وجيم بانكس ، وكلاوديا تيني ، وتيد دويتش ، وجوش جوتهايمر ، وكاثي مانينغ ، وإيلين لوريا ، ودين فيليبس - والذين يكررون هذه الاتهامات في مجلس النواب ، معادون للفلسطينيين، على الرغم من ادعائه بوجود أدلة قوية على تحيزهم في هذا الصدد. يرى بينارت أن مجموعة الديمقراطيين الذين يتهمون إسرائيل بممارسات الفصل العنصري أو الطموحات الإقليمية اليهودية المتطرفة ( بتسيلم ) إنما يعكسون معارضة لانتهاكات القانون الدولي، وهو رأي تشترك فيه منظمات غير حكومية مثل هيومن رايتس ووتش . ويُجري بينارت مقارنة تاريخية بين معاداة السامية ومعاداة الفلسطينيين. [ 44 ] لم يكن هناك مصطلح للدلالة على معاملة اليهود بدونية قبل أن يكتسب الضغط من أجل معاملتهم على قدم المساواة زخمًا سياسيًا في القرن التاسع عشر. وبمجرد حصولهم على الاعتراف القانوني، شاع استخدام مصطلح معاداة السامية للدلالة على أولئك الذين يعارضون المساواة في الحقوق للمواطنين اليهود. وينطبق منطق مماثل على مصطلح ( معاداة ) الفلسطينيين . طوال القرن العشرين، لم يتسامح الخطاب الأمريكي والإسرائيلي تقريبًا مع كلمة مثل "فلسطيني" . لا يزال من المحرم ذكر أن الفلسطينيين يستحقون المساواة، وتُعدّ الادعاءات المتواصلة بأن كل من يدافع عن المساواة الفلسطينية معادٍ للسامية بالضرورة، في نظر بينارت، شكلاً من أشكال التعصب. ويُظهر تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA) لمعاداة السامية بوضوح كيف يتم، وفقًا لهذا التعريف، إسكات الممارسات القمعية ضد الفلسطينيين. [ 45 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. "إن بطء رد فعل الإسرائيليين على فكرة قيام دولة فلسطينية عربية يعكس تاريخهم الأيديولوجي ومشاكلهم الراهنة. فبعد أن كرّسوا جزءًا كبيرًا من تدريبهم السياسي لإثبات أن اليهود أمة بالفعل، وأن لكل أمة الحق في وطنها القومي، شعروا بعدم الارتياح عند مواجهة احتمال التشكيك في أحقية جماعة أخرى في القومية أو في النتيجة البديهية التي تخوّلهم تلقائيًا إقامة دولة." ( شيرمان 1971 ، ص 112)
  2. «إن فشل العلاقات الدولية المعاصرة في تقييم فعالية القومية الفلسطينية أمرٌ مفهوم؛ حتى الفلسطينيون أنفسهم لم يدركوا قدرتهم الكامنة على مساعدة أنفسهم إلا بعد حرب الأيام الستة . فقد أظهرت لهم تلك الحرب أن القوات العسكرية العربية لا تُضاهي قوة المنظمات الدفاعية الإسرائيلية، وأنهم وحدهم من يملكون الدافع الكافي لمواصلة الكفاح المسلح الطويل الأمد لاستعادة وطنهم. إن إدراكهم لهذه الحقيقة هو منبع «الفلسطينية»، وهي حركة سياسية وطنية ذات هدفين. الهدف الأول هو تحقيق الاندماج الكامل للفلسطيني العربي في أرضه المفقودة، والهدف الثاني هو تغيير الوضع السياسي الذي استبعده أو أنكر وجوده في صياغة الخطط المتعلقة بمستقبله.» ( وولف، 1973 ، ص 6)
  3. «إذا اعتقد المرء أن جوهر الشرق الأدنى اليوم هو الصراع بين إسرائيل والسكان الفلسطينيين العرب المشتتين أو المحتلين، فإن رؤية أوضح لهذه المشكلة تصبح ممكنة. فالمُشتت الرئيسي لأي تدقيق في المنطقة هو عدم رغبة الجميع في الاعتراف بالوجود الفلسطيني. وهذا ينطبق على الفلسطينيين أنفسهم كما ينطبق على العرب الآخرين، أو على إسرائيل. أطروحتي هي أنه منذ عام 1967، تضاءلت هذه الالتباسات إلى حد ما لأن الفلسطينيين اضطروا إلى الاعتراف بهذه الحقيقة، وبدأوا تدريجياً في العمل بناءً عليها. هذا الاعتراف هو مصدر ما أسميه "الفلسطينية": حركة سياسية تُبنى على إعادة تأكيد تاريخ فلسطين المتعدد الأعراق والأديان. هدف الفلسطينية هو الاندماج الكامل للفلسطيني العربي في أرضه، والأهم من ذلك، في العمليات السياسية التي استبعدته بشكل منهجي على مدى واحد وعشرين عاماً أو جعلته أسيراً عنيداً بشكل متزايد.» ( سعيد 2007 ، ص 16)
  4. «كانت الهوية الفلسطينية المحلية موجودة بوضوح في البلاد قبل الاستعمار البريطاني وقبل الصهيونية. ولا ينبغي المبالغة في أهمية تبني الفلسطينيين للقومية السورية بين عامي 1918 و1920: فمن الواضح أنها اعتُبرت خطوة أولى نحو القومية العربية، وهذا ما حدث بالفعل. بدا فيصل ، الذي نُصِّب ملكًا على سوريا، قوة قادرة على سحق الصهيونية. وكما يؤكد بورات ، كان هذا اتحادًا ظرفيًا، لا اتحادًا راسخًا في القلوب، وسارع الفلسطينيون إلى نسيان سوريا مع الإطاحة بفيصل في يوليو 1920. من الواضح أن النزعة الفلسطينية كانت أقوى بين الفلسطينيين عام 1920 من النزعة السورية.» ( جيربر 2003 ، ص 28)
  5. «الفلسطينية أو القومية الفلسطينية هي الخطاب الرئيسي الآخر في الصراع الفلسطيني الإسرائيلي، ومثل الصهيونية، يمكن اعتبارها خطابًا للهوية. ... إن قبول خطاب الفلسطينية هو قبول للمسلمات التي يقوم عليها، والتي تشمل الأرض والهوية والتاريخ والثقافة والدين. فالفلسطينية ليست مجرد رد فعل على الصهيونية والإمبريالية البريطانية فحسب، بل هي أيضًا رد فعل على العالم العربي ككل؛ إنها تعبير عن كيان جماعي وفردي. ويشير شولتز إلى أنه لا يوجد فهم واحد لهذه الظاهرة، ويقترح أن القومية الفلسطينية يمكن فهمها من خلال توظيف عدد من الخطابات المختلفة، بدءًا من الخطاب الإثنوغرافي، مرورًا بالخطاب الديني، وصولًا إلى الخطاب القومي.» ( فرانكس، 2006 ، ص 129)
  6. "للصراع الفلسطيني الإسرائيلي دافعان أيديولوجيان رئيسيان للإرهاب، وهما القومية والدين، في صورة الفلسطينية والصهيونية، والإسلام واليهودية." ( فرانكس 2006 ، ص 181)
  7. "عدة مرات في اليوم، تُركّز وسائل الإعلام الأوروبية، من تلفزيون وإذاعة وصحف، على تقديسٍ قهريٍّ وطقوسيٍّ للقضية الفلسطينية. كل شيء ينبع منها، وكل شيء يعود إليها. فلسطين العربية المنكوبة تستدعي باستمرار تعاطف الأوروبيين، مُثيرةً كراهيةً مكبوتةً ضد إسرائيل، التي لا تُذكر إلا بعبارات سلبية: الاحتلال، والظلم، والفصل العنصري ، والنازية. يبدو أن سكان إسرائيل، الذين حرروا من الذمة ركنًا صغيرًا من المناطق المسيحية والبوذية والهندوسية الشاسعة التي استعمرها العرب، قد طُردوا إلى عالم آخر." ( يئور 2005 ، ص 180)
  8. «إن السياسة المسيحية التي تسعى إلى إزالة المصدر اليهودي للمسيحية من خلال قمع الصلة بين الكتاب المقدس العبري والأناجيل تمثل اتجاهًا قديمًا ومستمرًا، لطالما عارضته الكنيسة. وقد صاغها لأول مرة ماركيون، وهو كاهن بيزنطي من القرن الثاني ذو خلفية وثنية، تأثر بشدة بالغنوصية . واليوم، تمهد الماريقونية الفلسطينية (الفلسطينية) الطريق لأسلمة الكنيسة، إذ تُهيئ العقليات لعقيدة إسلامية بديلة.» ( يئور 2005 ، ص 213)
  9. «بصراحة، ويلكنسون ليس باحثًا. فكتاباته لا تُظهر الدقة اللازمة لعرض متوازن ومنصف وموضوعي لنوع البحث المتخصص المتوقع من الباحث الجاد. من الواضح أن ويلكنسون كتب كتابه لجمهور عام يشاركه تحيزاته الصهيونية، مما يكشف عن افتقاره للأخلاقيات المهنية من خلال عدم احترامه المستمر لوجهات النظر الأخرى. ... من الواضح أن للكتاب أجندة أيديولوجية بسبب حاجته المُلحة لتشويه سمعة غير الصهاينة ومهاجمتهم. استنتاجات الكتاب لا أساس لها، والآراء والأحكام تفتقر إلى الأدلة، والمعارضة تفتقر إلى عرض عادل، والمؤلف يفتقر إلى حس أكاديمي واضح. الكتاب غير متوازن بشكل فظيع لأنه يُعطي معاملة تفضيلية للصهيونية ويرفض الاعتراف بالظلم والفظائع المرتكبة ضد الشعب الفلسطيني تحت ستار الدولة اليهودية.» ( سليد 2016 ، ص 21-22)
  10. من هذا المنظور، يتحول الفلسطينيون إلى ضحايا رمزيين، متجاوزين للحدود، كما كان حال اليهود لفترة وجيزة بعد الحرب العالمية الثانية. ويمكن الاعتماد على أولئك الذين يركعون أمام محراب المعاناة الفلسطينية بحماسة شبه روحية في الترويج لأنواع من الأفكار التي رسخت أقدامها في الخطاب السائد: أن إسرائيل، الدولة اليهودية، هي نسخة طبق الأصل من نظام الفصل العنصري القديم في جنوب إفريقيا، وأنها تحاكي عن وعي ممارسات النازيين، وأنها - كما ورد في وسم تويتر المنحرف #JHSIL - انعكاس يهودي لتنظيم الدولة الإسلامية الإرهابي الذي اغتصب وقتل واستعبد وقطع رؤوس آلاف الأبرياء في سوريا والعراق. ( كوهين 2016 ، ص 9-10، 10)
  11. كتب كولير في مدونته : "إنّ 'الفلسطينية' داءٌ يُنفر الحرية والنقاش والانفتاح وحقوق الإنسان. فهي تُصيب من يُصاب بها بمعاداة السامية، كما تُوفر لهم آلية إنكارٍ للاحتجاج على براءتهم". يُسلط هذا الضوء على مشكلةٍ تتمثل في أن العديد من اتهامات معاداة السامية الموجهة ضد نشطاء التضامن مع فلسطين تأتي من خصوم سياسيين متحزبين، وليس من جهاتٍ محايدةٍ تُراقب العنصرية. يُذكر أن كولير مُدافعٌ عن إسرائيل منذ زمنٍ طويل، وناقدٌ للنشاط الفلسطيني، وقد وصف مهمته بأنها "إظهار مدى سُمّية أعدائنا للجميع" ( مونكس، 2018 ).
  12. «إن معاداة الفلسطينيين ليست شائعة في الكونغرس فحسب، بل هي شائعة في جميع أنحاء المجتمع الأمريكي. ولا يقتصر الأمر على أن شخصيات بارزة في الإعلام والأعمال والدين تجادل علنًا بضرورة حرمان الفلسطينيين الخاضعين للسيطرة الإسرائيلية من أبسط حقوق الإنسان، بل إن الأمريكيين الذين يدافعون عن هذه الحقوق غالبًا ما يُعاقبون على ذلك. ففي الجامعات، كثيرًا ما يلغي المسؤولون المحاضرات والصفوف الدراسية والمناصب الأكاديمية، بل وحتى منظمات طلابية بأكملها، لمجرد تبنيهم آراءً مؤيدة للفلسطينيين. كما يضغط السياسيون والمنظمات المؤيدة لإسرائيل على المتاحف والمسارح وقاعات الحفلات الموسيقية لمنع الفنانين المؤيدين للفلسطينيين من إقامة عروضهم. ففي عام 2017، رفضت ولاية أريزونا تجديد عقدها مع محامٍ يعمل مع السجناء لأنه رفض التعهد بعدم مقاطعة إسرائيل. وفي عام 2018، فعلت ولاية تكساس الشيء نفسه عندما رفض أخصائي نطق يعمل مع الأطفال ذوي الإعاقة الذهنية التوقيع على تعهد بعدم المقاطعة.» ( بينارت 2021 )
  13. «في الخطاب العام، تتعدد أمثلة معاداة السامية، لكن البحث عن أمثلة على التحيز ضد فلسطين والفلسطينيين يكاد يخلو من أي دليل. ولملء هذا الفراغ، ومنع التسرع في تبني تعريف معاداة السامية الذي وضعته الجمعية الدولية لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA) والذي يتسم بالسوء في صياغته، ثمة حاجة ماسة إلى بيان حول معاداة الفلسطينيين.» ( ريس، 2021 )
  14. "إن الأدلة على أن منتقدي الفرقة معادون للفلسطينيين أقوى بكثير من الأدلة على أن الفرقة معادية لليهود." ( بينارت 2021 )

الاقتباسات

المراجع