بتولية مريم الدائمة

لا تقدم كتابات المسيحيين الأوائل من أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني سوى تلميحات قليلة وغير واضحة أحيانًا حول العذرية والعزوبية، وفي الأناجيل لم تُذكر عذرية مريم إلا بإيجاز، بطريقة تُبقي التركيز على الحمل العذري بدلاً من أي حالة لاحقة من حياتها. ^{[ 22 ]}

تُصوّر روايات الطفولة في إنجيلي متى ولوقا مريم على أنها عذراء وقت حملها بيسوع، وهو حمل لا يتضمن علاقة جنسية مع رجل، لكن هذه الحقيقة بحد ذاتها لا تستلزم الادعاء بأنها ظلت عذراء أثناء الولادة أو بعدها. ^{[ 23 ]}

لم يصف المسيحيون مريم صراحةً بأنها عذراء قبل ميلاد المسيح وأثناءه وبعده إلا في الدراسات العقائدية اللاحقة، حيث يُعدّ إنجيل يعقوب (Protevangelium) الذي يعود إلى القرن الثاني أقدم نص باقٍ يدعم هذا الرأي بوضوح. ^{[ 24 ]} وقد أصبح تزايد قبول فكرة عذرية مريم الدائمة، إلى جانب الصياغات اللاهوتية التي شكّلها النص، بمثابة مؤشر على ظهور نزعات زهدية في القرون اللاحقة. ^{[ 25 ]}

فُسِّرت أناشيد سليمان على أنها تُشير إلى أن مريم كانت عذراء حتى أثناء الولادة، كما تُؤكد أنها لم تشعر بألم خلالها. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وتوجد عبارات مماثلة في سفر صعود إشعياء ؛ ^{[ 28 ]} فعلى سبيل المثال، يصف العلماء المقطع "وبعد أن زال ذهولها، وُجِد رحمها كما كان في البداية، قبل أن تحبل" بأنه "عملية استثنائية". ^{[ 29 ]}

يُذكر ميلاد يسوع من عذراء في إنجيل متى وربما في إنجيل لوقا ، ولكن يبدو أن له أهمية لاهوتية ضئيلة قبل منتصف القرن الثاني. ^{[ 31 ]}

على الرغم من إشارة آباء الكنيسة إيريناوس ويوستين الشهيد إلى ولادة مريم العذراء، إلا أنهم لم يؤكدوا صراحةً في أي موضعٍ من المواضع أن مريم كانت عذراءً دائمة. ^{[ 32 ]} مع ذلك، تظهر هذه الفكرة في ثلاثة مصادر على الأقل: إنجيل يعقوب ، ^{[ 14 ]} وإنجيل بطرس، ^{[ 33 ] [ 34 ]} وإنجيل طفولة توما . ^{[ 35 ]} وتؤكد جميع هذه المصادر المبكرة، كلٌ على حدة، أن ما يُسمى بـ "إخوة الرب" كانوا أبناء يوسف من زواجه الأول. ^{[ 35 ]}

بحسب الباحث الأنجليكاني ريتشارد بوكهام ، فإن هذه الأعمال "لا تُظهر أي دلائل على وجود علاقة أدبية" ^{[ 35 ]} ، وربما "تُعدّ دليلاً على تقليد راسخ في المسيحية السورية (ربما في أوائل) القرن الثاني الميلادي، مفاده أن إخوة يسوع وأخواته كانوا أبناء يوسف من زواج سابق". ^{[ 35 ]} ويضيف بوكهام أن إغناطيوس الأنطاكي كان يؤمن أيضاً بعقيدة بتولية مريم عند الولادة. ^{[ 35 ]}

يذكر إنجيل يعقوب أن مريم ظلت عذراء طوال حياتها، لأن يوسف كان رجلاً مسناً تزوجها دون رغبة جسدية، ويُفسر إخوة يسوع المذكورون في الأناجيل القانونية بأنهم أبناء يوسف من زواج سابق. ^{[ 36 ]}

يبدو أن إنجيل يعقوب قد استُخدم في صياغة قصص مريم الواردة في القرآن الكريم ، ^{[ 37 ]} ولكن بينما يتفق المسلمون مع المسيحيين على أن مريم كانت عذراء لحظة حمل عيسى، فإن فكرة عذريتها الدائمة بعد ذلك تتعارض مع المفهوم الإسلامي للمرأة كزوجة وأم. ^{[ 38 ]}

يصور سفر رؤيا يعقوب الثاني يعقوب ليس كابن ليوسف بل كابن لشخص يدعى "ثيوداس"، وهو قريب ليسوع. ^{[ 39 ]}

يصف الكتاب الثامن من نبوءات سيبيل المسيحية ، والذي ربما تم تأليفه في أواخر القرن الثاني أو أوائل القرن الثالث، مريم بأنها "عذراء دائماً" (αἰεὶ κούρῃ) وأنها استقبلت الله في "صدرها السليم" (ἀχράντοισι ... κόλποις). ^{[ 40 ]}

كتابات هيجيسيبوس ليست واضحة بشأن هذا الموضوع، حيث يجادل بعض المؤلفين بأنه دافع عن العقيدة، ^{[ 41 ]} بينما يجادل آخرون بأنه جادل في بتولية مريم الدائمة. ^{[ 42 ]}

أنكر الأبيونيون ولادة مريم العذراء وبتوليتها الدائمة. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

يُعدّ كليمنت الإسكندري من بين آباء الكنيسة اليونانيين الأوائل الذين اعتقدوا أن إخوة يسوع هم أبناء يوسف من زواج سابق، وهو رأي يصفه شاف بأنه "الرأي السائد بين آباء الكنيسة اليونانيين الأوائل" و"أفضل ما يشهد عليه التقليد الكنسي". ^{[ 45 ]} ويُقدّم لويجي غامبيرو كليمنت كشاهد صريح على إيمان الكنيسة بعذرية مريم الدائمة، بما في ذلك ما ورد من فحصها من قِبل قابلة بعد الولادة وتأكد من عذريتها، ويستشهد بقول كليمنت: "هذه الأمور تشهد عليها كتب الرب المقدسة". ^{[ 46 ]} ويضيف هنتر أنه على الرغم من أن كليمنت الإسكندري هو أول من ذكر إنجيل يعقوب، إلا أنه "لم يتناول أيًا من مواضيعه". ^{[ 47 ]}

استند أوريجانوس إلى تفسير الإنجيل الأول (البروتوإنجيليوم) بشأن الإخوة لتأكيد بتولية مريم الدائمة ("ليس لمريم ابن إلا يسوع، بحسب من يُحسنون التفكير فيها"). ^{[ 30 ]} وذكر أوريجانوس أيضًا أن إنجيل بطرس يؤكد بتولية مريم الدائمة، قائلًا إن "إخوة" يسوع كانوا من زواج سابق ليوسف. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

أنكر ترتليان ، الذي جاء بين كليمنت وأوريجانوس، عذرية مريم عند الولادة لدحض فكرة الدوسيتيين القائلة بأن ابن الله لا يمكن أن يتخذ جسدًا بشريًا، مصرحًا: "مع أنها كانت عذراء عندما حملت، إلا أنها كانت زوجة عندما أنجبت ابنها". ^{[ 48 ]} ومع ذلك، لا يزال الأمر غير واضح تمامًا بشأن مسألة عذرية مريم بعد الولادة، حيث ينكر بعض العلماء ارتباطه التقليدي بموقف هيلفيديوس . ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

جادل هيلفيديوس بأن فيكتورينوس كان يعتقد أن لمريم أبناء آخرين. ^{[ 52 ]} ووفقًا لجيروم، كان هيلفيديوس يُسيء فهم فيكتورينوس. ^{[ 53 ]} وقد ابتكر إبيفانيوس اسم " المنكرون " لجماعة من الناس أنكروا بتولية مريم الدائمة، وهو ما هاجمه إبيفانيوس. ^{[ 54 ]} وقد ذكر أوريجانوس آراءهم نفسها سابقًا ، على الرغم من أنه رفضها أيضًا باعتبارها هرطقة. ^{[ 55 ]} وقد نشطوا من القرن الثالث إلى القرن الخامس. ^{[ 56 ]}

بحسب إبيفانيوس، ادعى الأنتيديكوميون أن أبوليناريس اللاوديقي أو تلاميذه أنكروا بتولية مريم الدائمة، على الرغم من أن إبيفانيوس شكك في هذا الادعاء. ^{[ 57 ]}

دافع يوسابيوس (260/265–339/340) وإبيفانيوس (حوالي 310/320–403) عن البتولية الدائمة لمريم.

كان هيبوليتوس الروماني (170-235) يعتقد أن مريم كانت "عذراء على الدوام". ^{[ 58 ]}

بحلول أوائل القرن الرابع، شجع انتشار الرهبنة على اعتبار العزوبية الحالة المثالية، ^{[ 59 ]} ونشأ تسلسل هرمي أخلاقي احتل فيه الزواج المرتبة الثالثة بعد العذرية مدى الحياة والترمل. ^{[ 60 ]} وقد قبل اللاهوتيون الشرقيون عمومًا مريم العذراء الدائمة العذرية ( أيبارثينوس )، لكن الكثيرين في الكنيسة الغربية كانوا أقل اقتناعًا بذلك. ^{[ 61 ]}

اعترض هيلفيديوس على التقليل من شأن الزواج المتأصل في هذا الرأي، وجادل بأن حالتي العذرية والزواج متساويتان. ^{[ 62 ]} أما معاصره جيروم ، الذي أدرك أن هذا سيؤدي إلى احتلال والدة الإله مكانة أدنى في السماء من العذارى والأرامل، فقد دافع عن عذريتها الدائمة في كتابه المؤثر للغاية " ضد هيلفيديوس" ، الذي صدر حوالي عام 383. ^{[ 63 ]}

في ثمانينيات وتسعينيات القرن الرابع الميلادي، أنكر الراهب جوفينيان بتولية مريم أثناء الولادة، وكتب أنه إذا لم يمر يسوع بولادة بشرية طبيعية، فإن جسده لم يكن جسدًا بشريًا حقيقيًا. ^{[ 65 ]} وكما ذكر أوغسطين ، فقد أنكر جوفينيان أن بتولية مريم، التي كانت موجودة عند حملها، استمرت أثناء ولادتها. ويضيف أوغسطين أن سبب إنكار جوفينيان لبتولية مريم هو أن هذا المذهب كان قريبًا جدًا من النظرة المانوية التي تعتبر المسيح مجرد وهم. ^{[ 66 ]} ووفقًا لأمبروز، فقد أكد جوفينيان أن مريم قد حملت كعذراء، لكنها لم تلد كعذراء. ^{[ 65 ]} وقد كتب جيروم ضد جوفينيان لكنه لم يذكر هذا الجانب من تعاليمه، ويعتقد معظم المعلقين أنه لم يجد ذلك مسيئًا. ^{[ 65 ]} وجد جوفينيان أيضًا راهبين في ميلانو، وهما سارماتيو وبارباتيان ، اللذان كانا يحملان آراءً مماثلة لآراء جوفينيان. ^{[ 67 ]}

كان أمبروز ، رئيس أساقفة ميلانو ، مدافعًا بارزًا عن عذرية مريم أثناء الولادة ، وأصبح هدفًا رئيسيًا لاتهامات معاصرة بالمانوية. ^{[ 66 ]} في عام 391، في رسالته "في العذرية" ، جادل بأن كلًا من الولادة الجسدية ليسوع من مريم والولادة الجديدة للمسيحيين من الكنيسة بالمعمودية يجب أن تكون عذرية تمامًا، بما في ذلك أثناء الولادة، لإزالة وصمة الخطيئة الأصلية، التي كانت آلام الولادة، في رأيه، علامتها الجسدية. ^{[ 68 ]} وبفضل أمبروز، أصبحت العذرية أثناء الولادة جزءًا لا يتجزأ من فكر اللاهوتيين اللاحقين. ^{[ 69 ]}

أنكر بونوسوس السرديكي أيضًا بتولية مريم الدائمة، ولذلك أُعلن هرطقيًا. واستمر أتباعه لقرون عديدة، لا سيما بين القوط . ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} بالإضافة إلى ذلك، أنكر بعض الأريوسيين بتولية مريم الدائمة . ^{[ 43 ]}

أُدين جوفينيان بالهرطقة في مجمع ميلانو برئاسة أمبروز عام 390، وأُقرّت بتولية مريم الدائمة باعتبارها الرأي الأرثوذكسي الوحيد. ^{[ 15 ]} وتلت ذلك تطورات أخرى، ففي مجمع القسطنطينية الثاني عام 553، مُنحت رسميًا لقب "أيبارثينوس" ، وفي مجمع لاتران عام 649، أكد البابا مارتن الأول على الطبيعة الثلاثية للبتولية الدائمة: قبل ميلاد المسيح، وأثناءه، وبعده. ^{[ 15 ]}

أعلن أثناسيوس الإسكندري (توفي عام 393) أن مريم العذراء دائمة البتولية ، كما تطلبت طقوس يعقوب أخو يسوع إعلان مريم عذراء دائمة البتولية. ^{[ 73 ]} وقد دافع عن هذا الرأي كل من أوغسطين ، وهيلاريوس البواتييه ، وديدوموس الأعمى ، وغيرهم. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

لقد علّم قانون الإيمان الرسولي عقيدة العذرية أثناء الولادة . ^{[ 77 ]}

في العصور الوسطى، كان يُسلّم عمومًا بفكرة بتولية مريم الدائمة، ^{[ 78 ]} إلا أن البوليكيين أنكروا بتوليتها الدائمة، بل زعموا أن المسيح أنكر عليها أن تُبارك. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

شهدت حركة الإصلاح البروتستانتي رفضًا للمكانة الأخلاقية الخاصة للعزوبية مدى الحياة. ونتيجةً لذلك، تم تمجيد الزواج والأبوة، واعتُبر مريم ويوسف زوجين طبيعيين. ^{[ 81 ]} كما أكدت الحركة على أن الكتاب المقدس وحده هو المصدر الأساسي لسلطة كلمة الله ( sola scriptura ). ^{[ 82 ]}

أيد مارتن لوثر (الذي وصفها بالعذراء الدائمة في بنود سمالكالد ، وهي اعتراف لوثري بالإيمان كُتب عام 1537) ^{[ 16 ]} ، وهولدريخ زوينجلي ، وتوماس كرانمر ، ووليبوس ، وبولينجر ، وجون ويكليف ، وقادة بروتستانت لاحقون، بمن فيهم جون ويسلي ، المؤسس المشارك للميثودية ، فكرة عذرية مريم الدائمة . ^{[ 83 ] [ 12 ] [ 84 ] [ 85 ]}

في المذهب اللوثري الإنجيلي ، بالإضافة إلى ما ورد في بنود سمالكالد، تؤكد صيغة الوفاق على بتولية مريم الدائمة. ^{[ 16 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]} وقد انتقد اللاهوتي اللوثري ميلانكتون أوزياندر بشدة لإنكاره بتولية مريم الدائمة. ^{[ 89 ]} وبناءً على ذلك، فقد علّم العديد من اللاهوتيين اللوثريين بتولية مريم الدائمة. ^{[ 5 ]}

فيما يتعلق بالتقاليد الإصلاحية ( الإصلاحية القارية ، والمشيخية ، والأنجليكانية الإصلاحية ، والجماعية )، كان رأي جون كالفن أكثر غموضًا، إذ اعتقد باستحالة معرفة ما حدث لمريم بعد ولادة يسوع. ^{[ 84 ]} ومع ذلك، جادل جون كالفن بأن متى 1:25 ، الذي استخدمه هيلفيديوس لمهاجمة بتولية مريم الدائمة، لا يُعلّم أن مريم أنجبت أطفالًا آخرين. ^{[ 90 ]} أكد كالفينيون آخرون بتولية مريم الدائمة، بما في ذلك في الاعتراف الهيلفيتي الثاني - الذي ينص على أن مريم هي "مريم العذراء الدائمة" - وفي هوامش إنجيل جنيف . ^{[ 91 ] [ 3 ]} أدرج ثيودور بيزا ، وهو كالفيني بارز من أوائل الكالفينيين، بتولية مريم الدائمة في قائمة الاتفاقات بين الكالفينية والكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 92 ]} دافع بعض المصلحين عن هذا المذهب لمواجهة المصلحين الأكثر راديكالية الذين شككوا في ألوهية المسيح. ضمنت بتولية مريم الدائمة تجسد المسيح رغم التحديات التي واجهت أسسها الكتابية. ^{[ 93 ]} وقد رفض البروتستانت المعاصرون غير الملتزمين، مثل جماعة الإخوة البليموثيين ، بتولية مريم الدائمة إلى حد كبير استنادًا إلى مبدأ "الكتاب المقدس وحده"، ونادرًا ما وردت صراحةً في الاعترافات أو البيانات العقائدية، ^{[ 94 ] [ 95 ] مع} أن بتولية مريم الدائمة لا تزال اعتقادًا شائعًا في اللوثرية والأنجليكانية . ^{[ 96} ]

لم يتخلَّ هوبماير ، بين أتباع حركة تجديد العماد ، عن إيمانه بعذرية مريم الدائمة، واستمر في تقديرها كوالدة الإله . وقد تناول هوبماير هذين الموقفين العقائديين بشكل منفصل في المادتين التاسعة والعاشرة من كتابه "أبولوجيا " . ^{[ 97 ]}