الماركسية البنيوية

بعد الحرب العالمية الثانية ، انقسمت الفلسفة الماركسية في فرنسا إلى حد كبير بين اتجاهين. الأول هو الماركسية "الأرثوذكسية" للحزب الشيوعي الفرنسي ، والتي تم تقنينها في نظام عقائدي يُعرف بالمادية الجدلية أو "ديامات". ^{[ 2 ]} بعد طرده من الحكومة عام 1947 ومع بداية الحرب الباردة ، انزوى الحزب الشيوعي الفرنسي في " حصن ستاليني "، منفذًا بإخلاص مطالب الكومنفورم ومروجًا لخطاب شبه " مرحلة ثالثة ". ^{[ 3 ]} تعامل هذا النظام مع الماركسية باعتبارها "رؤية عالمية" بقوانين تنطبق على الطبيعة والتاريخ، وغالبًا ما استُخدمت لتبرير الخط السياسي للاتحاد السوفيتي . لم تترك الفلسفة الرسمية للحزب الشيوعي الفرنسي مجالًا يُذكر للعمل الفلسفي الجاد، بل أخضعت البحث النظري لتبرير سياسة الحزب. ^{[ 4 ]}

كان الاتجاه الثاني رد فعل على هذه العقيدة، واتخذ شكل النزعة الإنسانية الماركسية ، وغالبًا ما مزج الماركسية بالوجودية والظواهرية . سعى مفكرون مثل جان بول سارتر وموريس ميرلو بونتي ، لا سيما بعد تجاربهم في المقاومة الفرنسية ، إلى تطوير ماركسية تُركز على الذاتية الإنسانية، والتجربة المعيشة ، والممارسة الإبداعية ( البراكسي ). ^{[ 5 ]} كان هذا النهج جزءًا من تيار "هيغلي ماركسي" أوسع نطاقًا ظهر بعد الحرب العالمية الأولى مع أعمال جورج لوكاش وكارل كورش ، اللذين ردا على الماركسية الآلية والحتمية للأممية الثانية بالعودة إلى هيغل والتأكيد على الوعي الطبقي . ^{[ 6 ]} اكتسب هذا التوجه زخمًا جديدًا باكتشاف ونشر أعمال كارل ماركس المبكرة في سنوات ما بعد الحرب، ولا سيما المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 و" غروندريسه" ، التي كانت غنية بالمواضيع الهيغلية والإنسانية . ^{[ 7 ]} كان لمحاضرات ألكسندر كوجيف عن هيغل تأثيرٌ هامٌ آخر على الماركسية الفرنسية في فترة ما بعد الحرب ، حيث فسّرت هيغل من منظور ماركسي، وركزت على مواضيع مثل نهاية التاريخ وجدلية السيد والعبد . ^{[ 8 ]} رفض الماركسيون الإنسانيون "القوانين الحديدية" العلمية والحتمية للمادية الجدلية، بحجة أن النزعة الطبيعية النظرية للستالينية تنكر خصوصية التاريخ البشري باعتباره نتاجًا للفعل الإنساني الإبداعي. ^{[ 9 ]} كانت فلسفتهم "محورية حول الذات"، متجذرة في التجربة المعيشة للفاعل التاريخي كمصدر للتاريخ والمعرفة على حد سواء. ^{[ 10 ]}

لقد تحوّل هذا المناخ الفكري بفعل حدثين سياسيين رئيسيين. أولهما، خطاب نيكيتا خروتشوف " السري " في المؤتمر العشرين للحزب الشيوعي السوفيتي عام 1956، والذي ندّد فيه بجرائم الحقبة الستالينية، مما أدى إلى أزمة داخل الأحزاب الشيوعية الغربية وصفها ألتوسير لاحقًا بأنها "زلزال". ^{[ 11 ]} وقد فتحت هذه " النهضة الستالينية " آفاقًا جديدة للنقد والحرية الفكرية، مما أتاح مواجهات نقدية مع كل من الماركسية الأرثوذكسية والتقاليد غير الماركسية. ^{[ 12 ]} ثانيًا، وفّر الانقسام الصيني السوفيتي نموذجًا بديلًا للبناء الاشتراكي في الصين، وأدخل العمل النظري لماو تسي تونغ إلى النقاشات الأوروبية. ويرى العديد من المعلقين أن النزاع الصيني السوفيتي كان "الخلفية السياسية الحقيقية" لعمل ألتوسير. ^{[ 13 ]}

بحلول أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات، تحوّل التيار الفكري في فرنسا من الفلسفات الوجودية والظاهراتية التي تركز على الذات إلى البنيوية . ^{[ 14 ]} وقد وُصِف هذا التحوّل بأنه انتقال من إرث "الثلاثة ها" (هيغل، وإدموند هوسرل ، ومارتن هايدغر ) إلى إرث "أساتذة الشك" الثلاثة (ماركس، وفريدريك نيتشه ، وسيغموند فرويد ). ^{[ 15 ]} وكان المصدر الرئيسي لهذه الحركة هو اللسانيات البنيوية لفرديناند دي سوسير ، التي أكدت أن اللغة نظام من العلامات لا يتحدد معناها بالرجوع إلى واقع خارجي أو نية المتحدث، بل بالعلاقات الداخلية للاختلاف داخل النظام اللغوي. ^{[ 14 ]}

وقد تم توسيع هذا النهج ليشمل مجالات أخرى، مما شكل تحدياً جذرياً لفكرة الذات البشرية المستقلة التي تخلق المعنى:

• في علم الإنسان، حلل كلود ليفي ستروس الأساطير والقرابة وغيرها من الممارسات الاجتماعية باعتبارها "قواعد" تحكمها قواعد هيكلية كامنة، على غرار اللغة. لم يكن التاريخ نتاج مشاريع بشرية واعية، بل كان محدداً بمجمل أنظمة القواعد هذه. ^{[ 16 ]}
• في التحليل النفسي ، أعاد جاك لاكان تفسير فرويد من خلال اللسانيات البنيوية، مجادلاً بأن " اللاوعي مُنظَّم كاللغة". وقد تم استبدال الذات الواعية ذات السيادة في الفلسفة الديكارتية بذات مُشكَّلة من خلال دخولها في " نظام رمزي " موجود مسبقاً. ^{[ 17 ]}

كان الموضوع المشترك للبنيوية هو "نزع مركزية الذات": لم يعد يُنظر إلى الذات الإنسانية كمصدر للمعنى، بل كأثر، "سجين للمعنى" مُشكَّل بواسطة بنى خارجية (لغوية، ثقافية، أو لا شعورية). ^{[ 18 ]} وقد زوّد هذا ألتوسير بأدوات قوية لانتقاد الماركسية الإنسانية لسارتر وغيره. ^{[ 19 ]}

شكّلت أعمال ألتوسير في أوائل الستينيات، التي جُمعت في كتابي " من أجل ماركس" و "قراءة رأس المال" (كلاهما صدر عام ١٩٦٥)، تدخلاً حاسماً في هذا السياق. وبصفته فيلسوفاً وعضواً في الحزب الشيوعي الفرنسي، سعى إلى رسم "طريق ثالث" لا هو العلموية العقائدية للستالينية ولا الإنسانية الفلسفية لنقادها. ^{[ ٢٠ ]} وقد فعل ذلك بنفيه أن الماركسية الإنسانية كانت ماركسية أصيلة من الأساس. وبدلاً من ذلك، جادل بأن الماركسية علم - المادية التاريخية - وأن ماركس نفسه قد أرساها علمياً في قطيعة جذرية مع كتاباته الإنسانية والهيغلية المبكرة. ^{[ ٢١ ]}

لإثبات هذه الحجة، تحالف ألتوسير مع البنيوية ومع تقليد فكري فرنسي آخر، هو " الإبستمولوجيا التاريخية " لفلاسفة العلم مثل غاستون باشلار . ^{[ 22 ]} استعار من باشلار مفهوم " القطيعة الإبستمولوجية " ( cupeure épistémologique )، وهي قطيعة غير متصلة تفصل علمًا جديدًا عن تاريخه الإيديولوجي السابق. ^{[ 23 ]} كان مشروع ألتوسير هو استخدام هذه الأدوات لتنقية الماركسية من عناصرها الإيديولوجية وإعادة تأسيسها على أسس علمية. كان هذا التدخل سياسيًا في الوقت نفسه: فقد تم تصوره كنقد يساري للستالينية، والذي، على عكس النزعة الإنسانية، لم يتخل عن الأدوات النظرية اللازمة لتحليل الستالينية كواقع تاريخي، وكمقاومة نظرية للنزعات "اليمينية" للإصلاحية والانتهازية التي رآها تنمو داخل الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 24 ]}

يتمثل المحور النظري الرئيسي في أعمال ألتوسير في التمييز الصارم بين العلم والأيديولوجيا. ^{[ 25 ]} وبالاستناد إلى نظرية المعرفة التاريخية لغاستون باشلار ، جادل ألتوسير بأن العلم ليس نقيض الجهل، بل هو "شبكة متماسكة من الخطأ" تتجسد في الأيديولوجيا. ^{[ 26 ]} ويتم توضيح هذا التمييز من خلال مفهومين أساسيين:

تصوير ماركس الشاب (يسارًا)، وماركس في عام 1875. أحد المبادئ الأساسية للماركسية البنيوية هو " القطيعة المعرفية " التي تفصل أعماله الإنسانية المبكرة "الأيديولوجية" عن المشروع العلمي لكتاباته اللاحقة.

• القطيعة المعرفية : جادل ألتوسير بأن تاريخ أي علم يتميز بـ"انقطاع" جذري غير متصل يفصل المجال العلمي الجديد عن ماضيه الإيديولوجي "ما قبل العلمي". [ ^{27 ] وقد} حدد ألتوسير هذا الانقطاع في التطور الفكري لماركس نفسه حوالي عام 1845، مع أعمال مثل " الإيديولوجية الألمانية" و" أطروحات حول فيورباخ " . ووفقًا لألتوسير، تُشير هذه النصوص إلى القطيعة النهائية لماركس مع أعماله "الإيديولوجية" المبكرة، التي هيمنت عليها النزعة الإنسانية الهيغلية والفيورباخية ، وتأسيس علم جديد: المادية التاريخية. ^{[ 28 ]} ونتيجة لذلك، لم تُعتبر كتابات ماركس المبكرة (مثل " المخطوطات الاقتصادية والفلسفية" لعام 1844 ) جزءًا من الماركسية العلمية، بل كانت تنتمي إلى ما قبل تاريخها. ^{[ 29 ]} يتمثل أحد التفسيرات السياسية لهذه الخطوة النظرية في أنها سمحت لألتوسير بـ"التخلص بدقة" من المسائل المتعلقة بالاغتراب وطبيعة العمل التي كانت "محرجة للدولة السوفيتية". ^{[ 30 ]}
• الإشكالية: يُفهم الانقطاع المعرفي على أنه تغيير في "الإشكالية" الأساسية للخطاب. فالإشكالية ليست مجرد مجموعة من الأفكار، بل هي الإطار النظري الكامن - "نظام المرجعية الداخلية الموضوعية... نظام الأسئلة الذي يُملي الإجابات المُعطاة" - الذي يُحدد ما يُمكن التفكير فيه وقوله ضمن خطاب مُعين. ^{[ 31 ]} الإشكالية العلمية "منفتحة"، قابلة للتطور، بينما الإشكالية الأيديولوجية "مغلقة"، يهيمن عليها خدمتها لوظائف "عملية اجتماعية" خارجة عن النظرية. ^{[ 32 ]} ولذلك، كان الانقطاع في فكر ماركس تحولًا من الإشكالية الإنسانية للاغتراب والجوهر الإنساني إلى الإشكالية العلمية لمفاهيم مثل نمط الإنتاج ، والتكوين الاجتماعي، والصراع الطبقي . ولتحديد إشكالية النص، اقترح ألتوسير منهج "القراءة العرضية"، المُستعار من فرويد، والذي يسعى إلى الكشف عن الافتراضات الضمنية للنص، و"صمته"، و"الحدث غير المُفصح عنه" الذي يُشكل محتواه. ^{[ 33 ]}

انطلاقاً من هذا الانفصال المعرفي، شنّ ألتوسير نقداً لاتجاهين اعتبرهما انحرافات أيديولوجية داخل الماركسية: الإنسانية النظرية والتاريخية .

• النزعة اللاإنسانية النظرية: أعلن ألتوسير، في تصريح شهير، أن الماركسية "نزعة لاإنسانية نظرية". ^{[ 34 ]} رفض ألتوسير الفكرة المحورية لدى كل من فيورباخ وماركس في بداياته، والمتمثلة في أن التاريخ هو قصة اغتراب وتحقيق الذات في نهاية المطاف لجوهر إنساني عالمي. فبالنسبة للماركسية العلمية، تُعد مفاهيم مثل "الإنسان" والطبيعة البشرية مفاهيم أيديولوجية وليست علمية. وبدلاً من ذلك، يجب فهم التاريخ على أنه "عملية بلا فاعل". ^{[ 35 ]} فالأفراد ليسوا صانعي التاريخ المستقلين، بل هم "حاملو" ( Träger ) أو دعامات العلاقات والهياكل الاجتماعية الموضوعية. والذاتية نفسها هي نتاج للأيديولوجيا. ^{[ 36 ]}
• مناهضة التاريخية: يرتبط بهذا ارتباطًا وثيقًا نقد ألتوسير للتاريخانية، التي عرّفها بأنها أي تصور غائي للتاريخ باعتباره عملية خطية مستمرة تتجه نحو هدف محدد مسبقًا. ^{[ 37 ]} جادل ألتوسير بأن الجدلية الهيغلية ، حتى عندما "يُقلبها" الماركسيون، احتفظت بهذا الهيكل، إذ تنظر إلى التاريخ على أنه تطور ذاتي لمبدأ داخلي بسيط (سواء أكان الفكرة، أو "الإنسان"، أو قوى الإنتاج ). ورأى ألتوسير أن هذه "الكلية التعبيرية"، حيث يُنظر إلى كل جزء من المجتمع على أنه تعبير عن جوهر واحد، تتعارض مع المفهوم الماركسي العلمي للتكوين الاجتماعي المعقد واللامركزي. ^{[ 38 ]}

اقترح ألتوسير تصورًا جديدًا للكل الاجتماعي (أو "التكوين الاجتماعي") استنادًا إلى قراءته لكتاب رأس المال .

• المستويات والممارسات: يُمثل التكوين الاجتماعي كيانًا مُعقدًا ومنظمًا يتألف من مستويات أو "حالات" متميزة: الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية. ^{[ 39 ]} لا تتحد هذه الكلية بجوهر مركزي، بل هي "بنية لا مركزية في الهيمنة". ^{[ 40 ]}
• الاستقلالية النسبية والحسم في اللحظة الأخيرة: في مقابل الحتمية الاقتصادية (أو "الاقتصادوية")، جادل ألتوسير بأن المستويين السياسي والأيديولوجي يتمتعان بـ"استقلالية نسبية". فهما ليسا مجرد انعكاسات سلبية للقاعدة الاقتصادية، بل هما بنيتان فعالتان تشكلان شروط وجود الاقتصاد. ^{[ 41 ]} وتُحافظ على أولوية الاقتصاد من خلال مفهوم "الحسم في اللحظة الأخيرة"، ما يعني أن الاقتصاد هو الذي يُحدد المستوى المهيمن في نمط إنتاج معين (مثل السياسة في الإقطاع، والأيديولوجيا في بعض المجتمعات ما قبل الرأسمالية، والاقتصاد في الرأسمالية). ^{[ 42 ]} ولذلك، فإن هيمنة الاقتصاد ليست مباشرة أو بسيطة أبدًا؛ فكما يقول ألتوسير: "لا تأتي ساعة 'اللحظة الأخيرة' أبدًا". ^{[ 43 ]}
• التحديد المفرط : استعار ألتوسير من التحليل النفسي مفهوم التحديد المفرط لوصف السببية المعقدة التي تعمل في التكوين الاجتماعي. ^{[ 44 ]} لكل مستوى "زمنه" الخاص وإيقاعه التطوري. ^{[ 45 ]} التناقض (مثل التناقض بين رأس المال والعمل) ليس بسيطًا أبدًا، بل هو دائمًا "محدد بشكل مفرط" - يتشكل ويُزاح ويُحدد من خلال التناقضات الأخرى وفعاليات المستويات المختلفة للتكوين الاجتماعي. لا يحدث "القطيعة" الثورية من مجرد نضج التناقض الاقتصادي، بل من "تكثيف" أو اندماج تعدد التناقضات في "وحدة قطيعة". ^{[ 46 ]}
• السببية البنيوية: لتصور تحديد عناصر البنية من خلال البنية نفسها، اقترح ألتوسير مفهومًا جديدًا لـ"السببية البنيوية". بالاستناد إلى فكرة باروخ سبينوزا عن "السبب الكامن"، جادل بأن البنية ليست سببًا خارجيًا (كما في الميكانيكا) أو جوهرًا داخليًا يعبر عن نفسه (كما عند هيغل)، بل هي سبب كامن في آثاره. فالبنية ليست سوى مجمل آثارها، "موجودة فقط في آثارها وكجزء منها"، ووجودها مضمون بالآلية التي تُنتج تلك الآثار. ^{[ 47 ]} إنها "سبب غائب" غير مرئي بشكل مباشر، ولكن يمكن استنتاجه من آثاره، على غرار اللاوعي الفرويدي . ^{[ 48 ]}

تخلى ألتوسير عن تعريفه السابق للفلسفة بأنها "نظرية للممارسة النظرية". ^{[ 50 ]} جادل بأن هذه الصياغة السابقة كانت " نظرية " و" وضعية "، لأنها تعاملت مع الفلسفة بشكل خاطئ كعلم فوق العلوم الأخرى، قادر على ضمان صحتها. ^{[ 51 ]} واقترح تعريفًا جديدًا: الفلسفة، في نهاية المطاف، هي " صراع طبقي في مجال النظرية". ^{[ 52 ]}

وفقًا لهذا المنظور الجديد، لا تملك الفلسفة موضوعًا خاصًا بها ولا تُنتج معرفة. بل هي تدخل سياسي. فهي تُمثل الخط السياسي للصراع الطبقي في مجال النظرية (على سبيل المثال، الدفاع عن المادية العلمية ضد الأيديولوجيات المثالية)، وتُمثل العلموية في مجال السياسة (الدفاع عن المواقف السياسية "الصحيحة" ضد "الانحرافات"). ^{[ 53 ]} يُنظر إلى تاريخ الفلسفة برمته على أنه صراع بين اتجاهين، المادية والمثالية، واللذان يُمثلان في نهاية المطاف النظرة الطبقية للبروليتاريا والبرجوازية ، على التوالي. ^{[ 54 ]} من هذا المنظور الجديد، أقر ألتوسير بأن أعماله السابقة قد تجاهلت إلى حد كبير الصراع الطبقي، على الرغم من أن هاري كليفر جادل بأن هذا التعديل لا يزال يُقيد المفهوم في "المعارك الأيديولوجية للمثقفين اليساريين" . ^{[ 55 ]}

في مقالته المؤثرة عام 1970 بعنوان " الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية "، قدم ألتوسير نظرية جديدة للأيديولوجيا تنأى عن الربط السابق بين العلم والأيديولوجيا. ^{[ 56 ]} استُقيت هذه المقالة من مخطوطة أطول غير منشورة كُتبت عام 1969 بعنوان " حول البنية الفوقية" . ^{[ 57 ]} جادل ألتوسير بأن إعادة إنتاج علاقات الإنتاج هي الوظيفة الأساسية للدولة. ولا تحقق الدولة ذلك فقط من خلال الإكراه الصريح عبر "أجهزة الدولة القمعية" (RSA) - الحكومة والشرطة والجيش والمحاكم والسجون - بل أيضًا، وبشكل أساسي، من خلال الأيديولوجيا عبر "أجهزة الدولة الأيديولوجية" (ISAs). ^{[ 58 ]}

تُمثل المؤسسات الاجتماعية المستقلة (ISAs) مجموعة من المؤسسات التي تبدو خاصة - كالكنيسة، والأسرة، والنظام التعليمي، والإعلام، والنقابات العمالية، والأحزاب السياسية - والتي تعمل على ضمان استمرار علاقات الإنتاج من خلال غرس الأيديولوجية السائدة. ^{[ 59 ]} فبينما تعمل المؤسسة الاجتماعية المستقلة (RSA) بالعنف في المقام الأول، تعمل المؤسسات الاجتماعية المستقلة (ISAs) بالأيديولوجيا في المقام الأول. جادل ألتوسير بأن الكنيسة كانت المؤسسة الاجتماعية المستقلة المهيمنة في التكوينات ما قبل الرأسمالية، ولكن في ظل الرأسمالية، تولى النظام التعليمي هذا الدور. ^{[ 60 ]} وأكد أن الأيديولوجيا "جزء لا يتجزأ من كل كيان اجتماعي"، وهي سمة دائمة وضرورية لجميع المجتمعات، بما فيها الشيوعية، لأنها تؤدي وظيفة لا غنى عنها تتمثل في التماسك الاجتماعي. ^{[ 61 ]}

في هذا الإطار، اقترح ألتوسير نظرية جديدة حول كيفية عمل الأيديولوجيا في تشكيل الأفراد كذوات. جادل بأن "للأيديولوجيا وجودًا ماديًا" في ممارسات وطقوس الجماعات الإسلامية المستقلة. ^{[ 62 ]} يتم دمج الأفراد في الأيديولوجيا من خلال عملية أطلق عليها اسم " الاستجواب " أو "الترحيب". ^{[ 63 ]}

تعمل الأيديولوجيا من خلال "تكريم" الأفراد كذوات محددة. فعندما يُدرك الفرد نفسه كمُكرَّم (على سبيل المثال، عندما يصيح شرطي "يا أنت!")، يصبح ذاتًا تقبل طواعيةً خضوعها لذات أعلى (الله، الدولة، رأس المال). ^{[ 64 ]} وبالاستناد إلى التحليل النفسي اللاكاني ، ولا سيما مفهوم مرحلة المرآة ، جادل ألتوسير بأن هذا التكوين للذات في الأيديولوجيا هو عملية (سوء) إدراك، حيث تُدرك الذات خضوعها الأيديولوجي كشكل من أشكال الإرادة الحرة والشفافية الذاتية. ^{[ 65 ]} تضمن هذه الآلية أن يؤدي الأفراد أدوارهم طواعيةً ضمن علاقات الإنتاج، مما يوهمهم بأن التاريخ قد صُنع نيابةً عنهم ، بينما هم في الواقع مجرد فاعلين في "عملية بلا ذات". ^{[ 66 ]}

كان نيكوس بولانتزاس أبرز المنظرين الذين طوروا أفكار ألتوسير في العلوم السياسية . في أعمال مثل " السلطة السياسية والطبقات الاجتماعية " (1968)، طبق بولانتزاس مفاهيم الاستقلال النسبي والتحديد البنيوي على تحليل الدولة الرأسمالية وبنية الطبقات. ^{[ 67 ]}

جادل بولانتزاس بأن الدولة في المجتمعات الرأسمالية ليست مجرد أداة في يد الطبقة الحاكمة. ولأن الطبقة الرأسمالية نفسها منقسمة إلى "فصائل" متنافسة (مثل رأس المال الصناعي، ورأس المال المالي)، فلا بد للدولة من التمتع باستقلالية نسبية عن أي فصيل منها لتنظيم المصالح السياسية طويلة الأمد للطبقة الرأسمالية ككل (كتلة السلطة). ^{[ 68 ]} وتتمثل وظيفة الدولة في الحفاظ على تماسك البنية الاجتماعية، وذلك من خلال تنظيم القيادة "المهيمنة" لكتلة السلطة وتفكيك الطبقات الخاضعة. ^{[ 69 ]} كما طور بولانتزاس نظرية معقدة لتحديد الطبقات، مجادلاً بأن الطبقات لا تُحدد فقط بوضعها الاقتصادي، بل بموقعها في البنى السياسية والأيديولوجية أيضاً. وقد أدى ذلك إلى تحليله المثير للجدل لـ" البرجوازية الصغيرة الجديدة ". ^{[ 70 ]} كما أثرت التقاليد الألتوسيرية على نظرية الدولة لغوران ثيربورن وعلى أعمال إرنستو لاكلاو حول الأيديولوجيا والشعبوية . ^{[ 71 ]}

كان لإعادة صياغة ألتوسير وإتيان باليبار لمفهوم نمط الإنتاج أثرٌ بالغٌ على الأنثروبولوجيا الماركسية. فقد نُظر إلى مفاهيمهما المجردة، العابرة للتاريخ، كأداةٍ لتحليل المجتمعات ما قبل الرأسمالية دون فرض أي نمطٍ أوروبي مركزي أو تطوري. ^{[ 72 ]} استخدم علماء الأنثروبولوجيا الفرنسيون، مثل إيمانويل تيراي وكلود ميلاسو، هذا الإطار لتحليل المجتمعات القائمة على النسب في أفريقيا. فعلى سبيل المثال، أعاد تيراي تحليل عمل ميلاسو حول شعب غورو ليجادل بأن علاقات القرابة كانت "تجسيدًا" للمحددات الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية لنمط إنتاجٍ نسبيٍّ محدد. ^{[ 73 ]}

أدى هذا العمل إلى ظهور مفهوم "تفصيل أنماط الإنتاج" المؤثر، والذي نظّر لكيفية تكوّن بنية اجتماعية واحدة من مزيج معقد من أنماط إنتاج متعددة (مثل نمط رأسمالي مُفصّل مع نمط ما قبل الرأسمالية أو "النمط المنزلي"). وقد استُخدم هذا المفهوم على نطاق واسع لتحليل المجتمعات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية، والإمبريالية ، والتحولات التاريخية، مثل الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية. ^{[ 74 ]} وقد وظّف منظّرو الحزب الشيوعي استخدام ألتوسير لهذا المفهوم كـ"هجوم مضاد" ضد منظّري التبعية في اليسار الجديد، مثل أندريه غوندر فرانك ، الذين، وفقًا لألتوسير، فشلوا في وضع نظرية كافية لخصوصية علاقات الإنتاج في العالم الثالث . ^{[ 75 ]} كما أثّرت المدرسة الألتوسيرية على تحليلات تاريخية ملموسة لشخصيات مثل غاي بوا ، وروبرت لينهارت ، وبيري أندرسون ، وغاريث ستيدمان جونز . ^{[ 76 ]}

استعان المنظرون النسويون في سبعينيات القرن العشرين بالعديد من المفاهيم من الماركسية البنيوية كوسيلة لتأصيل النظام الأبوي وقمع المرأة ضمن إطار مادي. ^{[ 77 ]}

• استند "نقاش العمل المنزلي" إلى تركيز ألتوسير على إعادة الإنتاج. حلل المنظرون الأسرة والعمل المنزلي باعتبارهما نمطًا متميزًا من أنماط الإنتاج ("النمط المنزلي") المسؤول عن إنتاج وإعادة إنتاج قوة العمل ، وهي وظيفة أساسية لنمط الإنتاج الرأسمالي الذي ارتبط به. ^{[ 78 ]}
• استُخدمت نظرية أجهزة الدولة الأيديولوجية لتحليل الأسرة والمدارس باعتبارها مواقع رئيسية لإعادة إنتاج أيديولوجية النوع الاجتماعي وتكوين الأفراد ذوي الهوية الجندرية. ^{[ 79 ]}
• ارتبطت نظرية الاستدعاء بالتحليل النفسي اللاكاني لتقديم نظرية حول تكوين الذاتية الجندرية. وقد استخدمت جولييت ميتشل هذا الإطار في كتابها الشهير "التحليل النفسي والنسوية " (1974) لتجادل بأن النظام الأبوي، كبنية أيديولوجية عالمية، يترسخ من خلال دخول الأفراد إلى النظام الرمزي عبر عقدة أوديب . ^{[ 80 ]}

كان من بين الانتقادات الشائعة أن إطار ألتوسير، ولا سيما نظريته في إعادة الإنتاج، يُمثل شكلاً من أشكال الوظيفية البنيوية . ^{[ 81 ]} جادل النقاد بأن ألتوسير فسّر المؤسسات الاجتماعية (مثل المؤسسات الاجتماعية المستقلة) من حيث "وظيفتها" في تلبية احتياجات النظام (إعادة إنتاج علاقات الإنتاج). واعتُبر هذا بمثابة " غاية نظامية "، حيث تستدعي احتياجات النظام، بطريقة سحرية، المؤسسات التي تُلبّيها. ^{[ 82 ]} قيل إن هذا المنطق الوظيفي، مقترنًا بمفهوم السببية البنيوية، يُنتج نموذجًا ثابتًا للمجتمع كنظام ذاتي الاستدامة، حيث يصبح التغيير التاريخي، ولا سيما التغيير الثوري الناجم عن الصراع الطبقي ، غير قابل للتصور نظريًا. ^{[ 83 ]} وبينما قدّم ألتوسير لاحقًا "الصراع الطبقي" باعتباره "محرك التاريخ"، جادل النقاد بأن هذا كان إضافةً مُخصصة لم تُدمج في بقية إطاره النظري. ^{[ 84 ]} ثمة نقد ذو صلة، طرحه أليكس كالينيكوس ، مفاده أن إصرار ألتوسير على ضرورة وجود أيديولوجية لجميع المجتمعات، بما في ذلك المجتمعات ما بعد الثورة، يحول الماركسية من نظرية للصراع الطبقي إلى نظرية عامة لـ "التماسك الاجتماعي"، أقرب إلى علم اجتماع إميل دوركهايم منها إلى ماركس. ^{[ 85 ]}

جاء أحد أقوى الانتقادات من مؤرخين ماركسيين، أبرزهم إي. بي. طومسون في مقالته الجدلية "فقر النظرية " (1978). اتهم طومسون الألتوسيرية بأنها شكل جديد من المثالية، "لاهوت" يفرض مخططًا نظريًا مُسبقًا (" النموذج الفلكي ") على مجرى التاريخ الحقيقي. ^{[ 86 ]} جادل بأن مناهضة ألتوسير للتجريبية ورفضه "للتجربة" كانا بمثابة رفض لمهنة المؤرخ وتأكيدًا على النخبوية الفكرية. ^{[ 87 ]} دافع طومسون عن مفهوم التاريخ باعتباره "عملية" مفتوحة النهاية تتشكل بفعل الوعي البشري. اتهمه بأن الحتمية البنيوية لألتوسير، باختزالها البشر إلى مجرد "حاملين" للهياكل، قد أقصت الفاعلية الإنسانية من التاريخ وأدت إلى تبرير نظري للستالينية ، واصفًا إياها بعبارة شهيرة هي "الستالينية المختزلة إلى نموذج النظرية". ^{[ 88 ]} وجاء خط نقدي آخر من ماركسيين استقلاليين مثل هاري كليفر ، الذين وصفوا عمل ألتوسير بأنه "أرثوذكسية مُعاد إحياؤها" و"أيديولوجية عقيمة ودوغمائية للهيمنة" قدمت "تصنيفًا اجتماعيًا جامدًا لأنماط الإنتاج" يتميز بـ"غياب الصراع الطبقي". ^{[ 89 ]}

بينما أقرّ نقاد آخرون بقوة حجة طومسون ضد حتمية ألتوسير، اعتبروا اتهامه بالستالينية اتهامًا لا أساس له و"واهيًا للغاية". ^{[ 90 ]} وأشاروا إلى أن ألتوسير نفسه كتب ضد "صرح الستالينية الضخم"، وأن أعماله قوبلت "بتشكيك شديد، إن لم يكن عداءً" من قبل قيادة الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 91 ]} من هذا المنظور، فبينما كان إنكار ألتوسير الفلسفي للفاعلية البشرية مشكلة نظرية خطيرة، فإن اعتباره مبررًا للتصفية الجماعية كان قفزة "غير مبررة". ^{[ 92 ]}

تعرضت الأسس النظرية للألتوسيرية للهجوم، لا سيما من قبل طلابه السابقين الذين شكلوا فيما بعد نواة الحركة ما بعد البنيوية . جادل النقاد بأن مجرد محاولة وضع معيار معرفي قاطع للتمييز بين العلم والأيديولوجيا أمرٌ غير مقبول. ^{[ 93 ]} وزعموا أن الاعتماد على البنيوية وفلسفة العلم التقليدية أدى إلى شكل من أشكال النسبية يتعارض مع ادعاء ألتوسير بأن الماركسية علم موضوعي. وقد خلق التمييز الصارم بين "الموضوع الحقيقي" و"موضوع المعرفة" فجوةً لا يمكن ردمها، مما يجعل من المستحيل التحقق من صحة الادعاءات المعرفية حول الواقع. ^{[ 94 ]} واتُهمت نظرية ألتوسير في التماسك المعرفي بأنها شكل من أشكال المثالية، عاجزة عن التمييز بين النظريات المتسقة داخليًا، وبالتالي تُخاطر بـ"اللاأدرية المعرفية". ^{[ 95 ]}

رفض مفكرون مثل ميشيل فوكو التمييز بين العلم والأيديولوجيا رفضًا قاطعًا، وحللوا بدلًا من ذلك جميع الخطابات، بما فيها الخطابات العلمية، باعتبارها "أنظمة حقيقة" لا تنفصل عن السلطة المؤسسية. ^{[ 96 ]} وذهب الفلاسفة الجدد ، وكثير منهم من الماويين الألتوسيريين السابقين مثل أندريه غلوكسمان وبرنارد هنري ليفي ، إلى أبعد من ذلك. فبعد أن خيبت آمالك الماوية عقب كشف ألكسندر سولجينيتسين لمعسكرات العمل القسري (الغولاغ) ، نددوا بالماركسية البنيوية باعتبارها "خطابًا رئيسيًا" شموليًا أكمل المسار القمعي للعقلانية الغربية، مما أدى منطقيًا إلى معسكرات العمل القسري. ^{[ 97 ]} وقد مثلت "ثورة الذاتية" هذه النهاية الحاسمة للهيمنة الفكرية للماركسية البنيوية في باريس، وساهمت في تراجعها على نطاق أوسع. ^{[ 98 ]}

• بنتون، تيد (1984). صعود وسقوط الماركسية البنيوية: ألتوسير وتأثيره . لندن: ماكميلان للتعليم. ISBN 978-0-312-68375-7.
• كالينيكوس، أليكس (1976). ماركسية ألتوسير . لندن: دار بلوتو للنشر. ISBN 0-904383-02-4.
• كليفر، هاري (2000) [1979]. قراءة رأس المال سياسياً . إدنبرة وليدز: دار نشر AK و Anti/Theses. ISBN 1-902593-29-4.
• إليوت، غريغوري (2006). ألتوسير: منعطف النظرية . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-15337-0.
• سميث، ستيفن ب. (1984). قراءة ألتوسير: مقال في الماركسية البنيوية . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 0-8014-1672-8.