التورانية

تعود جذور التورانية إلى الحركة القومية الفنلندية "فينوفيلي" و"فينومان" ، وإلى أعمال القومي واللغوي الفنلندي ماتياس ألكسندر كاسترين . أجرى كاسترين أكثر من سبع سنوات من العمل الميداني في غرب وجنوب سيبيريا بين عامي 1841 و1849. وتركز مواده الميدانية الواسعة على لغات الأوب-أوغريك، والسامويديك، والكيتيك ، والتركية. جمع معلومات إثنوغرافية قيّمة، لا سيما حول الشامانية. وبناءً على بحثه، ادعى أن اللغات الفنلندية والأوغريكية والسامويدية والتركية والمنغولية والتونغوسية تنتمي جميعها إلى "عائلة اللغات الألطية". وخلص إلى أن الفنلنديين نشأوا في آسيا الوسطى (في جبال ألتاي )، وأنهم لم يكونوا شعبًا صغيرًا منعزلًا، بل كانوا جزءًا من كيان سياسي أكبر يضم شعوبًا مثل المجريين والأتراك والمغول ، وغيرهم. استنادًا إلى بحثه، دافع عن أيديولوجية التورانية، أي الإيمان بالوحدة العرقية وعظمة شعوب الأورال والألطاي في المستقبل. وكما قال كاسترين:

أنا مصمم على أن أُظهر للأمة الفنلندية أننا لسنا شعبًا منعزلًا من المستنقعات، نعيش بمعزل عن العالم وعن التاريخ العالمي، بل نحن في الواقع مرتبطون بما لا يقل عن سدس البشرية. كتابة قواعد اللغة ليست هدفي الرئيسي، ولكن بدونها لا يمكن تحقيق هذا الهدف. ^{[ 13 ]}

كان كاسترين يرى أن روسيا تسعى بشكل منهجي إلى منع أي تطور نحو ظروف أكثر حرية في فنلندا، واستنتج من ذلك أن على الفنلنديين البدء في التحضير لثورة ضد روسيا. ووفقًا له، يجب ربط هذه الثورة بأزمة دولية مواتية، وأن تتحقق كثورة عامة ضد الحكم الروسي، تشارك فيها الشعوب غير الروسية من الأتراك والتتار إلى الفنلنديين. وقد شاركه بعض المثقفين الآخرين هذه الرؤية السياسية. ^{[ 14 ]} وشارك فنلنديون مثل إلياس لونروت وزكريس توبيليوس هذه الرؤية، أو حتى رؤية أكثر جرأة لعظمة قادمة. وكما قال توبيليوس:

قبل مئتي عام، قلّما كان أحد ليصدق أن القبيلة السلافية ستتبوأ المكانة البارزة (والمتنامية باستمرار) التي تتمتع بها اليوم في تاريخ الثقافة. ماذا لو لعبت القبيلة الفنلندية، التي تشغل مساحة شاسعة مماثلة تقريبًا، دورًا أكبر على الساحة العالمية مما هو متوقع اليوم؟ [...] يتحدث الناس اليوم عن الوحدة السلافية؛ وقد يتحدثون يومًا ما عن الوحدة الفنلندية، أو الوحدة الفنلندية. ضمن مثل هذا المجتمع الفنلندي، ينبغي للأمة الفنلندية أن تحتل الصدارة نظرًا لأقدميتها الثقافية [...]. ^{[ 13 ]}

كانت التورانية المجرية ( بالهنغارية : Turanizmus ) حركة ثقافية وسياسية قومية رومانسية، بلغت ذروة نشاطها من النصف الثاني من القرن التاسع عشر وحتى النصف الأول من القرن العشرين. ^{[ 1 ]} استندت هذه الحركة إلى تراث وطني عريق لا يزال حيًا حول الأصول الآسيوية للمجريين . وقد حُفظ هذا التراث في سجلات تاريخية من العصور الوسطى (مثل Gesta Hungarorum ^{[ 15 ]} و Gesta Hunnorum et Hungarorum ^{[ 16 ]} و Chronicon Pictum ) منذ القرن الثالث عشر. شكل هذا التراث نقطة انطلاق للبحث العلمي حول التكوين العرقي للشعب المجري ، والذي بدأ في القرن الثامن عشر، داخل المجر وخارجها. سافر ساندور كوروشي تشوما (مؤلف أول قاموس تبتي-إنجليزي) إلى آسيا إيمانًا منه بإمكانية العثور على أقارب المجريين في تركستان ، بين الأويغور . ^{[ 17 ]} انصبّ اهتمام الحركة التورانية، كحركة علمية، على البحث في آسيا وثقافتها في سياق التاريخ والثقافة المجرية. ونشأت التورانية السياسية في القرن التاسع عشر، كرد فعل على النفوذ المتزايد للقومية الجرمانية والقومية السلافية ، اللتين اعتبرهما المجريون خطرًا جسيمًا على الدولة والأمة المجرية نظرًا لوجود أعداد كبيرة من السكان ذوي الأصول الألمانية والسلافية في البلاد. ^{[ 1 ]} كانت التورانية السياسية حركة قومية رومانسية، أكدت على أهمية الأصل المشترك والتقارب الثقافي بين المجريين وشعوب القوقاز وآسيا الداخلية والوسطى، كالأتراك والمغول والفرس وغيرهم، ودعت إلى تعاون أوثق وتحالف سياسي معهم، كوسيلة لتأمين المصالح المشتركة وتعزيزها، ومواجهة التهديدات الوشيكة التي تشكلها سياسات القوى الغربية كألمانيا والإمبراطورية البريطانية وفرنسا وروسيا.

نشأت فكرة إنشاء معهد شرقي مجري على يد جينو زيكي. ^{[ 18 ]} لم تُكتب لهذه الفكرة النجاح. وبدلاً من ذلك، تأسس نوع من المعاهد في عام 1910، يُسمى جمعية توران المجرية ( Turáni Társaság )، والتي تُعرف أيضاً بالجمعية الآسيوية المجرية. ركزت جمعية توران على مدينة توران باعتبارها موقعاً جغرافياً يُحتمل أن يكون أسلاف المجريين قد عاشوا فيه.

اكتسبت الحركة زخمًا بعد هزيمة المجر في الحرب العالمية الأولى. وبموجب بنود معاهدة تريانون (1920)، لم تكن الدولة المجرية الجديدة تشكل سوى 32.7% من أراضي المجر التاريخية قبل المعاهدة، وفقدت 58.4% من إجمالي سكانها. وأقام أكثر من 3.2 مليون مجري (ثلث المجريين) خارج حدود المجر الجديدة في الدول التي خلفت المعاهدة، في ظل ظروف قمعية. ^{[ 19 ]} وضاعت مدن مجرية عريقة ذات أهمية ثقافية كبيرة، مثل بوزوني (العاصمة السابقة للبلاد)، وكاسا، وكولوزفار ( براتيسلافا ، وكوشيتسه ، وكلوج نابوكا حاليًا على التوالي). في ظل هذه الظروف، لم يكن بوسع أي حكومة مجرية البقاء دون السعي لتحقيق العدالة لكل من المجريين والمجر. وأصبحت إعادة توحيد المجريين قضية محورية في الحياة العامة وعلى الأجندة السياسية. أدى الغضب إلى رفض الكثيرين لأوروبا والتوجه نحو الشرق بحثاً عن أصدقاء وحلفاء جدد في محاولة لمراجعة الشروط الجائرة للمعاهدة واستعادة وحدة المجر.

أدى الشعور بخيبة الأمل تجاه أوروبا، الناجم عن "خيانة الغرب في معاهدة تريانون"، والشعور التشاؤمي بالوحدة، إلى دفع شرائح مختلفة من المجتمع نحو النزعة التورانية. سعى هؤلاء إلى البحث عن أصدقاء وشعوب متقاربة وحلفاء في الشرق لكي تتمكن المجر من الخروج من عزلتها واستعادة مكانتها المستحقة بين الأمم. في المقابل، قامت فئة أكثر راديكالية من المحافظين واليمينيين، ممن يحملون أحيانًا نزعة معادية للسامية، بنشر آراء معادية للغرب بشدة، والتأكيد على تفوق الثقافة الشرقية، وضرورة اتباع سياسة موالية للشرق، وتنمية الوعي بالعنصرية التورانية بين الشعب المجري. ^{[ 20 ]}

في الأول من يونيو عام 1924، تم تأسيس جمعية ماجيار-نيبون تارساساغ (الجمعية المجرية اليابانية) من قبل أفراد بهدف تعزيز العلاقات والتبادلات الثقافية بين المجر واليابان. ^{[ 21 ]}

لم يُعتمد التورانية رسميًا قط لأنها لم تتوافق مع الخلفية الأيديولوجية المسيحية المحافظة للنظام، لكن الحكومة استخدمتها كأداة غير رسمية لكسر عزلة البلاد الدولية وبناء تحالفات. وقّعت المجر معاهدات صداقة وتعاون مع الجمهورية التركية عام 1923، ^{[ 22 ]} ومع جمهورية إستونيا عام 1937، ^{[ 23 ]} ومع جمهورية فنلندا عام 1937، ^{[ 24 ]} ومع اليابان عام 1938، ^{[ 25 ]} ومع بلغاريا عام 1941. ^{[ 26 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية، احتل الجيش الأحمر السوفيتي المجر. ووضعت الحكومة المجرية تحت السيطرة المباشرة لإدارة قوات الاحتلال. وقامت الحكومة بحلّ جميع المنظمات التورانية ، وحظرت وصادرت معظم منشوراتها. وفي عام ١٩٤٨، تحولت المجر إلى دولة شيوعية ذات نظام الحزب الواحد. وصُوِّرت التورانية وشُوهت سمعتها باعتبارها أيديولوجية فاشية بحتة، على الرغم من أن دورها في تطور أيديولوجيات اليمين المتطرف خلال فترة ما بين الحربين كان ضئيلاً. ^{[ ٢٧ ]}

تشير الروايات التاريخية التقليدية إلى أن بدايات القومية التركية تعود إلى ضباط ومثقفين عثمانيين كانوا يدرسون ويقيمون في ألمانيا الإمبراطورية خلال سبعينيات القرن التاسع عشر . ولا شك في أن العديد من المسؤولين العثمانيين الأتراك كانوا يدركون شعورهم بـ"التركية"، كما أن دور القوميين اللاحقين، مثل ضياء غوكالب، راسخ تاريخيًا. وكما ذكر المؤرخ التركي حسن بولنت باكصوي، فقد برزت رغبة لدى الشعوب التركية في "تشكيل كيان سياسي يمتد من جبال ألتاي في شرق آسيا إلى مضيق البوسفور ". ^{[ 28 ]} خلال أواخر القرن التاسع عشر، ساهمت أعمال المستشرق واللغوي المجري الشهير أرمين فامبيري في نشر القومية التركية والتورانية. عمل فامبيري مستشارًا وعميلًا لدى وزارة الخارجية البريطانية ، وتقاضى أجرًا مجزيًا مقابل تقاريره عن لقاءاته مع أعضاء النخبة العثمانية والسلطان عبد الحميد الثاني ، ومقالاته المتعلقة بالسياسة العثمانية. ^{[ 29 ]} شهدت الإمبراطورية العثمانية انحدارًا متزايدًا خلال القرن التاسع عشر. بدأت محاولات الإصلاح والتحديث في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ( التنظيمات )، لكن الدولة تدهورت إلى وضع شبه استعماري مع مطلع القرن (تراكمت عليها ديون هائلة، وخضعت مواردها المالية لسيطرة أجنبية مباشرة )، واستغلتها القوى العظمى، فاحتلت أو ضمت أجزاءً من أراضيها كيفما شاءت (مثل قبرص ). في ذلك الوقت، كانت الإمبراطوريتان الروسية والبريطانية خصمين في ما يُعرف بـ" اللعبة الكبرى " لتعزيز نفوذهما في بلاد فارس وآسيا الوسطى (تركستان). وقد غذّت روسيا وبريطانيا بشكل منهجي النزعات القومية المتنافسة في الإمبراطورية متعددة الأعراق لتحقيق مصالحهما الخاصة، ^{[ 30 ] [ 31 ]} مما أدى إلى تعزيز القومية التركية. سعت حركة تركيا الفتاة القومية إلى إقامة دولة قومية علمانية، وحكومة دستورية في ظل نظام ديمقراطي برلماني.

تبنى الحزب السياسي لحركة تركيا الفتاة، لجنة الاتحاد والترقي ، الطورانية، وتمجيد الهوية العرقية التركية ، وكان مكرساً لحماية الشعوب التركية التي تعيش تحت الحكم الأجنبي (معظمها تحت الحكم الروسي نتيجة للتوسع الإقليمي الهائل لروسيا خلال القرنين السادس عشر والتاسع عشر)، ولإعادة بناء الفخر الوطني المحطم للإمبراطورية العثمانية . ^{[ 32 ]}

لخّص السياسيون الأمريكيون، إبان الحرب العالمية الأولى، النسخة التركية من التورانية على النحو التالي: "كما سبق بيانه، تتضمن النسخة التركية من التورانية فكرتين رئيسيتين: (أ) تطهير وتعزيز الهوية الوطنية التركية داخل الإمبراطورية العثمانية، و(ب) ربط الأتراك العثمانيين ببقية الأتراك في العالم. وقد سعت مجموعة من المثقفين إلى تحقيق هذه الأهداف في البداية في المجال الثقافي، وروّجت لها عبر الدعاية السلمية. وبعد عام ١٩١٣، اتخذت هذه الأهداف طابعًا سياسيًا، وأُدرجت في برنامج حزب الاتحاد والترقي" ^{[ ٣٣ ].} إلا أن هزيمة الدولة العثمانية في الحرب العالمية الأولى قوّضت فكرة التورانية لفترة وجيزة ^{[ ٣٤ ] .}

بعد الحرب العالمية الأولى، انضم القوميون الأتراك والتورانيون إلى حركة الباسماشي في آسيا الوسطى، لدعم نضالهم ضد السوفيت. وكان أبرزهم أنور باشا ، وزير الحرب العثماني السابق.

تُشكّل التورانية جانباً هاماً من أيديولوجية حزب الحركة القومية التركية الحديث ، الذي تُعرف حركته الشبابية بشكل غير رسمي باسم الذئاب الرمادية . وكان الذئب الرمادي (الذئبة الأم أسينا ) الرمز الرئيسي للشعوب التركية القديمة .