مراقبة النوع الاجتماعي

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

إن فرض أو إنفاذ تعبيرات جنسية معيارية على فرد يُنظر إليه على أنه لا يؤدي بشكل كافٍ ، من خلال المظهر أو السلوك، جنسه أو الجنس الذي تم تعيينه له عند الولادة (انظر أداء الجنس ). وفقًا لجوديث بتلر ، فإن رفض الأفراد الذين لا يتم تحديد جنسهم بشكل معياري هو أحد مكونات تكوين هوية الجنس الخاصة بالفرد. [1]

من الشائع تشجيع ومكافأة الأداءات المعيارية للجنس، في حين يتم تثبيط الأداءات غير المعيارية من خلال العقوبة أو ردود الفعل السلبية عمومًا. تتراوح شدة مراقبة الأداءات غير المعيارية من التعليقات المحبطة البسيطة نسبيًا إلى أعمال العنف الوحشية. كما تتنوع تكتيكات مراقبة النوع على نطاق واسع، اعتمادًا جزئيًا على الجنس المتصور للفرد المستهدف. [2]

لم يتم استكشاف دور الشرطة الجنسانية إلا قليلاً على المستوى الدولي. ففي الولايات المتحدة ، توجد دراسات إثنوغرافية حول دور الشرطة الجنسانية في سياق التنمر في المدارس ، ولكن دورها في العلاقات الأسرية لا يزال غير مدروس بشكل جيد. [3]

المعيارية الجنسية، المعيارية الجنسية، والثنائية الجنسية

تهدف مراقبة النوع الاجتماعي إلى إبقاء الأدوار الجنسانية جامدة ومتوافقة مع الثنائية الجنسانية . الثنائية الجنسانية هي فكرة أن الجنس موجود كمعارضة بين الرجل والمرأة. المعيارية الجنسية ، كمؤسسة، هي امتداد لهذا الاعتقاد الذي يفترض أن الجنس والجنسانية تعبيران عن البيولوجيا. تؤكد هذه الوظيفية في البيولوجيا أن الأعضاء التناسلية للذكور والإناث تخدم غرض الإنجاب فقط، مما يخلق أدوارًا جنسية تتجلى من رغبة فطرية متصورة، مما يمنح الجنس غرضًا محددًا داخل المجتمع. [1]

تربط كتابات جايل روبين في "الاتجار بالنساء" بين إنشاء الثنائية الجنسية وتبعية المرأة في المجتمع الغربي. درست روبين أعمال كارل ماركس وسيجموند فرويد وكلود ليفي شتراوس للحصول على فهم أفضل لإنشاء "نظام الجنس / النوع الاجتماعي". وجدت روبين أن "المرأة" كانت دورًا تم إنشاؤه في معارضة "الرجل" وخدمت غرض بناء القوة والعلاقات التجارية والمساعدة المتبادلة من خلال تبادل النساء عن طريق الزواج. كانت أنظمة القرابة هذه ضرورية لقواعد، والتي كان لابد من مراقبتها لضمان استمرار بقائها. تبلورت هذه القواعد في معيارية مغايرة جنسياً، مما غرس ثقافيًا قواعد الجنس المقبول في المجتمع الغربي. [4]

تم إضفاء الطابع الرسمي على الثنائية الجنسية في المجتمع الغربي من خلال تفسيرات الرجال والنساء خلال عصر الصيد وجمع الثمار . خلال العصر الحجري الوسيط أو العصر الحجري الأوسط في شمال غرب أوروبا، كان الصيد وجمع الطعام استراتيجية بارزة للبقاء. التفسيرات المبكرة لهذه التقنيات للبقاء هي أحد الأسباب الرئيسية للفكرة الحالية للثنائية الجنسية داخل المجتمع الغربي. في مراجعته للإثنوغرافيا الخاصة بجمع المحار، افترض كلايف بونسال بشكل غير صحيح أن النساء والأطفال كانوا في المقام الأول جامعين وأن الرجال كانوا صيادين بسبب مهاراتهم الأقوى. شكلت هذه الافتراضات للمجتمعات السابقة البنية الحالية للمجتمع الغربي في الاعتقادات بأن الرجال هم المعيلون والنساء هن الداعمات. بالإضافة إلى ذلك، جاءت فكرة الزواج بين الجنسين كمعيار مجتمعي من تحليل التفاعلات بين مختلف سكان العصر الحجري الوسيط. [5]

هناك عقلية أخرى تعزز فكرة النوع الاجتماعي الثنائي داخل المجتمع الغربي، وهي علاقة المحارب بالمربي. ففي هذه العقلية، تتسم الذكورة بصفات المحارب النموذجي: قوي وشجاع، ولكنه قابل للاستغناء عنه. وفي الوقت نفسه، تدور الأنوثة والأنوثة حول التكاثر. وفي هذه العلاقة، لا يوجد سوى نوعين من الناس؛ وبالتالي، جنسان. وتُقدَّر هذه الثنائية لأنها تحافظ على سلامة المجتمع في أوقات الحرب. فالمحاربون يقاتلون ويحمون بينما يحل المربون محل المحاربين الساقطين. [6]

من أعمال نشاط المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً خلال أواخر الثمانينيات وحتى التسعينيات، تم إنشاء نظرية الكوير جنبًا إلى جنب مع العمل المؤثر لميشيل فوكو وإيف كوسوفسكي سيدجويك . تخلق نظرية الكوير مساحة خارج الثنائية الجنسية. تعمل هذه النظرية على تفكيك فكرة الثنائية الجنسية وتشويه سمعتها. تسبب تجاهل الثنائية الجنسية في مخاوف داخل المجتمع الغربي، مما أدى في النهاية إلى فرض مراقبة على النوع الاجتماعي من أجل الحفاظ على فكرة الثنائية الجنسية. [7]

لا يمكن للرجل والمرأة كفئتين أن يوجدا بدون الآخر لفرض ما هما عليه وما ليسا عليه. ويمكن قول الشيء نفسه عن المغايرة الجنسية والمثلية الجنسية. تنشأ هذه الفئات من تعارضها، وتشكل ديناميكيات القوة. أشار ميشيل فوكو إلى خلق الهويات هذا، من خلال خلق خطاب حول المثل الأعلى، باعتباره خطابًا معاكسًا. هذه العلاقة العدائية بين الهويات هي الأساس لضبط النوع الاجتماعي. غالبًا ما يُقابَل الانحراف عن التعبير المعياري، سواء عن الجنس أو الجنسانية، بدرجات متفاوتة من العنف. [8]

كما تعمل مراقبة النوع الاجتماعي على تعزيز المعايير الجنسية . إن جوانب إنفاذ المعايير الجنسية من خلال مراقبة النوع الاجتماعي غير مدروسة على المستوى الدولي، حيث تجاهلت الأبحاث التي تركز على الأشخاص المثليين جنسياً من ذوي الميول الجنسية المتغيرة تجارب الشباب المتحولين جنسياً لفترة طويلة . [3]

الأبوية والذكورة المهيمنة

إن المجتمعات الأبوية تعمل على إدامة الهيمنة الذكورية في كافة جوانب الحياة. وتمنح الأبوية امتيازات للفكر والتعبير الذكوري، الأمر الذي يخلق تسلسلاً هرمياً بين الجنسين حيث تخضع النساء والأنثى. ويصف مفهوم الذكورة المهيمنة التسلسل الهرمي حتى داخل الذكورة نفسها. وتسمح الذكورة المهيمنة بإعادة التفاوض على شروط الذكورة والتعبير عنها وفقاً للوقت والثقافة والوضع الطبقي، مما يسمح بتبرير استمرار هيمنتها. [9]

ابتكرت عالمة الاجتماع راوين كونيل نظرية الذكورة المهيمنة من أجل تفسير العلاقات بين الرجال والنساء وبين طبقة الرجال داخل نظام أبوي. تستند هذه النظرية إلى مفهوم أنطونيو غرامشي للهيمنة - التوافق أو التبعية لمجموعة واحدة مما يخلق هيمنة قائمة على الطبقة. تشرح نظرية كونيل الطرق التي تتمتع بها السمات الذكورية المثالية أو الطبيعية بأعلى القيم في المجتمع الغربي. تشمل هذه السمات الذكورية الثروة والسيطرة على الموارد والخصوبة والجاذبية والجنس المغاير والقوة البدنية والانفصال العاطفي. [10] قسم ديميتراكيس ز. ديميتريو الذكورة المهيمنة إلى نوعين: خارجي وداخلي. تشير الذكورة المهيمنة الخارجية إلى تبعية النساء للرجال. الذكورة المهيمنة الداخلية هي طيف الذكورة التي نراها داخل الرجال. يتحدد هذا الطيف بمقدار القوة والرجولة التي يتمتع بها الرجل. يحتاج النظام الأبوي إلى رجولة مهيمنة من أجل الحفاظ على القوة. ومن أجل الحفاظ على هذه القوة، يجب مراقبة الرجال والسيطرة على النساء. [11] ونظرًا لأن الشكل المثالي للرجولة يُنظر إليه من خلال القوة الأبوية، فإن الرجال الذين يناسبون هذه القاعدة يُنظر إليهم على أنهم ما يجب أن يجسده الإنسان. [12]

إن التسلسل الهرمي بين الجنسين الذي أنشأته الأبوية والذكورة المهيمنة يخلق منافسة على الهيمنة مما يؤدي إلى مراقبة الجنس والهوية الجنسية. إن مراقبة الذكورة في مجتمع متغاير الجنس تعزز الثنائية بين الجنسين. فالأفراد الذين يسعون إلى تأكيد موقفهم في التسلسل الهرمي الذكوري يبحثون عن الأفراد الذين يؤدون أداءً غير كافٍ ويراقبونهم. ومن المرجح أن يتم التعرف على الرجال من الأقليات الجنسية على أنهم غير متوافقين مع الجنس مقارنة بالرجال المغايرين جنسياً وقد يكونون أكثر عرضة للرسائل المجتمعية التي تهدف إلى الضغط على الرجال للتصرف بطرق ذكورية تقليديًا. [13] يجب على أولئك الذين يؤدون أداءً غير كافٍ إما أن يتوافقوا مع الأشكال المقبولة للجنس والتعبير الجنسي أو يخاطرون بالعنف والنبذ. [2]

الآباء أكثر عرضة من الأمهات لفرض حدود الجنس، أو مراقبة التعبيرات الجنسانية لأطفالهم. ثانيًا، يفرض كل من الآباء والأمهات حدود الجنس بشكل متكرر مع الأبناء أكثر من البنات. [14] أظهرت الأبحاث حول موضوع مراقبة الوالدين للجنس أن الأطفال الإناث اللاتي يُظهرن سمات أو سلوكيات ذكورية تقليدية يتلقين قبولًا اجتماعيًا وأبويًا أكبر من الأطفال الذكور الذين يُظهرون ميولًا أنثوية تقليدية. [14] [15] يزعم العديد من العلماء في هذا الموضوع أن هذا يرجع إلى القيمة الأكبر المعطاة للسمات أو السلوكيات "الذكورية" مقارنة بالسمات أو السلوكيات "الأنثوية"، و/أو الاعتقاد بأن "الصبيانية" مؤقتة. [14] [ 15] تشير دراسة واحدة على الأقل إلى أن الآباء في مختلف المواقع الاجتماعية يحتفلون ويشجعون بناتهم في سن ما قبل المدرسة على الانخراط في عدم التوافق بين الجنسين، مثل ارتداء ملابس ذات طابع رياضي والمشاركة في أنشطة ذكورية تقليدية. [14] ومع ذلك، تشير أبحاث أخرى إلى أن "الفتيات المسترجلات" أو الأطفال الإناث ذوات السمات أو الميول السلوكية "الذكورية" يتخلون في كثير من الأحيان عن هذه الميول في مرحلة المراهقة، أو يتبنون أداءً أكثر أنوثة ولكن يحتفظون بالعديد من المهارات والسمات الذكورية، وذلك جزئيًا بسبب ضغوط الأقران والآباء. [15] تزداد الضغوط للامتثال لمعايير النوع الاجتماعي مع تقدم العمر، وغالبًا ما تتجلى في "توجيه أو إحراج هؤلاء الأطفال للامتثال للأنوثة التقليدية - في الملابس والمظهر والوضعية والسلوك والاهتمامات والمواعدة". [15]

رهاب النساء

وفقًا لـ RA Hoskin، فإن رهاب الإناث ، وهو نوع من التمييز والقمع تجاه الأشخاص الذين لديهم تعبير جنسي أنثوي، يعمل غالبًا كشرطة جنسانية. يضع رهاب الإناث قواعد ضيقة للنساء حول "الأنوثة المثالية"، والتي في كل الأحوال، ستُرى على أنها أدنى من الرجولة. [16]

التحليل النفسي

إن مجالات المعرفة التي تدعي أنها عالمية لا تزال تُنشأ ضمن أطر مجتمعية لها قواعدها وتحيزاتها الخاصة. فالمجتمع الأبوي يمنح امتيازًا للفكر الذكوري ويستبعد وجهات النظر والتاريخ الأخرى. ويمكن القول إن كل الخطاب الذي يتم إنشاؤه في المجتمع الأبوي يستسلم للذكورة المهيمنة. [1] [8] [4]

اعتبر ميشيل فوكو التحليل النفسي اعترافًا علمانيًا يهتم بإيجاد ذواتنا الجنسية الطبيعية. وزعم فوكو أن المشكلة هي أن الجنسانية ثقافية وأي سرد ​​يتم إنشاؤه حولها يمنح الموضوع وهم الهوية بدلاً من الخبرة. والتحليل النفسي الذي يتم إجراؤه في مجتمع معياري مغاير الجنس ينظر إلى أي انحراف باعتباره فشلًا في تحقيق هذا المثل الأعلى. وبدلاً من النظر إلى الشخص على أنه يؤدي فعلًا، يُنظر إليه على أنه يجسد ما اعتبره المجتمع غير كافٍ. [8]

كتبت جايل روبين عن نظرية التحليل النفسي لسيجموند فرويد في كتابها "الاتجار بالنساء". تقول روبين إن تحليل جاك لاكان لفرويد يرى أن عقدة أوديب هي الأزمة التي يمر بها الطفل عندما يستوعب قواعد القرابة. يصبح الطفل مدركًا لنظام الجنس/النوع الاجتماعي وينظم نفسه وفقًا لذلك. يُنظر إلى العصاب على أنه يمتلك فهمًا لهذا النظام ولكنه يفشل في التكيف معه. يوضح فصل لاكان للقضيب عن القضيب المادي تفضيل المجتمعات للذكورة وفصل الجنس عن البيولوجيا. من وجهة نظر روبين، عملت الطب النفسي على مراقبة الجنس والتعبير الجنسي المقبول من خلال اعتبار السلوك غير المعياري معوقًا عقليًا وعاطفيًا. [17] كما رأى روبين أن نظام المعايير الداخلية هذا يمنح الذكورة المغايرة جنسياً امتيازًا بينما يحدد القمع النفسي الذي يفرضه المجتمع على النساء والأنوثة. [4]

التقاطع

تؤثر شرطة النوع الاجتماعي على الهويات الاجتماعية المختلفة بطرق مختلفة. إلى جانب الجنس، تتفاعل السمات المميزة مثل العرق والهوية الجنسية والطبقة والتوجه الجنسي والعمر والدين والعقيدة والإعاقة مع بعضها البعض وتتأثر بشكل مختلف بشرطة النوع الاجتماعي. تتم دراسة تأثير تقاطع هذه الفئات الاجتماعية في نظرية التقاطعية . [ 18] يمكن فهم التقاطعية داخل شرطة النوع الاجتماعي من خلال تتبع وتحليل العلاقة بين العرق والجنس في التاريخ. أنتج العرق والجنس بمرور الوقت تسلسلات هرمية داخل أنفسهم. على غرار الطريقة التي لا يمكن أن يوجد بها تصنيف "الرجل" بدون "المرأة"، لا يمكن للأشخاص "البيض" أن يوجدوا بدون "السود". نشأ العرق كتصنيف من الاستعمار الرأسمالي الأوروبي. اعتبر المستعمرون الأوروبيون أولئك الذين لم يكونوا "بيضًا" بدائيين ويستحقون الهيمنة و"التحضر". فرض الاستعمار العالمي من قبل الرأسماليين الأوروبيين طرقًا أوروبية للمعرفة والوجود على الشعوب التي استعمروها. وشمل ذلك مفهومًا عنصريًا وأبويًا للجنس. إن النظرة إلى الشعوب المستعمرة باعتبارها بدائية خلقت تمييزًا بين "الأبيض" (البشر) و"الأسود" (الخاص أو غير الإنساني). إن النظر إلى "الأسود" باعتبارهم غير بشر استبعد "السود" من تصنيفات الجنس. في المجتمع الغربي، لا يزال كون الشخص "أبيضًا" ومنتميًا إلى الطبقة المتوسطة يشكل معايير الجنس، مما يجعل الأشخاص "غير البيض" غير قادرين على أداء الأنوثة أو الرجولة المقبولة .

في العصر الحديث، يمس التقاطع الآن أشكالًا أخرى مختلفة من السمات البشرية، مما يؤثر على الناس بطرق مختلفة لا حصر لها. ستختلف الطريقة التي قد تواجه بها امرأة بيضاء متحولة جنسياً مراقبة النوع الاجتماعي بشكل كبير عن الطريقة التي قد تواجه بها امرأة آسيوية مغايرة الجنس (إلخ).

في الولايات المتحدة، تواجه الفتيات السود بشكل غير متناسب قواعد لباس عنصرية وجنسية، وهي عبارة عن مراقبة عنصرية على أساس الجنس. [19]

التنشئة الاجتماعية

إن تعبير الفرد عن جنسه غالباً ما يخضع لمراقبة الوالدين، فضلاً عن السلطات الأخرى الأكبر سناً مثل المعلمين ومقدمي خدمات الرعاية النهارية، في سن مبكرة للغاية. وتشكل مراقبة النوع الاجتماعي جزءاً من عملية "تصنيف" الأطفال وفقاً لجنسهم، أو تنشئتهم اجتماعياً على نحو يعتبر مناسباً تقليدياً لجنسهم المحدد. وبمجرد تعليم الأطفال معايير النوع الاجتماعي وتجربة تطبيقها، فمن المرجح أن يبدأوا في مراقبة الآخرين ــ سواء أكانوا من أقرانهم أو من كبار السن.

الطفولة المبكرة

تبدأ مراقبة النوع الاجتماعي بفرض النوع الاجتماعي من قبل الآباء الذين يعلمون أطفالهم ما هو "ذكوري" وما هو "أنثوي" بالمعنى التقليدي لهذه المصطلحات. يتم تعزيز هذه الأفكار التقليدية عن النوع الاجتماعي من خلال ممارسات مثل الإشارة إلى الأطفال باعتبارهم "أولادًا" و "بنات" والتي "تجعل الجنس / النوع الاجتماعي المكون المركزي لكيفية تفكير الأطفال في أنفسهم، وفهم مجموعتهم الاجتماعية، ورؤية أنفسهم من خلال عيون والديهم". [20] كما كتبت جين وارد، أستاذة دراسات النوع الاجتماعي والجنسانية في جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد، في فصلها من كتاب " مطاردة قوس قزح: استكشاف ممارسات الأبوة والأمومة السائلة بين الجنسين "، حتى الآباء الذين يأملون في إعادة تعريف "الصبا" أو "الفتاة" (مثل السماح لابنة "صبية" أو إلباس الابن فساتين، على سبيل المثال)، لا يزالون يعززون مفهوم النوع الاجتماعي باعتباره ثنائيًا يتم تحديده بيولوجيًا. [20] يتم فرض ثنائية النوع الاجتماعي بالفعل في أماكن واضحة، مثل فصل الألعاب في المتاجر، على سبيل المثال. [20]

كما ساهم البحث الإثنوغرافي في مرحلة ما قبل المدرسة في مجموعة المعرفة المتعلقة بمراقبة النوع الاجتماعي. وقد اقترح هذا البحث أن المعلمين يعطون طلابهم تعليمات جنسية حول ما يجب عليهم فعله بأجسادهم. وفي العديد من المدارس، أعطى المعلمون للأولاد تعليمات جسدية صريحة أكثر من الفتيات، مما يشير إلى أن أجساد الأولاد تخضع لمراقبة أكثر من أجساد الفتيات. [14] ومع ذلك، قد يكون هذا لأن المعلمين كانوا أكثر قوة في تعليماتهم للفتيات، اللائي كن أيضًا أسرع في اتباع التعليمات، وبالتالي لم يكن المعلمون بحاجة إلى تكرار أنفسهم كثيرًا. وكان المعلمون أيضًا أكثر ميلًا إلى توجيه الأولاد للتوقف عن السلوكيات (مثل الجري ورمي الأشياء)، في حين كانوا أكثر ميلًا إلى توجيه الفتيات لتغييرها. على سبيل المثال، تم إعطاء الفتيات تعليمات جسدية توجيهية مثل "تحدث معها، لا تصرخ، اجلس هنا، التقط هذا، كن حذرًا، كن لطيفًا، أعطه لي، ضعه هناك". [14] ونتيجة لهذا، فإن مجموعة أكبر من الأنشطة المحتملة متاحة للأولاد مقارنة بالبنات، وذلك لأنه على الرغم من ثنيهم عن بعض الأنشطة، إلا أنهم لا يُوجهون إلى الانخراط في أنشطة محددة بنفس القدر الذي تُوجه به البنات. ووفقًا لمارتن، الباحث وعالم الاجتماع الذي أجرى هذا البحث، فإن "تحديد جنس الجسم في مرحلة الطفولة هو الأساس الذي يحدث عليه تحديد جنس الجسم طوال دورة الحياة. إن تحديد جنس أجساد الأطفال يجعل الاختلافات بين الجنسين تبدو طبيعية، مما يسمح بظهور مثل هذه الاختلافات الجسدية طوال دورة الحياة". [14]

لقد بُذلت جهود حديثة نسبياً للحد من مراقبة النوع الاجتماعي، وخاصة في مرحلة الطفولة. وقد أسفرت إصلاحات السويد لنظامها المدرسي في عام 1962 عن منهج دراسي جديد تضمن أهدافاً للحد من مراقبة النوع الاجتماعي في التعليم المبكر. وفي إطار هذا المنهج الجديد، تقرر أن "مدارس ما قبل المدرسة يجب أن تعمل على مواجهة الأدوار التقليدية للجنسين. ويجب أن تتاح للفتيات والفتيان في مدارس ما قبل المدرسة نفس الفرص لمحاولة تطوير قدراتهم واهتماماتهم دون تقييدهم بأدوار جنسية نمطية". [21] وتهدف مدارس ما قبل المدرسة والمدارس الابتدائية والثانوية إلى الحد من مراقبة النوع الاجتماعي المفروضة على الأطفال، ولكن من خلال القيام بذلك يجب أن تظهر كيف قد يعزز المعلمون وغيرهم من البالغين التربويين عن طريق الخطأ الصور النمطية الجنسية. وتشمل الأدوات التي يستخدمها المعلمون لمكافحة هذا ممارسات مثل الاحتفاظ بالمذكرات وتسجيل التفاعلات في الفصول الدراسية بالفيديو (وهي ممارسة اقترحتها سوزان ريثاندر). تُعرف إحدى الممارسات التربوية العامة في هذه المدارس السويدية باسم التربية التعويضية ، والتي تستند إلى فكرة مفادها أنه وفقًا للأدوار الجنسانية التقليدية، يتم تشجيع الأولاد على الحفاظ على الاستقلالية بينما يتم تشجيع الفتيات على الحفاظ على القرب من الآخرين. تتحدى التربية التعويضية هذه الأدوار الجنسانية التقليدية من خلال تشجيع الفتيات على الحفاظ على الاستقلالية والأولاد على بناء القرب من الآخرين. [21]

حاول بعض الآباء الحد من مراقبة النوع الاجتماعي من خلال أساليبهم التربوية، كما هي الحال مع والدي ستورم، اللذين اختارا عدم تحديد جنس طفلهما بل الانتظار حتى يتمكن طفلهما من اتخاذ القرار بنفسه. وعلى عكس النجاح النسبي الذي حققته المدارس السويدية حتى الآن في الحد من مراقبة النوع الاجتماعي، واجهت الجهود الفردية التي بذلها كاثي وديفيد، والدا ستورم، ردود فعل عنيفة من وسائل الإعلام. في الفصل الذي يحمل عنوان " أزل ثنائيتك الجنسية من طفولتي!: نحو حركة من أجل تقرير مصير الأطفال فيما يتعلق بالنوع الاجتماعي" ، يوضح وارد كيف كان والدا ستورم يُطلق عليهما غالبًا اسم المخادعين والمتلاعبين، كما يقول وارد، "لعدم الكشف عما يعرفانه عن أعضاء ستورم التناسلية، اتُهمت كاثي وديفيد بإخفاء هوية ستورم ذاتها". [20]

وكما أشارت الباحثة القانونية النسوية ماري آن كيس في ملاحظاتها على مقالها " فصل الجنس عن الجنس والتوجه الجنسي: الرجل الأنثوي في القانون والفقه النسوي" (1995)، فإن مراقبة سلوك الأطفال الصغار فيما يتعلق بالجنس في روسيا أكثر صرامة بكثير من الولايات المتحدة. فالفتيات، حتى في سنوات ما قبل المدرسة، يتعلمن على نطاق واسع ارتداء الأقواس الكبيرة والأقراط الذهبية والخجل. [22]

مراهقة

إن المراهقة هي مرحلة من مراحل النمو حيث تكون مجموعات الأقران مهمة بشكل خاص، وتحتل العلاقات بين الأقران الأولوية على العلاقات الأسرية. وهي أيضًا مرحلة يصبح فيها ضبط النوع الاجتماعي بين الأقران أمرًا شائعًا بشكل متزايد. لقد تم تعريف المراهقين بالفعل، خلال الطفولة، بتعبيرات النوع الاجتماعي المعيارية والتوقعات الاجتماعية التي يتضمنها ذلك من قبل كبار السن. ثم يتم تعزيز هذه التوقعات خلال مرحلة المراهقة، إلى حد كبير من خلال ضبط الأقران لبعضهم البعض. في هذه المرحلة (وكل) ​​من مراحل النمو، تكون ضبط النوع الاجتماعي منتشرة بشكل خاص في البيئات التي تتسم بالجنسانية الصريحة، مثل الحمامات وغرف تبديل الملابس والفرق الرياضية.

يتناول كتاب " يا رجل، أنت مثلي" للكاتب سي جيه باسكوي ، الرجولة وضبط النوع الاجتماعي في المدارس الثانوية من خلالالبحث الإثنوغرافي . ويركز باسكوي بشكل كبير على استخدام الأولاد في المدارس الثانوية لصفة "مثلي" لإثبات رجولتهم من خلال التشكيك في رجولتهم أو تحدي الآخرين. وفي هذا السياق، فإن استخدام صفة "مثلي" هو شكل من أشكال ضبط النوع الاجتماعي، والذي يُطبق غالبًا على الأولاد الذين يفتقرون إلى البراعة الجنسية أو يُعتبرون ذكوريين أو أقوياء بشكل غير كافٍ. ووفقًا لباسكوي، فإن "[هوية المثلي] مرنة بما يكفي بحيث يضبط الأولاد سلوكياتهم خوفًا من أن تلتصق بهم هوية المثلي بشكل دائم وحاسمة بما يكفي بحيث يتعرف الأولاد على سلوك المثلي ويحاولون تجنبه". [15]

تُظهِر دراسة أجريت على طلاب ذكور في مدرسة ثانوية كاثوليكية مختلطة رؤى مستمدة من ذكور مراهقين أنفسهم فيما يتعلق بمراقبة النوع الاجتماعي. تسلط هذه الدراسة الضوء على مراقبة الذكور بعضهم البعض من خلال استكشاف أنواع التنمر التي تُمارس. تأتي أشكال التنمر (ومراقبة النوع الاجتماعي) من اتهامات الذكور بكونهم مثليين جنسياً. يشرح أحد المشاركين في الدراسة أنه تعرض للتنمر بسبب رقص الباليه ووصف تنمره بأنه "يتعلق إلى حد كبير بكونه امرأة"، وبالتالي يُظهر ارتباطًا بين أنشطة معينة وجنس معين (وأن الانحراف عن الأدوار الجنسانية النموذجية يثبت وجود أسباب متصورة للتنمر). [23] من خلال ممارسة إجراء المقابلات، تستكشف الدراسة بإيجاز مراقبة الإناث لسلوك الذكور. يبدو أن أحد المشاركين "يلفت الانتباه إلى المعايير المختلفة لحكم سلوك الفتيات اللاتي يراقبن ممارسات التنمر لدى الأولاد من خلال إدانة السلوكيات العنيفة". [23] كما لفت المشاركون في المقابلات الانتباه إلى تأكيد وتعزيز المواقف والممارسات التي تعتبر "ذكورية" بين الذكور. بالإضافة إلى ذلك، يتم تعزيز هذه المحددات "الذكورية" من خلال التفاعل مع الإناث والتأكيد عليها. وفي إجراء هذه المقابلات، وجدنا أيضًا كيف ينظر المراهقون إلى المفهوم النمطي للذكورة باعتباره مفهومًا متأصلًا في وقت مبكر من حياتهم و"انتقل إليهم من آبائهم". [23]

تلعب التقاطعية أيضًا دورًا في فهم مراقبة النوع الاجتماعي أثناء عملية التنشئة الاجتماعية للمراهقين. وقد لوحظ أن الصور المسيطرة للنساء السود غالبًا ما تُطبق على الفتيات السود الصغيرات، ويتم معاقبتهن ومراقبتهن وفقًا لذلك، مثل معاقبتهن على غضبهن في المدارس. [24] بالإضافة إلى ذلك، هناك العديد من الطرق التي تؤثر بها هويات الشخص المتقاطعة على كيفية معاملته وكيفية مراقبة رجولته وأنوثته ومراقبته.

مرحلة البلوغ

خلال مرحلة البلوغ، تصبح مراقبة النوع الاجتماعي أكثر دقة بشكل عام. ومع ذلك، بالنسبة للفرد الذي يُنظر إلى جنسه على أنه غامض، لا تزال هناك أشكال صارخة. تتراوح هذه من الاستفسارات الفضولية من قبل الأطفال (على سبيل المثال "هل أنت ولد أم فتاة؟") إلى مراقبة النوع الاجتماعي في الحمامات (مناقشتها في القسم التالي). الأشخاص الذين لديهم معايير جنسانية في المظهر يتعرضون في المقام الأول لمراقبة النوع الاجتماعي السلوكية، مثل التذكيرات بالتصرف بطريقة أكثر أنوثة أو ذكورية (أو أقل). غالبًا ما يتم ثني الرجال وإهانتهم بسبب السلوك الأنثوي أكثر من النساء بسبب السلوك الذكوري. ومن المفترض أن هذا يرجع، جزئيًا على الأقل، إلى القيمة المجتمعية الأعلى للذكورة. [25] [26]

لقد تم تعزيز مراقبة النوع الاجتماعي بين البالغين لسنوات عديدة. وكما تشير أنجيلا واي ديفيس ، فإن سجون النساء المبكرة اعتمدت على مراقبة النوع الاجتماعي كوسيلة للإصلاح. تم افتتاح أول إصلاحية للنساء في الولايات المتحدة في إنديانا وشمل مناطق مصممة للمطابخ وغرف المعيشة وحضانات الأطفال. كانت الفكرة هي تدريب النساء على الأعمال المنزلية من خلال أنشطة مثل الطبخ والخياطة والتنظيف. [27]

يُظهر اختبار الجنس والتحقق منه في الرياضة وألعاب القوى أن مراقبة النوع الاجتماعي ممارسة لا تزال ذات صلة بالعديد من البلدان والمنظمات الرياضية في التاريخ الحديث. في حالة العداءة هيلين ستيفنز من ولاية ميسوري البالغة من العمر تسعة عشر عامًا في أولمبياد برلين عام 1936 ، والتي احتلت المركز الأول في سباق 100 متر، تساءل الكثيرون عن جنسها لأنهم لم يتمكنوا من فهم مفهوم المرأة التي تركض بهذه السرعة. كان اختبار الجنس والتحقق منه موجودًا طوال التاريخ البشري، حتى أنه يعود إلى ممارسات في المسابقات اليونانية القديمة. داخل هذه التقاليد اليونانية، تم ردع النساء عن المشاركة وحتى المشاهدة في بعض الأحيان. في أمثلة الممارسات اليونانية وقصة هيلين ستيفنز من ولاية ميسوري، يمكن رؤية كيف أن النساء غالبًا ما يكونن أكثر عرضة لعمليات التحقق من الجنس واتهامات الخداع (أي غالبًا ما تُتهم النساء بأنهن في الواقع رجال متنكرين في هيئة نساء؛ لا يُتهم الرجال غالبًا بأنهم نساء متنكرات في هيئة رجال). [28]

قد يواجه الأشخاص البالغون صورًا نمطية جنسية من قبل أصحاب العمل في مكان العمل، على سبيل المثال، وقد يتم فصلهم بسبب سلوك غير متوافق مع النوع الاجتماعي. [29] يمكن تصنيف مراقبة النوع الاجتماعي في مكان العمل على أنها تحرش جنسي . [30]

يمكن أن يواجه الأشخاص البالغون أيضًا مراقبة النوع الاجتماعي في العلاقات المسيئة. [31]

الأفراد المتحولون جنسياً، والأشخاص الخنثويون، والأفراد غير المطابقين لجنسهم

غالبًا ما تكون شدة مراقبة النوع الاجتماعي متناسبة مع تطرف عدم المعيارية. على سبيل المثال، من المرجح أن يكون الأفراد المتحولون جنسياً ضحايا لأشد أشكال مراقبة النوع الاجتماعي تطرفًا وعنفًا. [32] تشير الأبحاث المتعلقة بضغوط المطابقة ومقاومة النوع الاجتماعي بين الأفراد المتحولين جنسياً (أولئك الذين تم تعيينهم على الجنس الذكري عند الولادة ولكنهم يحددون أنفسهم على أنهم أكثر أنوثة من الذكور) إلى أن هؤلاء الأشخاص تعرضوا لضغوط "شديدة ومنتشرة" للتوافق مع الذكورة التقليدية، وخشوا أن يؤدي الكشف عن هويتهم الجنسية إلى خطر جسدي أو فقدان المكانة القانونية أو الاقتصادية أو الاجتماعية. [33] وبالتالي، يتعين على الأفراد المتحولين جنسياً غالبًا الاختيار بين الحفاظ على الذات والتعبير عن جنسهم الذي حددوه بأنفسهم. [33]

تنتشر مراقبة النوع الاجتماعي بشكل خاص في الحمامات بسبب زيادة أهمية النوع الاجتماعي في البيئات التي تتسم بالجنسانية الصريحة (والثنائية القسرية "للرجال" و"النساء"). [34] وفي حين أن هذه المشكلة غالبًا ما يواجهها الأفراد المتحولون جنسيًا والمثليون جنسيًا ، إلا أنها تواجه أيضًا بدرجة أقل الأشخاص الذين لديهم مظهر خنثوي أو غامض الجنس. بالنسبة للأفراد الذين لديهم هويات جنسية غير معيارية، غالبًا ما يكون اختيار الحمام الذي سيتم استخدامه مثقلًا بـ "القلق والتناقض والمضايقة المتوقعة". [35] ليس من غير المألوف أن ينبه الأشخاص المعياريون جنسياً الأمن إلى وجود أفراد متحولين جنسياً (أو خنثويين) في الحمام، بغض النظر عما إذا كان الحمام الذي يستخدمونه يتوافق مع جنسهم أو هويتهم الجنسية. [35] وفقًا لجاك هالبرستام ، فإن التمييز الرئيسي بين مراقبة النوع الاجتماعي في غرفة النساء وغرفة الرجال هو أنه في الأولى، لا يتم فحص النساء المتحولات جنسيًا فحسب، بل يتم فحص جميع الإناث الغامضات جنسيًا، بينما في الثانية، يُنظر إلى الذكور البيولوجيين بشكل أقل على أنهم غير مناسبين. [36] علاوة على ذلك، بالمقارنة مع النساء المتحولات جنسيًا في غرفة النساء، من المرجح أن يكون الرجال المتحولون جنسيًا في غرفة الرجال أقل تدقيقًا لأن الرجال أقل يقظة تجاه المتسللين من النساء. [36] ومع ذلك، من المرجح أن يُقابل الرجل المتحول جنسيًا في غرفة الرجال بالعنف إذا لم ينجح في المرور . [36]

النساء المتحولات جنسياً والرجال المتحولون جنسياً "أكثر عرضة بست مرات للتمييز" من الأشخاص غير المتحولين جنسياً. [37] تم الإبلاغ عن أكثر من 2000 حادثة من جرائم الكراهية ضد المثليين إلى التحالف الوطني لبرامج مكافحة العنف في عام 2013. في عام 2014، كانت هناك دراسة وطنية للعنف المتحولين جنسياً تم اكتشاف نتائجها "53٪ من المستجيبين أفادوا بالاعتداء اللفظي و 8٪ اعتداء جسدي في مكان عام". [37] كموقع يتم فيه مراقبة معايير النوع الاجتماعي، تعد الحمامات أكثر أماكن الإقامة العامة شيوعًا حيث يتعرض الأشخاص المتحولون جنسياً والأشخاص غير المطابقين للجنس للعنف بدافع الكراهية. يميل الناس إلى الاعتقاد بوجود صلة بين الأعضاء التناسلية والجنس. [38] لذلك، يعتمد الفصل بين الجنسين في الحمامات على تكوين الأعضاء التناسلية. وبسبب هذا "التطابق" بين الأعضاء التناسلية والجنس، غالبًا ما يتم تصنيف الأشخاص المتحولين جنسياً على أنهم "مخادعون" وإلقاء اللوم عليهم في العنف. [39] عندما يتم استجواب شخص متحول جنسيًا أو خنثوي في الحمام، فإن رد الفعل هو "ليس إعادة تقييم الطبيعة التعسفية لفصل الحمامات حسب الجنس ولكن طرد الشخص المتحول جنسيًا أو غير المطابق للجنس بعنف". [37] لم يعد استخدام الحمام العام أمرًا بسيطًا بالنسبة للأشخاص المتحولين جنسيًا وغير المطابقين للجنس.

اعتبارًا من مارس 2017، قامت 19 ولاية (كاليفورنيا ونيفادا وهاواي ونيويورك وما إلى ذلك) ومنطقة كولومبيا وأكثر من 200 مدينة بتطبيق قانون مكافحة التمييز تجاه الأشخاص المتحولين جنسياً مما يسمح لهم باستخدام أي مرحاض عام يتوافق مع جنسهم. [40] كما قامت معظم أماكن الإقامة العامة بتغيير لافتات المراحيض الخاصة بها حيث يوجد كلا الجنسين والنص "مرحاض محايد بين الجنسين" أو "مرحاض شامل". [41] تم تمرير هذا القانون بسبب " مشروع قانون الحمام " الصادر في مارس 2016 في ولاية كارولينا الشمالية. جادل مشروع القانون بأن منع الأشخاص من استخدام المراحيض العامة التي يختارونها بسبب الجنس البيولوجي المدرج في شهادات ميلادهم (الأعضاء التناسلية مقابل الجنس) كان غير معقول، وبالتالي، فقد أطلق حقوق المتحولين جنسياً إلى دائرة الضوء الوطنية.

يشير الباحثان SF Hall و MJ DeLaney في مجلة المثلية الجنسية إلى أنه في الولايات المتحدة، غالبًا ما يواجه الأشخاص المتحولون جنسيًا مراقبة جنسانية داخل المجموعة في أماكن LGBT، بما في ذلك من قبل أشخاص متحولين جنسيًا آخرين، باعتبارهم "غير متحولين جنسيًا بما يكفي"، في حالة عدم توافقهم مع إعدادات الثنائية الجنسية. [42]

الموضة والمعارضة الحديثة لضبط النوع الاجتماعي

في عام 1924، قبلت معايير النوع الاجتماعي وعززت الأيديولوجيات التي كانت تحجب أطروحة فرويد المهيمنة القائلة بأن "البيولوجيا هي العامل الرئيسي الذي يحدد هوية النوع الاجتماعي". [43] وقد تم تضمين هذه المعايير في الانتظام الثقافي، مما أثر على هوية النوع الاجتماعي في الحياة اليومية والقانون والسياسة. فرضت استراتيجيات مراقبة النوع الاجتماعي هذه المعايير، وكان التكتيك السائد هو استخدام قواعد اللباس الإلزامية ثقافيًا كأداة لإجبار الناس على الثنائيات الجنسية. ومع ذلك، عملت الحركات التقدمية عبر التاريخ بقوة على تحدي الشرطة، ومكافحة المعايير التقييدية من خلال تجاهل وإصلاح معايير النوع الاجتماعي التي تفرضها الشرطة. بدأ اتباع نظرية فرويد يتضاءل بشكل مطرد وبدأت دراسات جديدة تكشف عن نظرية انتفاضة شائعة مفادها أن الأفراد يتخذون قراراتهم الخاصة بشأن التمييز بين الجنسين الذي ينطبق عليهم. تعمل المعارضة الحديثة لمعايير النوع الاجتماعي على محو مراقبة قديمة للامتثال لمعايير جنس المرء. [43] وفقًا لدراسة أجرتها شركة Intelligence Group، وهي شركة متخصصة في استطلاع آراء المستهلكين، "يتفق أكثر من ثلثي الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 14 و34 عامًا على أن الجنس لم يعد من الضروري أن يحدد الشخص بالطريقة التي كان عليها من قبل... ويقول 6 من كل 10 أن الرجال والنساء لم يعودوا بحاجة إلى الالتزام بالأدوار أو السلوكيات الجنسية التقليدية بعد الآن." [44]

قوانين وأنظمة الملابس المخصصة للجنسين

تم القبض على ملكة جمال بموجب قوانين مكافحة ارتداء ملابس الجنس الآخر في مدينة نيويورك عام 1962

كانت بروتوكولات الموضة القديمة تفرض بشكل منهجي ثنائيات جنسية معيارية، وتحصر الناس في ارتداء الملابس والإكسسوارات بطريقة مرتبطة بجنسهم. وكان المجتمع يستخدم تكتيكات مراقبة النوع الاجتماعي لفرض القبول الثقافي والمجتمعي لقواعد اللباس المرتبطة بالجنس. وقد صدر أقدم قانون للملابس المرتبطة بالجنس في الولايات المتحدة في كولومبوس بولاية أوهايو عام 1848. [45] وقد منع القانون شخصًا من الظهور "بملابس لا تنتمي إلى جنسه". وفي القرن التاسع عشر، أقرت أربعون مدينة أمريكية قوانين لمكافحة السحب ومكافحة ارتداء الملابس المتقاطعة. [46] وغالبًا ما اعتمدت هذه القوانين لغة تستدعي الفحش العام، مثل قانون سانت لويس لعام 1864 الذي نص على: "كل من يظهر في هذه المدينة في أي مكان عام في حالة عري، أو بملابس لا تنتمي إلى جنسه، أو بملابس غير لائقة أو فاحشة ... يُعتبر مذنبًا بجنحة". [47] وقد صيغت قوانين أخرى في إطار السلامة العامة. على سبيل المثال، عرّف قانون ولاية نيويورك لعام 1845 المتشرد غير القانوني بأنه "[الشخص] الذي يظهر في طريق أو طريق عام وهو مطلي الوجه أو متغير اللون أو مغطى أو مخفي أو متنكر بطريقة تمنع التعرف عليه". [48] ركزت العديد من قوانين الملابس التي تحدد الجنس في أوائل القرن العشرين بشكل خاص على منع الأشخاص الذين تم تصنيفهم على أنهم ذكور عند الولادة من ارتداء ملابس نسائية. وقد تم تمرير مثل هذه القوانين الخاصة بالجنس في ديترويت بولاية ميشيغان في عام 1944، وفي دنفر بولاية كولورادو في عام 1954، وفي ميامي بولاية فلوريدا في عام 1965.

في النصف الأخير من القرن العشرين، تم الطعن في بعض قوانين ارتداء ملابس الجنس الآخر على أساس غموضها وصعوبة إنفاذها. نظرت المحكمة العليا في ولاية أوهايو في قضية عام 1975 كولومبوس ضد روجرز ، والتي طعنت في مرسوم المدينة وألغته. كتب قاضي المحكمة العليا في ولاية أوهايو أونيل أن المرسوم كان "باطلاً بشكل غير دستوري بسبب الغموض، لأنه لا يوفر معايير كافية يمكن من خلالها تحديد النشاط على أنه قانوني أو غير قانوني". وأوضح لاحقًا في رأيه، "إن أنماط الملابس لكل من الرجال والنساء تخضع تاريخيًا للتغييرات في الموضة. في الوقت الحاضر، تُباع الملابس لكلا الجنسين والتي تتشابه في المظهر لدرجة أن الشخص العادي الذكاء قد لا يتمكن من تحديدها على أنها لباس رجالي أو نسائي". [49]

استخدام الموضة في المعارضة الحديثة

لقد وجدت هذه الحملة الإصلاحية ضد المطابقة التي تتحكم فيها رقابة النوع الاجتماعي تركيزًا في تطوير القبول الثقافي للسيولة في قواعد اللباس الثقافية الحديثة. في الوقت الحاضر، يُنظر إلى القرارات المتعلقة بالهوية الجنسية على أنها من صنع الذات وشكل من أشكال "التعبير عن الذات". الطريقة السائدة للتعبير عن هوية المرء وعدم الامتثال لمعايير النوع الاجتماعي هي من خلال الاختيار الشخصي في الأسلوب. تشمل هذه الخيارات الملابس والإكسسوارات وعادات الجمال. يتمتع الأسلوب "بمعنى رمزي" للتعبير عن الذات، "يمنحنا وسيلة لتنمية رؤيتنا الخاصة للثقافة التي نختبرها من حولنا". [50] لذلك، أصبح عدم المطابقة في الموضة مقبولًا من قبل عدد من جيل الألفية الذين يؤمنون بتجاوز الثنائيات الجنسية التي تتحكم فيها رقابة النوع الاجتماعي. يفعلون ذلك من خلال تجاهل قواعد اللباس التي كانت تستخدم سابقًا لتقييد شخص ما بجنسه. من خلال تجاهل قواعد اللباس التي تم استخدامها كسلاح في فرض ثنائية النوع الاجتماعي، وجد هؤلاء جيل الألفية معارضة قوية لرقابة النوع الاجتماعي. [44]

لقد أصبحت الموضة الحديثة التي تخص الجنسين أكثر مرونة في التعامل مع التفضيلات الشخصية، وأصبحت أكثر توجهاً ضد القيود القديمة المتعلقة بالأسلوب. إن رفض الامتثال لقواعد بروتوكول الموضة القديمة أصبح الآن مقبولاً من قبل الموضة العصرية والأسلوب السائد. لقد أصبح النمط الحديث في الملابس والإكسسوارات الذي يتجاوز معايير الأسلوب بين الجنسين رائجاً بشكل مطرد، ومن الواضح أن اتجاهات الموضة الرائدة أصبحت تتقبل بشكل متزايد اندماج تفاصيل الأسلوب الخاصة بالجنسين بشكل طبيعي. إن الأنماط العصرية غير المطابقة تمكن النساء من ارتداء ملابس "ذكورية" شاملة وتمكن الرجال من تكييف السمات "الأنثوية" في أسلوبهم، على سبيل المثال النساء اللواتي يختارن ارتداء البدلات للعمل، أو الرجال الذين يرتدون طلاء الأظافر، إلخ. [44]

صحة

إن مراقبة الأولاد على أساس جنسهم قد تؤدي إلى زيادة خطر تعاطي الكحول والقلق والاكتئاب. [13]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ أ ب ج جوديث بتلر (1990). لورا ج. نيكلسون (محررة). مشكلة النوع الاجتماعي: النسوية وتقويض الهوية (PDF) . روتليدج.
  2. ^ "جذور رهاب المثلية الجنسية - داخل عقول الأشخاص الذين يكرهون المثليين - الهجوم على أمريكا المثلية". PBS. مؤرشف من الأصل في 2021-05-01.
  3. ^ ab Robinson BA, Stone AL إطار أنظمة الأسرة المتحولة جنسياً: نظرية استثمارات الأسرة في النوع الاجتماعي وسحب الاستثمارات في المعايير الجنسية // مجلة الزواج والأسرة. – 2024.
  4. ^ abc روبين، جايل. "الاتجار بالنساء". النظرية الأدبية: مختارات (PDF) .
  5. ^ كوب، هانا (2005). "هل تسير الأمور على هذا النحو؟ دراسة غريبة لدراسات الصيادين وجامعي الثمار في شمال غرب أوروبا". علم الآثار العالمي . 37 (4): 630-636. doi :10.1080/00438240500395862. ISSN  0043-8243. S2CID  144542332.
  6. ^ "6. الإرهاب الجنسي، التضحية بالجنس، تجاوز المغايرة الجنسية ذات المحصلة الصفرية"، الحب والحرب ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2014-01-31، doi :10.7312/digb16840-007، ISBN 9780231538404
  7. ^ مونرو، سوريا (2015-11-30). سياسات النوع الاجتماعي . دار بلوتو للنشر. doi :10.2307/j.ctt183q5wt. ISBN 9781849644952.
  8. ^ abc Spargo, Tamsin. Post Modern Encounters Foucault and Queer Theory. نيويورك: توتيم، 1999. مطبوع.
  9. ^ كونيل، آر دبليو ؛ ميسرشميت، جيمس دبليو. (ديسمبر 2005). "الذكورة المهيمنة: إعادة التفكير في المفهوم" (PDF) . النوع الاجتماعي والمجتمع . 19 (6): 829-859. doi :10.1177/0891243205278639. S2CID  5804166. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-05-17.
  10. ^ Inhorn, Marcia C. (2012-01-31). The New Arab Man . Princeton: Princeton University Press. doi :10.1515/9781400842629. ISBN 9781400842629.
  11. ^ كونيل، آر دبليو؛ ميسرشميت، جيمس دبليو. (2005). "الذكورة المهيمنة". النوع الاجتماعي والمجتمع . 19 (6): 829-859. doi :10.1177/0891243205278639. ISSN  0891-2432. S2CID  5804166.
  12. ^ ليمون، جينيفر (1995). "الذكورة في أزمة؟". أجندة (24): 61-71. doi :10.2307/4065897. ISSN  1013-0950. JSTOR  4065897.
  13. ^ ab Bauermeister, José A.; Connochie, Daniel; Jadwin-Cakmak, Laura; Meanley, Steven (مايو 2017). "ضبط النوع الاجتماعي أثناء الطفولة والرفاهية النفسية للرجال من الأقليات الجنسية في الولايات المتحدة". المجلة الأمريكية لصحة الرجال . 11 (3): 693-701. doi :10.1177/1557988316680938. ISSN  1557-9883. PMC 5393921. PMID  27903954 . 
  14. ^ abcdefg Martin, K. 1998. التحول إلى جسد مجنس: ممارسات ما قبل المدرسة. American Sociological Review ، 63(4)، 494-511.
  15. ^ abcde يا رجل أنت شاذ: الرجولة والجنس في المدرسة الثانوية (2007)، بقلم سي جيه باسكوي.
  16. ^ ريا آشلي هوسكين. رهاب النساء // موسوعة SAGE للدراسات المتعلقة بالتحول الجنسي. – منشورات Sage، 2021.
  17. ^ روبين، جيل. "التفكير في الجنس" (PDF) .
  18. ^ "استعمارية النوع الاجتماعي – النظرية الاجتماعية العالمية". globalsocialtheory.org . تم الاسترجاع في 2018-11-15 .
  19. ^ Galán CA et al. An intersectional-contextual approach to racism shock exposure risk and coping among black youth // مجلة أبحاث المراهقة. – 2022. – المجلد 32. – رقم 2. – ص 583-595.
  20. ^ abcd Green, Fiona Joy; Friedman, May, eds. (2013). Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices . Demeter Press. JSTOR  j.ctt1rrd98k.
  21. ^ ab Bayne, Emma (6 يونيو 2009). "علم أصول التدريس الجنساني في المدارس الابتدائية السويدية: نظرة عامة". قضايا النوع الاجتماعي . 26 (2): 130-140. doi : 10.1007/s12147-009-9076-x .
  22. ^ ماري آن كيس. فصل الجنس عن الجنس والتوجه الجنسي: الرجل الأنثوي في القانون والفقه النسوي // مجلة ييل للقانون. – 1995. – ص 1-105.
  23. ^ abc Martino, Wayne (2000-01-01). "Policing Masculinities: Investigating the Role of Homophobia and Heteronormativity in the Lives of Adolescent School Boys". مجلة دراسات الرجال . 8 (2): 213–236. doi :10.3149/jms.0802.213. ISSN  1060-8265. S2CID  145712607.
  24. ^ Wun, Connie (24 ديسمبر 2014). "Unaccounted Foundations: Black Girls, Anti-Black Racism, and Punishment in Schools". علم الاجتماع النقدي . 42 (4-5): 737-750. doi :10.1177/0896920514560444. S2CID  143180816. تم الاسترجاع في 4 مايو 2021 .
  25. ^ كين، إي. (2006). "لا يمكن أن يصبح أبنائي هكذا!" ردود أفعال الآباء على عدم توافق الأطفال مع جنسهم". الجنس والمجتمع . 20 (2): 149-176. doi :10.1177/0891243205284276. S2CID  56368043.
  26. ^ كار، سي إل (1998). "مقاومة الصبيانية والتوافق: الوكالة في نظرية النوع الاجتماعي النفسي". الجنس والمجتمع . 12 (5): 528-553. doi :10.1177/089124398012005003. S2CID  145429620.
  27. ^ ديفيس، أنجيلا واي. (2003). هل أصبحت السجون عتيقة؟ تورنتو، أونتاريو: مجموعة الناشرين في كندا. ص 60-83. رقم ISBN 978-1-58322-581-3.
  28. ^ PIEPER, LINDSAY PARKS (2016). اختبار الجنس: مراقبة النوع الاجتماعي في الرياضات النسائية . مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 9780252040221. JSTOR  10.5406/j.ctt18j8xsf.
  29. ^ فيتزجيرالد إل إف، كورتينا إل إم التحرش الجنسي في منظمات العمل: وجهة نظر من القرن الحادي والعشرين. – 2018.
  30. ^ أندرسون إي. التفكير الحديث حول التحرش الجنسي: مقالة مراجعة // Phil. & Pub. Aff. – 2006. – المجلد 34. – ص 284.
  31. ^ Goodmark L. Transgender people, close partner abuse, and the legal system // Harv. CR-CLL Rev. – 2013. – V. 48. – p. 51-104.
  32. ^ "Policing Gender" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-02-08 . تم استرجاعه في 2016-11-28 .
  33. ^ ab Gagné, Patricia; Tewksbury, Richard (1998). "Conformity Pressures and Gender Resistance among Transgendered Individuals". Social Problems . 45 (1). Oxford University Press (OUP): 81–101. doi :10.1525/sp.1998.45.1.03x0158b. ISSN  0037-7791.
  34. ^ صفحات، المجتمع. "أين نذهب؟ الجنس والجنس والمراحيض - صور اجتماعية".
  35. ^ المقاومة المجسدة: تحدي الأعراف وكسر القواعد (2011)، تحرير سي. بوبل وس. كوان.
  36. ^ abc الذكورة الأنثوية (1998)، بقلم جوديث هالبرستام.
  37. ^ abc Bender-Baird, Kyla (سبتمبر 2015). "التبول تحت المراقبة: الحمامات، ومراقبة النوع الاجتماعي، والعنف القائم على الكراهية". النوع الاجتماعي، والمكان والثقافة . 23 (7): 983-988. doi :10.1080/0966369x.2015.1073699. ISSN  0966-369X. S2CID  146754095.
  38. ^ وستبروك ، لوريل. شيلت ، كريستين (24/09/2013). “القيام بالجنس وتحديد الجنس”. النوع الاجتماعي والمجتمع . 28 (1): 32-57. دوى :10.1177/0891243213503203. ISSN  0891-2432. S2CID  146382206.
  39. ^ Mathers, Lain AB (2017-04-03). "الحمامات والحدود والأعباء العاطفية: التفاعلات بين الجنسين من خلال تفسير تجربة التحول الجنسي". التفاعل الرمزي . 40 (3): 295-316. doi :10.1002/symb.295. ISSN  0195-6086.
  40. ^ الهيئات التشريعية، المؤتمر الوطني للدولة. ""مشروع قانون الحمام"" تتبع التشريعات". www.ncsl.org . تم الاسترجاع في 2018-11-29 .
  41. ^ إيمانويلا جرينبيرج؛ داني ستيوارت. "ثلاث خرافات في نقاش الحمامات المخصصة للمتحولين جنسياً". سي إن إن . تم الاسترجاع في 2018-11-29 .
  42. ^ Hall SF, DeLaney MJ استكشاف مستنير بالصدمات لتجارب الصحة العقلية ودعم المجتمع للبالغين المتحولين جنسياً والمتوسعين جنسياً // مجلة المثلية الجنسية. - 2021. - المجلد 68. - رقم 8. - ص 1278-1297.
  43. ^ "الماضي والحاضر والمستقبل لمعايير النوع الاجتماعي". تايم .
  44. ^ abc "بالنسبة لأبناء جيل الألفية، أصبحت معايير النوع الاجتماعي خارجة عن الموضة". NPR.org . تم الاسترجاع في 2018-11-20 .
  45. ^ "اللباس المثير للاعتقال: جدول زمني لقوانين مكافحة ارتداء الملابس المغايرة للجنس الآخر في الولايات المتحدة". برنامج PBS NewsHour . 31 مايو 2015. تم الاسترجاع في 4 مايو 2021 .
  46. ^ "#TBT: عندما كان ارتداء ملابس الجنس الآخر جريمة". The Advocate . 12 مارس 2015 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2021 .
  47. ^ القوانين المنقحة لمدينة سانت لويس ، ص 292، على كتب جوجل
  48. ^ قانون الإجراءات الجنائية لولاية نيويورك، الفصل 442 ، ص 271، على كتب جوجل
  49. ^ "كولومبوس ضد روجرز". Casetext . 5 مارس 1975. تم الاسترجاع في 4 مايو 2021 .
  50. ^ "كسر معايير النوع الاجتماعي من خلال الموضة: دروس من جورجيا أوكيف" (PDF) . 2017.[ رابط ميت دائم ]
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الشرطة_الجنسانية&oldid=1251352154"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate