لويس ماسينيون

بدأ لويس ماسينيون دراسته في مدرسة ليسيه لويس لو غران في باريس (1896)، حيث صادق زميله هنري ماسبيرو ، الذي أصبح فيما بعد عالماً صينياً مرموقاً . بعد حصوله على شهادة البكالوريا (1901)، قام بأول رحلة له إلى الجزائر ، حيث كانت تربط عائلته علاقات وروابط مع كبار المسؤولين الاستعماريين: هنري دي فيالار، وهنري دي كاستري، وألفريد لو شاتيليه ، مؤسس كرسي علم الاجتماع الإسلامي في كوليج دو فرانس في باريس.

في عام ١٩٠٢، واصل دراسته، وحصل على شهادة الليسانس في الآداب عن بحثٍ حول هونوريه دورفيه ، وبدأ أولى دراساته العديدة في اللغة العربية: نقابات فاس في القرن الخامس عشر. وفي عام ١٩٠٤، أثناء استكشافه لمصادر دراسته في المغرب ، عزم على تكريس نفسه لدراسة اللغة العربية بعد مواجهة خطيرة في الصحراء. وفي عام ١٩٠٦، حصل على دبلوم الدراسات العليا بفضل جودة دراسته. ^{[ ٤ ]}

في عام ١٩٠٧، أُرسل في مهمة أثرية إلى بلاد ما بين النهرين . وفي بغداد، حلّ ضيفًا على عائلة آلوسي المسلمة العريقة، التي عرّفته على كرم الضيافة العربية ^{[ ٥ ]} الذي ظلّ يُجلّه طوال حياته. وكان آل آلوسي هم من أنقذوه من موقف بالغ الخطورة في الصحراء عام ١٩٠٨، حين أُلقي القبض عليه بتهمة "التجسس" وكاد يُقتل، وذلك خلال أحداث ثورة تركيا الفتاة . (كما ساعده آل آلوسي في جمع المصادر اللازمة لكتابه القيّم عن الصوفي الحلاج، الذي عاش في القرن العاشر الميلادي ).

أدت حالة الأسر هذه، وتجربة الروحانية الإسلامية ، إلى اعتناقه المسيحية: ففي خضم خطر محدق، ملأه بألم جسدي شديد، شعر أولًا بالندم على ماضيه، وحاول الانتحار بشكل متردد، ثم دخل في حالة هذيان وهياج شديد (شُخصت لاحقًا إما بالملاريا ، أو بسكتة دماغية ناتجة عن الشمس والإرهاق)، وأخيرًا اختبر حضور الله كـ"زيارة غريب"، غمرته، فتركه عاجزًا، يشعر وكأنه يُحاسب على قسوته في الحكم على الآخرين، وكاد يفقد إحساسه بهويته. ومع ذلك، فقد اختبر هذه الزيارة أيضًا كتحرر من أسره (الخارجي)، ووعدًا بالعودة إلى باريس. ^{[ 6 ]} وقد فسر هو نفسه حالة الهذيان على أنها "رد فعل دماغه على التحول القسري لروحه". ^{[ 7 ]}

تعافى سريعًا من مرضه، وخاض تجربة روحية ثانية، وسافر إلى بيروت برفقة الكاهن العراقي أناستاسيوس-ماري الكرملي ، الذي أصبح صديقًا لماسينيون. في بيروت، اعترف ماسينيون للأب أناستاسيوس -ماري ، مؤكدًا بذلك اعتناقه الكاثوليكية . رافق الكاهن ماسينيون لاحقًا إلى بريتاني، حيث التقى والديه قبل عودته إلى بغداد. استمر لويس والأب أناستاسيوس-ماري في المراسلة حتى عام ١٩٣٦. ^{[ ٨ ]}

كان ماسينيون يؤمن إيمانًا راسخًا بأنه قد تلقى العون في لقائه بالله واعتناقه المسيحية بفضل شفاعة أصدقاء له، أحياءً وأمواتًا، من بينهم جوريس كارل هويسمانز ^{[ 9 ]} وشارل دي فوكو (1858-1916)، اللذان اختبرا الله أيضًا في سياق إسلامي. وهكذا، شكّل اعتناقه المسيحية أساسًا متينًا لعلاقته الدائمة مع الأخير. وقد عيّنه ماسينيون منفذًا لإرثه الروحي: "الدليل" - وهو قانون تأسيس جماعة " الإخوة الصغار ليسوع" ، الذي أشرف لويس ماسينيون على نشره عام 1928 بعد تردد طويل من جانب السلطات الكنسية بشأن الموافقة عليه .

إلا أن ماسينيون لم يلبِّ دعوة فوكو للانضمام إليه في حياته كناسك بين الطوارق في تمنراست . وبدلاً من ذلك، تزوج في 27 يناير 1914 من ابنة عمه ، مارسيل دانسيرت-تيستلين. وكانت ابنته عالمة اللغويات والإثنوغرافيا ، جينيفيف ماسينيون .

خلال الحرب العالمية الأولى، كان ضابط ترجمة في المكتب الثاني ( المخابرات الفرنسية ) في مقر الفرقة الاستعمارية الفرنسية السابعة عشرة ، وبهذه الصفة تم تكليفه بمهمة سايكس بيكو (1917) كقائد مؤقت يعمل بناءً على خبرته كمتخصص في الشؤون العربية والإسلامية، بعد فترة قضاها بمحض إرادته كملازم ثانٍ في المشاة على الجبهة المقدونية (1916)، حيث تم ذكره مرتين في التقارير الرسمية وحصل على ميدالية للشجاعة.

خلال هذه المهمة، تعرّف على ت. إ. لورنس في أغسطس 1917 في القاهرة، ويبدو أنه كانت هناك خطط لإلحاق ماسينيون بالفيلق العربي، وهي قوة عربية انضمت إلى ثورة الشريف حسين وتلقّت تدريبًا على يد البريطانيين والفرنسيين. ^{[ 10 ]} أجرى ماسينيون عدة مقابلات ودية مع لورنس، من بينها مقابلات حول "دليل الجزيرة العربية" ، الذي شكّل نموذجًا لكتابه " حولية العالم الإسلامي" . تشارك كلاهما نفس الشعور بالشرف والخيانة بعد انهيار العلاقات العربية الأنجلو-فرنسية إثر الكشف عن وعد بلفور عام 1917. لا يظهر اسم ماسينيون ضمن قائمة أصدقاء لورنس في رسائله المنشورة، وهذا لا يعني أن لورنس لم يُبدِ اهتمامًا فكريًا بمساهمات ماسينيون اللاحقة في الدراسات العربية، إذ يُذكر ^{[ 11 ]} أنه بدأ مسيرته المهنية مُحبًا للثقافة الفرنسية .

في 15 يونيو 1919، عُيّن ماسينيون مؤقتًا رئيسًا لقسم علم الاجتماع الإسلامي وعلم الاجتماع في كوليج دو فرانس بباريس. ^{[ 12 ]} وفي يناير 1926، مُنح ماسينيون المنصب رسميًا، بعد تقاعد مؤسسه وشاغله، ألفريد لو شاتيليه. أجرى ماسينيون أبحاثًا في مواضيع متنوعة متعلقة بالإسلام، مثل حياة الحلاج، وسلمان بن طلال ، أحد صحابة النبي محمد، وأهمية إبراهيم عليه السلام في الديانات الإبراهيمية الثلاث . ومنذ عام 1911، كان يُحرر مجلةً تُعنى بالعالم الإسلامي، وهي مجلة "Revue du monde musulman" . ^{[ 13 ]}

أُنجزت أطروحته للدكتوراه ، المؤلفة من أربعة مجلدات ، عن الحلاج عام ١٩١٤، ونُشرت عام ١٩٢٢. ^{[ ١٤ ]} وواصل العمل على حياة هذا المتصوف طوال حياته، مُبينًا أهمية الحلاج كشخصية محورية في الروحانية الإسلامية، كما يتجلى ذلك في النقاشات الفكرية والفنون والشعر والأساطير. ^{[ ١٥ ]} وقد وُجهت انتقاداتٌ كثيرةٌ لها، إذ اعتبرها البعض إبرازًا لشخصية هامشية نسبيًا في الإسلام، ولا سيما في كتاب إدوارد سعيد " الاستشراق" . كذلك، قوبل انفتاحه الكبير على الإسلام بنظرةٍ ارتيابيةٍ من قِبل العديد من الكاثوليك.

في ثلاثينيات القرن العشرين، لعب فرنسيس الأسيزي دورًا محوريًا في حياة ماسينيون: ففي عام ١٩٣١، انضم ماسينيون إلى الرهبنة الفرنسيسكانية الثالثة واتخذ اسم "إبراهيم" (نسبةً إلى كرم ضيافة إبراهيم للملائكة). ^{[ ١٢ ]} وفي ٩ فبراير ١٩٣٤، صلى هو وماري كاهل ، صديقة طفولته، في كنيسة دمياط الفرنسيسكانية المهجورة بمصر ، حيث التقى فرنسيس الأسيزي بالسلطان الملك الكامل عام ١٢١٩. ^{[ ١٢ ]} وقد نذرا نذر البدلية ، مُضحّين بحياتهما من أجل المسلمين، "لا لكي يُسلموا، بل لكي تتم مشيئة الله فيهم ومن خلالهم". أدى هذا النذر إلى التأسيس الرسمي لجمعية صلاة البدلية عام ١٩٤٧، أولًا في القاهرة ثم في باريس. وبعد هجمات ١١ سبتمبر، أُنشئت أيضًا مجموعات صلاة البدلية في بوسطن وواشنطن العاصمة . ^{[ 12 ]}

بتشجيع من ماري كاهل وبموافقة البابا بيوس الثاني عشر ، اعتنق ماسينيون المذهب الملكي اليوناني الكاثوليكي في 5 فبراير 1949، ما يعني أنه بقي ضمن الكنيسة الكاثوليكية، لكنه لم يعد منتسبًا إلى الطقس الروماني . وبدلًا من ذلك، تتألف الكنيسة الملكية من كاثوليك عرب، وتُقام طقوسها البيزنطية باللغة العربية. وقد أتاح هذا الأمر، بشكل غير مباشر، لماسينيون أن يكون أقرب إلى المسيحيين والمسلمين العرب على حد سواء.

بصفته كاثوليكيًا يونانيًا، كان بإمكانه أن يُرسم كاهنًا رغم زواجه (مع أن هذا لم يكن سبب اعتناقه الكاثوليكية اليونانية). رُسِمَ كاهنًا على يد المطران كامل مداور في 28 يناير 1950، بإذن من البطريرك مكسيموس الرابع ، رغم بعض المعارضة من الكرسي الرسولي ، الذي قبل في النهاية رسامته الكهنوتية. كان معنى الكهنوت بالنسبة لماسينيون هو التضحية بحياته فداءً للآخرين، وخاصةً للمسلمين.

بعد الحرب العالمية الثانية ، وبينما ظلّ نشطًا كباحث، تحوّل تركيزه إلى العمل السياسي لمساعدة المسلمين والمسيحيين العرب. في ذلك، اقتدى بنهج المهاتما غاندي ، الذي درس أعماله في أواخر حياته واعتبره قديسًا ، وبمبادئه في العمل اللاعنفي ( أهيمسا وساتياغراها ). (كما كان رئيسًا لجمعية أصدقاء غاندي ). أوضح أنه لا يطمح إلى النجاح في جميع مجالات عمله، بل إنه أراد، قبل كل شيء، أن يشهد للحق والعدل، كما فعل السيد المسيح .

وقد التزم بما يلي (بالترتيب الزمني):

• بالنسبة للعرب الذين يعيشون في فلسطين والذين نزحوا بسبب تأسيس دولة إسرائيل عام 1948؛ كان يؤمن بالتعايش السلمي بين اليهود والمسلمين والمسيحيين في فلسطين
• عارض إقالة الحكومة الفرنسية للسلطان سيدي محمد سلطان المغرب عام 1953، والتي روج لها اثنان من رجال الدين المسلمين المزعومين، وهما الكلاوي والكتاني ؛ وقد حظي بدعم لجنتين في هذا الشأن، هما "فرنسا الإسلام" و "فرنسا المغرب" التي تأسست حديثًا ، وكان من بين أعضائها فرانسوا ميتران وفرانسوا مورياك وأندريه جوليان.
• من أجل العفو عن السجناء السياسيين في مدغشقر ، بصفته رئيس لجنة العفو عن الجرائم السياسية خارج البحر . وتوصلت اللجنة أخيرا إلى هذا العفو
• سعياً لحل سلمي للتوترات الاستعمارية في الجزائر ، والتي بلغت ذروتها في حرب الاستقلال الجزائرية ، أنشأ خلال الحرب رحلة حج مسيحية-إسلامية إلى كنيسة النائمين السبعة في السوق القديمة، نظراً للتبجيل المشترك للأولياء من كلا الديانتين. ^{[ 16 ]}

كان الحوار بالغ الأهمية بالنسبة له؛ فقد تحدث أيضًا إلى عالم الاجتماع الديني الإيراني علي شريعتي، الذي أصبح فيما بعد مفكرًا إسلاميًا حداثيًا ذا نفوذ كبير في إيران. كان شريعتي يكنّ احترامًا عميقًا لماسينيون، ويشيد به كمعلمٍ وحكيم في كتابه "كوير" . في أغسطس/آب 1957، شارك ماسينيون في الاجتماع الدولي لدير توملين ، وهو مؤتمر للحوار بين الأديان ركز في ذلك العام على التعليم. وفي ختام المؤتمر، دعا الملك محمد الخامس المشاركين إلى قصره، ومنح ماسينيون وسام وسام أوسام العلوي الكبير ، وهو ما يعادل وسام جوقة الشرف الفرنسي في المغرب. ^{[ 17 ]}

توفي ماسينيون في 31 أكتوبر 1962، ودُفن في 6 نوفمبر في بورديك ، بريتاني . وقد ساعده صديقه وزميله لويس غارديه في إصدار الطبعة التي نُشرت بعد وفاته من كتاب لويس ماسينيون "آلام حسين بن منصور الحلاج" ، والتي نُشرت عام 1975.

يمكن وصف إيمان ماسينيون بالمفاهيم الأساسية للضيافة المقدسة ( بالعربية : الضيافة )، والكرم ( بالعربية : الكرم) .والاستبدال الصوفي ( بالعربية : الاستبدال ). ^{[ 12 ]}

يرى ماسينيون أن الإسلام دينٌ قائمٌ على وحيٍ حقيقيٍّ من محمد، والذي جعله يُدرك وحدانية الله . وقد اكتمل هذا الوحي ببحثٍ وجد فيه محمد أصول العرب في شخصية إسماعيل عليه السلام . ^{[ 19 ]} ولذلك، يرى ماسينيون أن الوحي في الإسلام هو "استجابةٌ إلهيةٌ غامضةٌ لدعاء إبراهيم عليه السلام من أجل إسماعيل والعرب". ^{[ 20 ]}

يعتقد ماسينيون أن الوحي يمر بثلاث مراحل، أولها مرحلة الآباء الذين أُنزل عليهم الدين الفطري ، وثانيها نزول الشريعة على موسى ، وثالثها المسيح وكشفه عن المحبة الإلهية. ^{[ 21 ]} ويرى أن الإسلام عودة إلى الدين الفطري للآباء، "حيث لا يمكن معرفة جوهر الله"، وحيث لا يُطلب من الإنسان إلا قبول ما أُنزل إليه عن صفات الله واتباع شرائعه، دون السعي إلى الاتحاد به من خلالها. ^{[ 22 ]}

يُفسر هذا النموذج ذو المراحل المختلفة، وفقًا لماسينيون، الاختلافات في المسائل الأخلاقية بين الإسلام من جهة واليهودية والمسيحية من جهة أخرى، مثل إباحة الإسلام لتعدد الزوجات أو قبوله للحرب. ولذلك، من غير المنطقي انتقاد محمد بسبب تعدد زوجاته أو خوضه الحروب؛ إذ لم يكن في ذلك أي حرجٍ في نظره. علاوة على ذلك، كان تعدد الزوجات مقبولًا وممارسًا بشكل روتيني في اليهودية قبل الإسلام، كما يتضح من كثرة زوجات الملك داود والملك سليمان، وحتى موسى نفسه. ^{[ 23 ]}

كثيرًا ما يتحدث ماسينيون عن الإسلام باعتباره دينًا ساذجًا وبدائيًا، لكنه بدلًا من أن ينظر إلى الإيمان الإسلامي بازدراء، يرى في وجود الإسلام احتجاجًا على من أُقصوا من تحالفات الله مع اليهود والمسيحيين، ونقدًا لكفر المختارين، أي اليهود والمسيحيين. ^{[ 20 ]} لذا، ينبغي للمسيحيين أن يروا في وجود الإسلام تحديًا لهم ليعيشوا حياة القداسة البسيطة، وهي حياة يصعب، وإن لم يكن مستحيلًا، بلوغها من خلفية إسلامية، ^{[ 24 ]} ويمكنهم فهم حقيقتها.

انطلاقًا من أصلهم المشترك في إبراهيم، ينبغي للمسيحيين أن يتعاملوا دائمًا مع المسلمين كإخوة في إبراهيم "متحدين بروح الإيمان والتضحية نفسها"، وأن يبذلوا أرواحهم من أجل خلاص المسلمين في فداء روحي، "مقدمين ليسوع المسيح، باسم إخوتهم، الإيمان والعبادة والمحبة التي لا تسمح لهم معرفتهم الناقصة بالإنجيل بتقديمها". وبذلك، يرغب في دمجهم في الخلاص الذي منحه المسيح دون أن يصبحوا مسيحيين بأنفسهم؛ فالتحول الظاهري لا يبدو ضروريًا في نظره، بل يتصور "تحولًا داخليًا" للمسلمين داخل الإسلام. ^{[ 25 ]}

ويرى ماسينيون أيضًا إمكانيةً لمزيدٍ من التطور في نشر الوحي داخل الإسلام: فقد اعتبر الإسلام، وفقًا لماسينيون، أن رسالته الأصلية هي نشر رسالة وحدانية الله حتى باستخدام العنف لإجبار جميع عبدة الأصنام على الاعتراف بها. ^{[ 26 ]} ومع ذلك، ثمة نزعةٌ في الإسلام نحو اللاعنف، تتجلى بوضوح في نذر عرفات خلال الحج إلى مكة المكرمة . ^{[ 27 ]} ويعتقد ماسينيون أن نذر الأولياء المسلمين أنفسهم فداءً لإخوانهم يمكن أن يدفع الإسلام قدمًا في مسيرة الوحي. بل إنه أبدى إعجابًا كبيرًا ببعض أولياء الإسلام، ولا سيما الحلاج.

على الرغم من بقاء ماسينيون مخلصًا للكاثوليكية وتجنبه أي شبهة بالتوفيقية ، إلا أن آراءه قوبلت بنقد من قبل العديد من الكاثوليك الذين اعتبروه توفيقيًا، "كاثوليكيًا مسلمًا"، على الرغم من أن البابا بيوس الحادي عشر استخدم هذا الوصف أيضًا كإطراء . ^{[ 28 ]}

كان تقدير ماسينيون للإسلام عاملاً محورياً في تغيير النظرة الكاثوليكية إليه، كما يتضح في إعلان المجمع الفاتيكاني الثاني "نوسترا إيتاتي" ، الذي يُظهر تقديراً أكبر للإسلام، ويدعو، إلى جانب النهج التبشيري التقليدي ، إلى حوارٍ قائم على الاحترام مع الأديان الأخرى. توفي ماسينيون بعد فترة وجيزة من افتتاح المجمع الفاتيكاني  الثاني، لكن اتصالاته مع الباباوات بيوس الحادي عشر ، وبيوس الثاني عشر ، ويوحنا الثالث والعشرين، ساهمت في تمهيد الطريق لهذا التوجه الجديد. ^{[ 29 ]}

تعرض ماسينيون أحيانًا لانتقادات من المسلمين لإعطائه أهمية مفرطة لشخصيات مسلمة تعتبر هامشية إلى حد ما من قبل التيار الإسلامي السائد، مثل الحلاج، ولإيلائه اهتمامًا كبيرًا بالتصوف، وإهماله للشريعة الإسلامية. ^{[ 30 ]}

كتب إدوارد سعيد ، وهو باحث عربي أمريكي غير مسلم، أن ماسينيون استخدم الحلاج "لتجسيد القيم التي يحظرها النظام العقائدي السائد في الإسلام، وهو نظام وصفه ماسينيون نفسه أساسًا للالتفاف عليه باستخدام الحلاج". ^{[ 31 ]}

في أطروحته "الإسلام في مرآة الغرب" (1963)، قدّم تلميذه الهولندي ج.  ج. واردنبورغ التلخيص التالي لمبادئ ماسينيون: "1- الله حرٌّ في أن يكشف عن نفسه متى وكيفما شاء. 2- يُمارس فعل الله في عالم النعمة الذي قد يكون خارج المسيحية؛ إذ يمكن إيجاده في الإسلام، وفي الدعوات الصوفية. 3- للاكتشاف الديني طابع وجودي، وللموضوع الديني دلالةٌ للباحث. 4- علم الأديان هو دراسة دينية بالمعنى الصحيح للكلمة: إنه اكتشافٌ للنعمة (أي عمل الروح القدس)." ^{[ 32 ]}

وصفه سيد حسين نصر في كلمته التي ألقاها في الذكرى المئوية لميلاد لويس ماسينيون عام 1983 بأنه "كاثوليكي، وعالم، ومؤمن بالإسلام، ومتصوف" .

• كاثوليكي: لقد لعب دورًا رئيسيًا في قبول السلطة الدينية لقاعدة الإخوة الصغار ليسوع كما أملاها الطوباوي شارل دي فوكو (1858-1916).
• العالم: في سن التاسعة والعشرين (1912-1913) ألقى سلسلة من 40 محاضرة باللغة العربية حول تاريخ الفلسفة في الجامعة المصرية بالقاهرة؛ ومن عام 1922 حتى عام 1954 شغل كرسي علم الاجتماع الإسلامي الذي أنشأه ألفريد لو شاتيليه عام 1902 في كوليج دو فرانس بدعم من الجزائر وتونس والمغرب .
• عالم إسلامي: كان رائدًا في دراسات التصوف المبكر في الغرب من خلال إسهامين رئيسيين؛ 1- مقال عن أصول المعجم التقني للتصوف الإسلامي (دار غونتر للنشر، باريس 1922). 2- آلام الحلاج (دار غونتر للنشر، باريس 1922 ). ^{[ 33 ]}
• المتصوف: لقد عاش حقاً الروحانية العميقة لإيمانه في الحوار بين الأديان بين المسيحية والإسلام ؛ في حالة وصفها سيد حسين نصر بأنها ^تجلّي "بركات العيسوية". [ ^{34 ]}