المذهب السيخي

ينحدر المازهابيون/الرانغريتا من طائفة تشوهرا الذين اعتنقوا السيخية. ^{[ 1 ] [ 3 ]} كانت طائفة تشوهرا في العصور القديمة طبقة عاملة في تنظيف الأراضي وجمع القمامة. ^{[ 1 ] [ 3 ]} وعندما اعتنقوا السيخية، عُرفوا بألقاب جديدة، وكثيراً ما غيروا مهنهم. ^{[ 3 ] [ 5 ]} تركزت طائفة تشوهرا في البنجاب في الغالب في الجزء الشرقي من سهول البنجاب ، وخاصة في منطقة ماجها ، ^{[ 3 ]} وكان عددهم قليلاً غرب لاهور، باستثناء روالبندي وملتان وبيشاور. ^{[ 1 ]}

بحسب الروايات الشفوية، بدأ أفراد طائفة تشوهرا بالتحول إلى السيخية بجدية أكبر في عهد المعلم العاشر للسيخ، غورو غوبيند سينغ. ^{[ 5 ]} تروي إحدى الروايات المبكرة أن المعلم العاشر كرّم أحد أفراد طائفة تشوهرا، بينما تروي روايات أخرى أن شقيقين هما من أحضرا رأس غورو تيغ بهادور إلى أناندبور من دلهي بعد معاناة شديدة. ^{[ 5 ]} كانت عملية تحول أفراد تشوهرا إلى السيخية بسيطة، إذ اقتصرت على "ترديد شعار ناناك شاه" ( ناناك شاه كا مانترا لانا ). ^{[ 5 ]} تضمنت عملية تحول أفراد تشوهرا إلى السيخية ترديد تعويذة سرية، ووليمة جماعية لأفراد الطائفة نفسها، وصلاة يؤديها الراعي للمرشح. ^{[ 5 ]} بينما خضع بعض السيخ من طائفة تشوهرا لطقوس التعميد (باهول) للانضمام إلى الخالصة، تفاوتت درجات التزامهم بالمعتقدات والممارسات السيخية الراسخة أو المُقررة، وتطورت هذه الدرجات بمرور الوقت. فقد تخلى بعض السيخ من طائفة تشوهرا عن حفظ التبغ (الكيش) وشاركوا في التدخين ، بينما التزم آخرون بشكل أكثر صرامة بحفظ التبغ، وارتداء الكارا ( الغطاء) ، وامتلاك الكانغا (الوشاح) ، أو الاحتفاظ بغيرها من رموز الديانة السيخية. ^{[ 5 ]} كما تأثرت بعض طوائف تشوهرا خارج البنجاب، مثل تلك الموجودة في بونا وبنارس، بالسيخية. ^{[ 5 ]} وإلى جانب طوائف تشوهرا الهندوسية والسيخية، كانت هناك أيضًا طوائف تشوهرا مسلمة، يُعرف أولئك الذين اعتنق أسلافهم الإسلام في فترة تاريخية سابقة باسم سيكرا أو شيخ حلالخور، بينما يُعرف أولئك الذين اعتنق أسلافهم الإسلام في فترة تاريخية لاحقة باسم مسلمي أو كوتانا أو ديندار. ^{[ 5 ]} تاريخياً، كان اعتناق الإسلام عادةً حدثاً على مستوى المجتمع بأكمله، حيث كانت جماعات الطبقات الاجتماعية بأكملها تعتنق الإسلام معاً، بدلاً من أن يكون ذلك على أساس فردي. ^{[ 2 ]}

كان غارجا سينغ، رفيق الشهيد بوتا سينغ الذي استشهد معه في القرن الثامن عشر، من السيخ الرانغريتا. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

خلال الحقبة الاستعمارية، لُوحظ الطابع التوفيقي للمعتقدات والممارسات الدينية لطائفة تشوهرا (التي تمزج بين جوانب من الهندوسية والإسلام والسيخية) وميلهم إلى عبادة الأولياء. ^{[ 5 ]} كان العديد من التشوهرا في الأصل من أتباع مذهب لال بيغ، المعروف بتقاليد لال بيغ. ^{[ 5 ]} كان لدى كتّاب الحقبة الاستعمارية موقف سلبي تجاه التقاليد الدينية التي اعتبروها "توفيقية"، إذ رأوها شوائب في الأديان المنظمة، وبالتالي غير شرعية، بدلاً من إدراك أن جميع التقاليد الدينية هي في جوهرها توفيقية. ^{[ 5 ]} وقد ذكر ريتشارد سي. تمبل ما يلي عن عاداتهم الدينية: ^{[ 5 ]}

قد يكون من الأنسب وصف هذا الدين بأنه عبادة للآلهة فحسب، إذ يتألف من تبجيل مشوش لكل ما يراه أتباعه، أو بالأحرى معلموهم، مقدساً لدى جيرانهم، بغض النظر عن أصله. وهكذا نجد في البنجاب أن دين الطبقات المهمشة يمزج بين مبادئ الهندوس والمسلمين والسيخ في فوضى عارمة.

لاحظ هيرفي ديويت غريسولد أن أفراد طائفة تشوهرا الذين يخدمون ملاك الأراضي المسلمين يميلون إلى تبني العادات الإسلامية، بينما يميل أولئك الذين يخدمون ملاك الأراضي السيخ إلى تبني العادات السيخية. ^{[ 5 ]} وقد أشار بعض أفراد طائفة تشوهرا في منطقة سيتابور إلى هذا المفهوم بعبارة " جايسا راجا فايسي براجا " (كما الملك، كذلك الشعب). ^{[ 5 ]} وشملت التقاليد الدينية لطائفة تشوهرا ما يلي: ^{[ 5 ]}

• تبجيل الآلهة الكاثونية (مثل ماري ماتا وبورفي ماتا)، والبيرين المسلمين (مثل واريس علي شاه)، والأبطال الإلهيين، مثل ظاهر بير، وغازي ميان، وخندوبا ^{[ 5 ]}
• التضحية بالحيوانات، وعادة ما يكون للجلاد هوية إسلامية أكثر ^{[ 5 ]}
• ^{[ 5 ]} اتصال بشبكة غير مترابطة من المتسولين المتجولين ( البهاغات أو الغورو )، وكان بعضهم من الأوداسيين أو الناناكبانثيين أو تلقوا تعليمًا في الديانة السيخية، وبالتالي يمكن التعرف عليهم رسميًا على أنهم سيخ.

كان الدافع وراء اعتناق الهندوس الداليت للسيخية والمسيحية والإسلام هو غياب نظام الطبقات الاجتماعية في هذه التقاليد الدينية. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، استمر الداليت في مواجهة التمييز حتى بعد اعتناقهم هذه الديانات، إذ تأثرت الممارسات المحلية لهذه الديانات في شبه القارة الهندية بنظام الطبقات الهندي، بل واستمرت في ترسيخ التمييز الطبقي. ^{[ 2 ]} ورغم تشابه السيخ المذهبيين مع السيخ الجات في ممارساتهم وعاداتهم، إلا أنهم ظلوا يتعرضون للتمييز والإقصاء من قبل الأخيرين. ^{[ 2 ]} وهكذا، تمثلت المفارقة بالنسبة للسيخ المذهبيين في أنه على الرغم من أن الديانة السيخية تدعو إلى مبادئ المساواة في فكرها، إلا أن العديد من السيخ في الواقع العملي ما زالوا يمارسون التمييز الطبقي، مما أدى إلى استمرار أوجه عدم المساواة. ^{[ 2 ]}

خلال الحقبة الاستعمارية، اعتنق عدد كبير من السيخ المذهبيين في البنجاب والجزء الغربي من الولايات المتحدة المسيحية. ^{[ 5 ]} يُذكر أن عملية التحول بدأت بمبادرة من طائفة تشوهرا أنفسهم، وليس من المبشرين، إذ كانوا هم من تواصلوا معهم أولًا. ^{[ 5 ]} استهدف المبشرون في البداية الطبقات الميسورة، لكنهم بدأوا بالتركيز على الطبقات الدنيا نظرًا لتزايد أعداد تشوهرا الذين اعتنقوا المسيحية في تلك الفترة. ^{[ 5 ]} بدأ تحول السيخ المذهبيين إلى المسيحية في غرب ولاية أوتار براديش عام 1859، وفي البنجاب بدءًا من عام 1873. ^{[ 5 ]} نجحت البعثة المشيخية بشكل أساسي في تحويل المذهبيين إلى المسيحية، مع أن طوائف مسيحية أخرى شهدت أيضًا انضمام معتنقين جدد. ^{[ 5 ]} في نهاية المطاف، كان غالبية المسيحيين الأصليين من الطبقات العاملة، وأصبح مصطلحا "عامل النظافة" و"المسيحي" مترادفين في غرب ولاية أوتار براديش بحلول عام 1900، وفي البنجاب الباكستانية بعد التقسيم عام 1947. ^{[ 5 ]} وبحلول عام 1931، اعتنق ما يقرب من ربع جميع أفراد طائفة تشوهرا في البنجاب المسيحية، وكانوا منتشرين بشكل خاص في غرب البنجاب، في المناطق التي أصبحت فيما بعد البنجاب الباكستانية. ^{[ 5 ]} ومع ذلك، لم يتخلَّ العديد من أفراد طائفة تشوهرا الذين اعتنقوا المسيحية عن جميع معتقداتهم وممارساتهم السابقة، والمعروفة باسم "باهشان" . ^{[ 5 ]} وقد أشارت الكنائس المسيحية إلى جماهير تشوهرا الذين اعتنقوا دينها باسم "مسيحيي الحركة الجماهيرية" أو "مسيحيي القرى" نظرًا لكونهم من المتحولين من الطبقات الدنيا، ولاحظت تراخيهم في اتباع المبادئ المسيحية. ^{[ 5 ]} ونتيجةً لذلك، أصبح مسيحيو تشوهرا فئةً فرعيةً من المسيحيين الذين لم يُعتبروا عادةً مؤهلين للمشاركة في التناول. ^{[ 5 ]} كما عارض العديد من المسيحيين المحليين الآخرين انضمام تشوهرا إلى كنائسهم، كما هو الحال في أمريتسار. ^{[ 5 ] [ 2 ]} أطلق المسيحيون المحليون غير الداليت (غالبًا من مسيحيي الطبقات العليا) على المتحولين المسيحيين الداليت لقب "المسيحيين الجدد"، واستمرت الطبقية بحكم الأمر الواقع داخل المجتمع المسيحي الهندي، حيث استمر مسيحيو الداليت في الزواج فيما بينهم، واستمرت هويتهم الداليتية المنفصلة، ​​وحافظوا على لغتهم الداليتية. ^{[ 2 ]}في بعض الحالات، تم عزل المسيحيين الداليت داخل الكنائس، حيث تم تخصيص مقاعد منفصلة لهم. ^{[ 2 ]}

استمر العديد من المتحولين من طائفة تشوهرا في ممارسة شعائرهم الدينية الموروثة ودياناتهم الشعبية، مثل عبادة لال بيغ . ^{[ 5 ]} ولذلك، كان من علامات التزام طائفة تشوهرا التي اعتنقت المسيحية بالكامل بدينها الجديد هو تدميرهم لمزارهم القديم (المعروف باسم " ثان ") المخصص للال بيغ، كاختبار للتحقق من صحة اعتناقهم المسيحية، على الرغم من أن مسيحيتهم ظلت موضع شك حتى بعد قيامهم بذلك. ^{[ 5 ]} كما تميز التحول إلى المسيحية بالتخلي عن المهن التقليدية التي كانت تميز طبقتهم، والتطلع إلى امتلاك الأراضي وتحقيق التحصيل العلمي. ^{[ 5 ]} أما المذهبيون الذين اعتنقوا المسيحية، فقد عدّلوا أنشطتهم المهنية ليقتصروا على "أداء أقل أجزاء واجباتهم التقليدية إزعاجًا". ^{[ 5 ]} وبسبب اعتناق المذهبيين وغيرهم من طائفة تشوهرا للمسيحية، انخفض عدد الأشخاص الذين يقومون بأعمال جمع القمامة في العديد من المناطق، مما أدى إلى توترات، حيث كان هذا بمثابة تمرد مهني من جانب المتحولين الجدد. ^{[ 5 ]} ونتيجةً لذلك، حاول بعض ملاك الأراضي (الزميندار) الحدّ من أي تواصل بين طائفة تشوهرا والمبشرين في منطقتهم، أو معاقبة أفراد تشوهرا الذين اعتنقوا المسيحية، كطردهم ومصادرة أراضيهم. ^{[ 5 ]} ومن الأساليب الأخرى المستخدمة لمنع تشوهرا من اعتناق المسيحية: الترهيب والضرب واختطاف أفراد أسرهم. ^{[ 5 ]}

اعتنق العديد من أتباع طائفة تشوهرا الإسلام، حيث ارتفعت نسبة المسلمين منهم من 20% عام 1891 إلى 31% عام 1911 وفقًا للإحصاءات . [ ^{5 ] مع} ذلك، لم تسعَ المنظمات الإسلامية بنشاط إلى استقطاب أتباع تشوهرا الجدد إلا بعد جدل شودهي في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 5 ]} خلال هذه الفترة، واجه أتباع تشوهرا في البنجاب عداءً من الحركة الأحمدية ، حيث رفض ميرزا ​​غلام أحمد فكرة وجود أيٍّ من أتباع تشوهرا بين أتباعه. ^{[ 5 ]}

تم تجنيد المازهابيين في الجيش الهندي البريطاني، وتم تخصيص بعض الأفواج لهم. ^{[ 3 ]}

أُفيد أن ما بين 30,000 و40,000 من السيخ المذهبيين تجمعوا في جوفيندغار في محاولة للوصول إلى الهند خلال تقسيم الهند وباكستان عام 1947. وكان هذا أحد الأمثلة العديدة على الهجرات الجماعية التي حدثت عبر الحدود في كلا الاتجاهين، حيث وجدت المجتمعات نفسها وسط عنف مدفوع بالاختلافات الدينية. ^{[ 8 ]}

نظراً للتمييز الذي يواجهه السيخ المذهبيون في المنظمات والأماكن السيخية السائدة، سعى الكثير منهم إلى الاندماج من خلال الانضمام إلى حركات سانت مات أو منظمات ديرا المختلفة، مثل رادها سواميس أو ديرا ساشا سودا ، وكذلك الطوائف السيخية ، مثل نامدهاري ونيرانكاري . ^{[ 2 ]} خلال تمرد البنجاب ، ظهرت جماعة مذهبية تُعرف باسم رانغريتا دال، أسسها بوتا سينغ. [ ^{9 ] اليوم} ، يختلف نظام الطبقات بين السيخ عن بقية الهند. ^{[ 10 ]} في حين أن مفاهيم الطهارة/النجاسة فيما يتعلق باللمس والاتصال ومشاركة الطعام ليست سائدة بين السيخ، إلا أن جوانب أخرى من نظام الطبقات لا تزال قائمة بينهم، لا سيما فيما يتعلق بالتسلسل الهرمي بين المجموعات الفرعية والمجتمعات بناءً على المهنة وملكية الأرض. ^{[ 10 ]} علاوة على ذلك، غالبًا ما تُفصل معابد السيخ (غوردوارا) على أساس النسب الطبقي، وشبكات القرابة، والمنطقة، نظرًا لانتشار زواج الأقارب بين الجماعات السيخية. ^{[ 10 ]} ولذلك، يُوصم أتباع المذهب/الرانغريتا وغيرهم من جماعات السيخ الداليت، مثل الفالميكيين ، والأد-دهارميين ، والرامداسياس/الرافيداسياس، لأنهم عادةً ما يكونون بلا أرض، ومحرومين من الحقوق، ومستبعدين من جوانب عديدة من المجتمع السيخي في شبه القارة الهندية والشتات، الذي يهيمن عليه الجات بشكل رئيسي. ^{[ 10 ]} في العقود الأخيرة، اعتنق العديد من السيخ المذهبيين في البنجاب الهندية المسيحية بتأثير من القساوسة/الكنائس المستقلة. ^{[ 11 ]} لا يحق للمسيحيين الداليت الحصول على حصص في الوظائف والمؤسسات التعليمية. ^{[ 2 ]}

تم تجنيد المذاهبيين في جيش رانجيت سينغ، ولكن كسريات منفصلة ملحقة بكتائب نظامية ، وليس كجزء من قوة متكاملة. وقد فُرض عليه هذا الوضع لأن السيخ من الطبقات العليا رفضوا أي ارتباط أوثق. خدموا كرواد ، وعملوا بشكل رئيسي كقوة عاملة شاركت في بناء الطرق والجسور والقنوات. ومع ذلك، لم يكونوا مجرد عمال، إذ كان من المتوقع أن تمكنهم مهاراتهم في المشاة من الدفاع عن أنفسهم في حال وقوع هجوم. ^{[ 4 ]}

فقد المازهابيون، الذين وصفهم المؤرخ ستيفن كوهين بأنهم "كانوا يتمتعون بتقاليد طبقية راسخة من العنف والعدوانية، وصنفهم البريطانيون كطبقة إجرامية"، ^{وظائفهم العسكرية} بعد هزيمة السيخ في الحربين الأنجلو- سيخية الأولى والثانية . وجد بعضهم لاحقًا وظائف كرواد في جيش جولاب سينغ ، مهراجا ^جامو وكشمير . ^{[ 22} ] في عام 1857، استعان البريطانيون بهم خلال الثورة الهندية ، على ما يبدو لمواجهة جنود السيبوي المتمردين في جيش البنغال . ^{[ 4 ] [ 23 ]} وسرعان ما وجد فوج رواد السيخ الأول نفسه يساهم في فك حصار دلهي ، وتم تشكيل فوج ثانٍ في عام 1858، وتبعه فوج ثالث بعد ذلك بوقت قصير ^{. [ 23 ]} ساهم هذا التوظيف العسكري في تحسين وضعهم الاجتماعي تدريجيًا، وفي عام 1911، رفعت السلطات البريطانية تصنيفهم الرسمي في جوجرانوالا وليالبور إلى "طبقة زراعية". [ 4 ^{] استمر نظام} التصنيف العسكري البريطاني، الذي كان يصنف المجندين وفقًا لطبقتهم، في التأكيد على أن المذاهبيين هم الأنسب للقيادة، بينما، على سبيل المثال، يجب أن يكون السيخ الجات من المشاة. ^{[ 24 ]}

في عام ١٨٩٨، قُدِّر عدد أفراد الجيش من أتباع المذهب المذهبي بـ ٢٤٥٢ فردًا، إلى جانب ٢٨١٤٦ من السيخ الجات و٩٠٠٠ من السيخ الآخرين. ^{[ ٢٥ ]} خلال الحرب العالمية الأولى، تم توسيع أفواج الرواد السيخ المذهبيين، التي كانت تتألف من كتيبة واحدة  - أفواج الرواد ٢٣ و ٣٢ و ٣٤  - لتضم ثلاث كتائب لكل منها. خدمت هذه الوحدات في مصر وأوروبا وبلاد ما بين النهرين وفلسطين ، وأبلت بلاءً حسنًا. مُنح فوج الرواد السيخ ١/٣٤ لقب "الملكي". ^{[ ٢٦ ]}

تم حلّ أفواج الرواد السيخية، التي كانت عمليًا جهة التوظيف العسكرية الوحيدة للمزاهبيين، في ديسمبر 1932. ويعود السبب الرئيسي في ذلك إلى التطورات في تقنيات بناء الطرق والحاجة إلى ترشيد النفقات. وقد سُرِّح معظم مجنديهم من الجيش، الوسيلة الوحيدة التي تمكنوا من خلالها من الارتقاء بمكانتهم الاجتماعية. ^{[ 27 ]} وفي عام 1933، حلت فصيلة من السيخ المزاهبيين محل فصيلة الراجبوت كفصيلة هندية في فوج ويلش. ^{[ 28 ]}

تم تجنيد السيخ المازهابيين، إلى جانب الرامداسيين ، في فوج مشاة السيخ الخفيف (SLI) بعد تشكيله عام 1941. ^{[ 29 ] [ د ]} على الرغم من عدم رغبة بعض صانعي السياسات، اضطر البريطانيون إلى التخلي عن تمييزهم التقليدي بين الأعراق المقاتلة وغير المقاتلة خلال الحرب العالمية الثانية. وقد فرضت الحاجة إلى مجندين أكثر مما يمكن توفيره من المجتمعات التي اعتادوا الاعتماد عليها، مثل السيخ الجات، والدوغرا، والمسلمين البنجابيين . إضافة إلى ذلك، كان عدم الانضباط بين السيخ الجات، الناجم عن مخاوفهم بشأن تقسيم الهند بعد الحرب، سببًا آخر لتفضيل تجنيد فئات جديدة. وبينما ظل التجنيد من الفئات المقاتلة قبل الحرب هو السائد، أصبح التجنيد من الفئات المعترف بها حديثًا، مثل المازهابيين والرامداسيين، ذا أهمية بالغة. حتى أن المازهابيين جُندوا في وحدات مثل كتيبة بنادق قوة الحدود الثالثة عشرة ، التي لم تكن لتفكر بهم سابقًا. ^{[ 32 ]}

عندما نالت الهند استقلالها عام ١٩٤٧، أصبح الجيش الهندي البريطاني يُعرف بالجيش الهندي. وكما كان الحال مع سلفه، يعتمد هذا الجيش على نظرية العرق المحارب في معظم عمليات التجنيد، ولذا نجد عددًا كبيرًا من السيخ في صفوفه يفوق نسبتهم في المجتمع. ^{[ ٣٣ ]} وواصل السيخ المذهبيون والرامداسيون خدمتهم مع فوج سيخ سريلانكا في الجيش الجديد. ^{[ ٢٩ ]} وقد شارك فوج سيخ سريلانكا في جميع النزاعات التي خاضتها الهند تقريبًا بعد عام ١٩٤٧، بما في ذلك الحروب مع باكستان في أعوام ١٩٤٧ و ١٩٦٥ و ١٩٧١ ، وضم حيدر آباد عام ١٩٤٨، والحرب الصينية الهندية عام ١٩٦٢. كما شارك في سريلانكا ، حيث ساهمت الكتائب الأولى والسابعة والثالثة عشرة والرابعة عشرة في حفظ السلام. ^{[ ٣٤ ]}

يُعرف جنود السيخ المذهبيون بولائهم وجدارتهم بالثقة. خلال عملية النجم الأزرق عام ١٩٨٤، عندما دخل الجيش الهندي المعبد الذهبي ، تمرد جنود السيخ الجات على ضباطهم في فوج السيخ وأفواج البنجاب. شارك ما مجموعه ٢٠٠٠ جندي سيخي في التمردات. وفي أكثر الحالات إثارة، فرّ ١٤٠٠ جندي، معظمهم من السيخ الجات، بعد قتل قائدهم وتسلحوا. وكان عدد كبير منهم من المجندين الجدد الذين تم تحريضهم بسهولة على التمرد، وأُجبر بعضهم تحت تهديد السلاح على المشاركة. ^{[ ٣٥ ]} ومع ذلك، كان ضباط الجيش الهندي على حق عندما أعربوا للصحفيين عن ثقتهم بأن جنود السيخ المذهبيين في مشاة السيخ الخفيفة لن يتمردوا. ^{[ ٣٦ ]}

في البنجاب، صعّد المتشددون السيخ هجماتهم على قوات الأمن والمدنيين، بمن فيهم الأقليات. وصلت البنجاب إلى حالة الطوارئ، واستجاب مدير عام الشرطة ، كانوار بال سينغ جيل ، بتشكيل "ضباط شرطة خاصين" من السيخ المذهبيين. صُممت هذه الخطة لحماية المجتمع وتثبيط أي حافز لدى المذهبيين للانضمام إلى المتشددين، مع أن المذهبيين كانوا في الواقع ضحايا لهجمات هؤلاء. كان ولاؤهم للحكومة ولم يُشكك فيه قط. ^{[ 37 ]} كان معظمهم من العاطلين عن العمل، وقد زودتهم الدولة بالأسلحة، ومنحوهم رخصة للقتل. تعرض جيل لانتقادات لاذعة ^{[ 38 ]} بسبب وحشية أساليبه وقسوتها، لكن تم تحييد المتشددين السيخ. قيل إن عددًا كبيرًا من هؤلاء الضباط الخاصين استُخدموا خلال انتخابات فبراير 1992. أُعلن عن موسم مفتوح لاستهداف الإرهابيين السيخ، وتمكنت الشرطة من استخدام أي وسيلة تراها ضرورية لتحقيق النصر. استُهدف قادة المتشددين السيخ البارزون، ولم ينجُ الكثير منهم. ^{[ 39 ]}

يعيش معظمهم في تجمعات منفصلة في القرى. ومع اقتراب نهاية القرن التاسع عشر، كان المنبوذون، مثل المازهابيين، لا يزالون محرومين من حقهم في دخول الغوردوارا ( أماكن العبادة) على قدم المساواة مع إخوانهم السيخ، وفي السنوات الأولى من القرن العشرين، حاول أعضاء آريا ساماج استغلالهم، فقاموا بمحاولات لتحويل هذه الجماعات إلى الهندوسية. ^{[ 40 ]} وعلى الرغم من مبادئ المساواة في السيخية، يُعتقد أن حركة سينغ سابها كانت تنظر إليهم أيضاً على أنهم أدنى منهم، ^{[ 41 ]} على الرغم من تأسيسها في البداية عام 1873 جزئياً بهدف القضاء على التمييز الطبقي. ^{[ 42 ]}

كان نظام تخصيص الأراضي في البنجاب، الذي فرضه الحكم البريطاني، مجحفًا بحق المذهبيين. فمع إتاحة الأراضي للزراعة في مستوطنات القنوات الجديدة، خصصها الحكم البريطاني للأفراد بناءً على حجم حيازاتهم القائمة، ما يعني أن المجتمعات المالكة للأراضي المهيمنة، مثل الجات، حصلت على معظم المساحة المتاحة، والتي بلغت 4 ملايين فدان (1.6 مليون هكتار) ، بين عامي 1885 و1940، بينما استُبعد المنبوذون تمامًا. ^{[ 43 ] [ هـ ]} 

خلال المناقشات والمؤتمرات والمقترحات العديدة التي سبقت استقلال الهند، سعى المذهبيون إلى الحصول على منطقة تتمتع بالحكم الذاتي داخل البنجاب المقسمة، واقترحوا تسميتها "مازبهستان". وكان هذا أحد الأمثلة العديدة التي تعكس غياب التماسك بين أتباع السيخية في ذلك الوقت. ^{[ 44 ]}

لا يزال العديد من السيخ الجات ينظرون بازدراء إلى المازهابيين، ^{[ 45 ]} الذين يُعتبرون أيضًا أدنى مرتبةً من قِبل طوائف الداليت الأخرى، وهم الرامداسيا / الرافيداسيا . ^{[ 42 ] [ و ]} ولا يزال الانقسام الداخلي بين السيخ الجات والمازهابيين يتبع إلى حد كبير التمييز الاقتصادي بين المزارع والعامل الزراعي المعدم. ^{[ 46 ]} إن ملكية الأرض، وليس تركيز نظام الطبقات (فارنا) على الوضع المهني، هو ما يُحدد التمييز داخل مجتمعات السيخ في البنجاب، ويشير رونكي رام إلى أن طبيعة التمييز الطبقي في البنجاب تختلف عن بقية الهند لأنها "ترتبط بالتحيز أكثر من ارتباطها بالتلوث". ولا يزال العديد من المازهابيين يُستغلون في وظائف متدنية المكانة، وغالبًا ما يُجبرون على العيش في مناطق أقل ملاءمة في القرى، ولا يستطيعون استخدام الغوردوارات التي يرتادها السيخ من الطبقات العليا، ويجب عليهم استخدام أماكن حرق جثث خاصة. ^{[ 42 ] [ g ]} وفقًا لجويس بيتيغرو، تبنى المازهابيون أسماء عشائر السيخ الجات في محاولة للحصول على مكانة اجتماعية أعلى من خلال الانتماء إلى الجات. ^{[ 47 ]}

أسفرت انتخابات لجنة إدارة غوردوارا شيروماني (SGPC) في ديسمبر 1954 عن فوز حركة البنجابي سوبا ، وهي حركة يهيمن عليها السيخ الجات. فاز حزب أكالي دال، وهو حزب ديني سياسي تأسس عام 1920 ويهيمن عليه السيخ الجات، ^{[ 42 ]} بجميع المقاعد الـ 111 التي خاضها، بينما لم يتمكن حزب خالسا دال  - وهو حزب جديد تم إنشاؤه بدعم حكومي  - من الفوز إلا بثلاثة مقاعد فقط من أصل 132 مقعدًا رشح فيها مرشحًا. شهدت الحملة الانتخابية قيام آريا ساماج وجان سانغ ، اللذين عارضا حركة البنجابي سوبا وآمنا بهيمنة الطبقة العليا الهندوسية، بالتشديد على الخوف من هيمنة السيخ. شجعا البنجابيين الهندوس على الكذب بادعاء أن اللغة الهندية هي لغتهم الأم، حتى وإن كانت في الواقع البنجابية في أغلب الأحيان . حظيت هذه المحاولة لإحداث انقسام على أسس دينية بدعم ضمني من الحكومة، وتردد صداها على مر السنين. ^{[ 48 ]} ​​في عام 2005، تخلى 56 موظفًا مطرودًا من لجنة إدارة معابد السيخ (SGPC) عن السيخية وزعموا أنهم يتعرضون للتمييز بسبب كونهم من أتباع المذهب المذهبي. ^{[ 49 ]}

بحسب تقرير نُشر في صحيفة "ذا تريبيون" بتاريخ 16 مارس 1966، صرّح متحدث باسم اتحاد السيخ المذهبيين بأن "الطبقات المنبوذة من السيخ قد أُذلت إلى مرتبة العبيد على يد ملاك الأراضي السيخ الذين سيسحقون السيخ المذهبيين سحقًا تامًا في حال تشكيل ولاية البنجاب". وقدّم الاتحاد دعمه لحركة آريا ساماج وحزب جان سانغ في معارضتهما لولاية البنجاب. ^{[ 48 ]}

على الرغم من اعتراف قادة السيخ بمساهمة المذهبيين والرافيداسيا في المجتمع، وسعيهم لدمجهم في منظماتهم، لا سيما بسبب حجمهم السكاني، إلا أن كلا المجموعتين لا تزالان تشعران بالتهميش نتيجة التمييز الذي تمارسه ضدهما من قبل السيخ من الطبقات العليا، وخاصة الجات. ولهذا السبب، اتجهوا إلى الأحزاب السياسية مثل حزب باهوجان ساماج بدلاً من الحفاظ على علاقاتهم السابقة بالسياسة السيخية من خلال حزب شيروماني أكالي دال (SAD) ولجنة إدارة معابد السيخ (SGPC). ^{[ 50 ]}

ولعل أبرز سياسي ينحدر من طائفة المذهبية هو بوتا سينغ ، وزير الداخلية السابق ورئيس اللجنة الوطنية للطبقات المجدولة التابعة للحكومة المركزية.

في عام ٢٠١٤، أعرب كل من حزب شيروماني أكالي دال (SAD ) والمؤتمر الوطني الهندي (INC) عن معارضتهما لإعادة تحويل المسيحيين المذهبيين إلى الديانة السيخية في حفل نظمته منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS). وصرح باركاش سينغ بادال ، رئيس وزراء البنجاب آنذاك وأحد كبار شيوخ حزب شيروماني أكالي دال، بأن مثل هذه التحولات "مؤسفة وتتنافى مع المبادئ الأساسية للسيخية، حيث ضحى معلمو السيخ بحياتهم في مقاومة التحول"، بينما اعتبر أماريندر سينغ من المؤتمر الوطني الهندي أن خطوة منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ، ذات التوجه الهندوسي المتطرف، "تحويلاً قسرياً". وأكدت المنظمة أنها لا ترعى التحول إلى الهندوسية، بل إلى السيخية، وأن لجنة إدارة معابد السيخ (SGPC) كانت متساهلة في وقف موجة تحول العائلات السيخية الفقيرة إلى المسيحية. ^{[ 17 ]} زعم رام غوبال، وهو زميل في منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، أن 2470 شخصًا قد اعتنقوا السيخية بالفعل في العام الذي سبق الجدل الدائر، وأن لجنة إدارة معابد السيخ (SGPC) كانت قد أيدت الفكرة في البداية. ^{[ 51 ]} كما احتج المسيحيون، زاعمين أن عمليات التحول هذه كانت محاولة من منظمة RSS لإثارة الخلاف بين دينهم والسيخية، حيث كانت العلاقة بينهما متناغمة في السابق. ^{[ 52 ]}

تعترف حكومة الهند بالسيخ المذهبي كطبقة مُجدولة كجزء من برنامجها الرسمي للعمل الإيجابي . ^{[ 18 ]}