نيرثوس

جميع المخطوطات الباقية من كتاب جرمانيا لتاسيتوس تعود إلى حوالي القرن الخامس عشر، وتُظهر هذه المخطوطات تنوعًا كبيرًا في اسم الإلهة: جميع الأشكال الموثقة مكتوبة في حالة النصب وتشمل نيرتوم (التي تُعطي الشكل الاسمي نيرثوس )، وهيرثوم (التي تُشير إلى شكل اسمي لهيرثا )، والعديد من الأشكال الأخرى (بما في ذلك نختوم ، ونيثوم ، ونيهرثوم ، وفيرثوم ). ^{[ 9 ]}

من بين الأشكال المختلفة الموجودة في تراث مخطوطات جرمانيا الباقية ، أثار شكلان نقاشًا واسعًا بين الباحثين منذ القرن التاسع عشر على الأقل، وهما نيرثوس وهيرثا . كان اسم هيرثا شائعًا في بعض أقدم طبقات الدراسات الجرمانية ، مثل طبعة بياتوس رينانوس . ربط هؤلاء الباحثون الاسم بكلمة ألمانية شائعة تعني الأرض (قارن بالكلمة الألمانية الحديثة Erde ). وقد رفض معظم الباحثين هذا التفسير لاحقًا. منذ أن حدد عالم اللغويات الرائد جاكوب غريم، في القرن التاسع عشر ^، شكل نيرثوس باعتباره السلف الاشتقاقي لاسم الإله النورسي القديم ^نيورد ، أصبح تفسير نيرثوس مقبولًا على نطاق واسع في الدراسات ^.

في عام ١٩٠٢، تم اكتشاف مخطوطة إيسيناس (التي تُختصر غالبًا بالحرف E )، ووُجد أنها تحتوي أيضًا على صيغة Nertum ، مما يُعطي القراءة Nerthus . تُعتبر مخطوطة إيسيناس مخطوطة مركبة من القرن الخامس عشر، وتُعدّ نسخة مباشرة من مخطوطة هيرسفيلدينسيس ، وهي أقدم مخطوطة معروفة للنص. ويعتقد الباحثون أن جميع المخطوطات الأخرى لكتاب جرمانيا لتاسيتوس مُستمدة ^{من مخطوطة} إيسيناس ^.

استمر بعض الباحثين في اقتراح قراءات بديلة لاسم نيرثوس . فعلى سبيل المثال، في عام ١٩٩٢، اقترحت لوت موتز أن التطابق اللغوي مجرد مصادفة، وأن "الأخوين غريم اختارا صيغة nertum لأنها تُطابق اسم Njǫrðr". ^{[ و ]} وبدلاً من ذلك، اقترحت موتز أن العديد من الشخصيات الأنثوية في التراث الشعبي الجرماني القاري، وخاصةً تلك الموجودة في وسط ألمانيا وجبال الألب، تنحدر من أصل واحد، تُعرّفه بأنه نيرثوس، وأن الشعوب الجرمانية المهاجرة جلبت هذه الإلهة إلى تلك المناطق من سواحل إسكندنافيا. ^{[ ١٠ ]} بعد وفاتها، حظي اقتراح موتز بدعم من رودولف سيميك . إلا أن جون ليندو رفض اقتراح موتز ودعم سيميك له. ويسلط الضوء على وجود هذا الشكل في مخطوطة إيسيناس (التي اكتُشفت عام 1902، بينما توفي غريم عام 1863)، ويتساءل: "ألا يكون من قبيل الصدفة الغريبة أن يكون لإله يتناسب مع نمط آلهة الخصوبة اللاحقة اسم مطابق اشتقاقيًا لأحدها؟" ^{[ g ]}

اقترح الباحثون مواقع مختلفة لرواية تاسيتوس عن نيرثوس. على سبيل المثال، يقول أندرس أندرين :

في روايات قبائل جرمانية محددة، كتب تاسيتوس أيضًا عن التوأمين الإلهيين ، ألكيس ، بين قبيلة ناهارفالي ، وعن الإلهة نيرثوس بين مجموعة من القبائل، ربما كانت تقع في الجزء الجنوبي من الدنمارك الحالية. ^{[ 11 ]}

اقترح بعض الباحثين أن موكب نيرثوس كان يُقام في جزيرة زيلاند بالدنمارك. ويربطون نيرثوس باسم نيارثاروم ( نيروم الحديثة ) الذي يعود للعصور الوسطى، والواقع في زيلاند. ويُعزز هذا الرأي وجود ليير ، مقر ملوك الدنمارك القدماء، في زيلاند أيضًا. ولذلك، يُقارن نيرثوس عادةً بالإلهة جيفيون ، التي يُقال إنها حرثت جزيرة زيلاند من السويد في كتاب جيلفاجينينج من ملحمة إيدا النثرية ، وتزوجت في ليير من الملك الدنماركي الأسطوري سكيولدر . ^{[ 12 ]}

يشير تشامبرز إلى أن الاسم الخاطئ "هيرثا" (انظر اختلافات الاسم والمخطوطات أعلاه) أدى إلى تسمية البحيرة "هيرثاسي" ، وهي بحيرة تقع في جزيرة روجن الألمانية ، والتي اقترحها علماء الآثار كموقع محتمل لموقع نيرثوس الموصوف في كتابات تاسيتوس. ومع ذلك، ومع رفض قراءة "هيرثا" ، لم يعد يُعتبر هذا الموقع موقعًا محتملاً. ^{[ 13 ]}

على الرغم من أن اسم نيورد مشتق لغويًا من * نيرثوز ، إلا أن تاسيتوس يصف نيرثوس بأنه أنثى، بينما الإله النورسي القديم نيورد ذكر. ولا يشير شكل * نيرثوز إلى ما إذا كان الإله يُعتبر ذكرًا أم أنثى. وقد أثار هذا الاختلاف في الجنس بينهما نقاشًا واسعًا بين الباحثين. وقد طُرحت أسبابٌ عديدة لهذا الاختلاف: فعلى مر السنين، اقترح الباحثون أن نيرثوس كان على الأرجح أحد إلهين، على غرار ابني نيورد من زواج الأقارب، فري وفريا ( ربما من خلال الزواج المقدس )، أو أن نيرثوس كان إلهًا خنثى ، أو أن جنس الإله تغير ببساطة من أنثى إلى ذكر بمرور الوقت، أو أن رواية تاسيتوس أخطأت في اعتبار نيرثوس إلهًا أنثى بدلًا من إله ذكر. ^{[ 14 ]} وقد اقترح آخرون أن "أنثى نيورد" تستمر في مدونة اللغة النوردية القديمة كزوجة أخت لنيورد و/أو باسم الإلهة نيورون . ^{[ 15 ]}

يربط الباحثون وصف تاسيتوس لمركبة نيرثوس (التي ترجمها بيرلي أعلاه بـ"عربة" وماتينجلي بـ"عربة")، والتي وُضعت طقسيًا في بحيرة (ترجمها بيرلي وماتينجلي أعلاه بـ"بحيرة")، بالعربات الاحتفالية التي عُثر عليها موضوعة طقسيًا في مستنقعات الخث في زمن تاسيتوس تقريبًا، والعربات الاحتفالية من عصر الفايكنج، ووصف مواكب العربات الاحتفالية في نصوص اللغة النوردية القديمة. ^{[ 16 ]} ومن الأمثلة البارزة عربة ديبيرج - وهي في الواقع مركبة من عربتين - التي اكتُشفت في غرب يوتلاند ، الدنمارك. ^{[ ح ]} كما عُثر على عربة من عصر الفايكنج في مدفن سفينة أوسبيرج في النرويج. ربما كانت هذه العربة غير قادرة على الانعطاف، وربما استُخدمت لأغراض طقسية فقط. ^{[ 17 ]} يحتوي مدفن السفينة على شظايا نسيج، تُعرف اليوم باسم شظايا نسيج أوسبيرغ . تُصوّر هذه الشظايا موكب عربات. ^{[ 18 ]}

• 
  عربة ديبيرج المعروضة في المتحف الوطني الدنماركي، والتي عُثر عليها مدفونة في مستنقع خث في الدنمارك، ويعود تاريخها إلى حوالي زمن تاسيتوس.
• 
  العربة الاحتفالية المُعاد بناؤها التي عُثر عليها في مدفن سفينة أوسبرغ التي تعود إلى عصر الفايكنج. يُظهر أحد جانبي العربة رسماً لتسعة قطط.
• 
  تفاصيل رسمة تسع قطط على عربة أوسبيرغ

في الأساطير الإسكندنافية، يرتبط نيورد ارتباطًا وثيقًا بالماء، ويرتبط هو وأبناؤه، فري وفريا، ارتباطًا وثيقًا بالعربات. تُعرف هذه العائلة مجتمعةً في المصادر الإسكندنافية القديمة باسم الفانير . يُشار إلى نيورد باسم "إله العربات" (باللغة الإسكندنافية القديمة vagna guð ) في المخطوطة الرئيسية لسكالدسكابارمال (المخطوطة الملكية). ^{[ 19 ] [ i ]} وفقًا لـ " إيدا النثرية " ، تقود فريا عربة تجرها القطط، وهو ما ربطه الباحثون بتصوير تسع قطط على عربة دفن سفينة أوسبرغ، مما قد يشير إلى موكب عربات يضم الإلهة. ^{[ 20 ]} يعود تاريخ كتاب "أوغموندار ثاتر ديتس" إلى القرن الرابع عشر، ويروي قصة موكب عربة طقسي حيث يتم قيادة تمثال لفريير في عربة بواسطة كاهنة بطريقة قارنها العلماء بوصف تاسيتوس. ^{[ 21 ]}

يمكن العثور على روايات مماثلة لمواكب العربات في نصين آخرين، وهما وصفٌ لاسم الإله ليتير في كتاب فلاتيياربوك ، ووصفٌ آخر لفروثو في كتاب جيستا دانوروم ، الذي طاف به لمدة ثلاثة أيام بعد وفاته حتى لا تنهار البلاد. وقد فسّر الباحثون كلا الاسمين على أنهما اسمان محتملان لفريير. ^{[ j ]}

فسّر بعض الباحثين ذلك على أنه يعكس أن هذا الموكب كان طقساً دورياً مرتبطاً بالفانير. وفقاً لجينس بيتر شجودت ،

"إذا قبلنا بوجود علاقة وثيقة بين نيرثوس، وفريير، وفروثو، وربما حتى هوية مشتركة بينهم... يبدو أن هذه الأوصاف الثلاثة جميعها جزء من خطاب يربط آلهة الفانير بالطواف ، وبالتالي بالمواكب التي تركز على الطقوس السنوية". ^{[ 22 ]}

ويضيف شجودت قائلاً:

لا شك أن الطقوس الدورية كانت تُمارس على مدى آلاف السنين في الشمال، كما في كل مكان آخر. ومن أشهر وصفٍ لمثل هذه الطقوس، وصف تاسيتوس لطقوس نيرثوس في كتابه "جرمانيا " (الفصل 40) من العصر الحديدي المبكر. ورغم أنه لم يُذكر صراحةً أنها طقوس دورية، إلا أنه من المؤكد أنها كانت تُمارس بشكل متكرر، وأنها كانت تشمل المجتمع بأكمله. وكما هو الحال مع معظم الطقوس من هذا النوع، لم يُذكر لنا في أي وقت من السنة كان يُقام موكب نيرثوس، ولكن بما أنه من الواضح أنه طقس مرتبط بالخصوبة والسلام، يُمكننا أن نفترض أنه لم يكن خلال فصل الصيف، الذي كان موسم الحرب وأنواع أخرى من الأنشطة الذكورية. ^{[ 23 ]}

تُجري هيلدا ديفيدسون مقارنة بين هذه الحوادث ورواية تاسيتوس ^{[ 1 ]} عن نيرثوس، مُشيرةً إلى أن تمثالًا لامرأة ترتدي طوقًا حول رقبتها "راكعة كما لو كانت تقود عربة" يعود أيضًا إلى العصر البرونزي. وتقول ديفيدسون إن الأدلة تُشير إلى أن عادات مماثلة لتلك المذكورة في رواية تاسيتوس استمرت خلال نهاية العصر الوثني من خلال عبادة الفانير. ^{[ 24 ]}

عُثر على العديد من البقايا البشرية المحفوظة جيدًا في مستنقعات الخث في شمال أوروبا، والمعروفة باسم "جثث المستنقعات". ومثل العربات المدفونة في مستنقعات الخث المذكورة سابقًا، وُضعت هذه الجثث عمدًا وفقًا لطقوس معينة . وقد ربط العديد من الباحثين وصف تاسيتوس للعبيد الغرقى في "بحيرة" بدفن الجثث البشرية في مستنقعات الخث. على سبيل المثال، وفقًا لعالم الآثار بيتر فيلهلم غلوب :

يُذكّر وصفُ مرافقات الإلهة في البحيرة عند إتمام الطقوس بأهل المستنقعات الذين قُدِّموا كقرابين. وهناك بالفعل ما يُشير إلى أن أهل المستنقعات كانوا يُشاركون في احتفالات طقسية من هذا النوع، والتي كانت تنتهي بموتهم ودفنهم في المستنقعات. ^{[ 25 ]}

في وصفه لنرثوس، يشير تاسيتوس إلى الإلهة باسم "الأرض الأم" ( Terra Mater ). وقد تلقى هذا التفسير آراءً متباينة من الباحثين، مما أثر على قراءات المخطوطات القديمة لاسم الإلهة (وخاصةً هيرثوم ، انظر قسم "الاسم واختلافات المخطوطات" أعلاه). وفي تقييمه لتجسيد الأرض في اللغة النوردية القديمة ( يورد ، وهي إلهة في الأساطير النوردية )، يقول ماكينيل إن تجسيد الأرض في اللغة النوردية القديمة لا يبدو مرتبطًا بشكل ملحوظ بالفانير ، أو نيورد، أو نيرثوس. ويخلص إلى أنه "يبدو من المرجح أن تاسيتوس يُساوي بين نيرثوس وتيرا ماتر كتفسير روماني ، أي ترجمة إلى مصطلحات مألوفة لقرائه الرومان". ^{[ 26 ]} ويقول جون ليندو إن "تحديد تاسيتوس للأرض الأم ربما يكون أقل ارتباطًا بيورد في الأساطير الإسكندنافية منه بآلهة الخصوبة في العديد من الثقافات". ^{[ 19 ]}

بحلول زمن تاسيتوس، كانت الإلهة الفريجية سيبيل قد أُدمجت في مجمع الآلهة الرومانية، وكان تاسيتوس نفسه كاهنًا في عبادة سيبيل، وشملت مهامه غسل ​​حجر مقدس. وكما وصف تاسيتوس نيرثوس، ارتبطت سيبيل أحيانًا ارتباطًا وثيقًا بمفهوم تيرا ماتر (الأرض الأم) أو اختلطت به من خلال هويتها ماتر ديوم ( أم الآلهة)، وكانت تُصوَّر أحيانًا على عربة تجرها أسود. ^{[ 27 ]}