فريجا

فريجا (1905) لجون باور (1882–1918)

في الأساطير الإسكندنافية ، فريا ( السيدة الإسكندنافية القديمة ) هي إلهة مرتبطة بالحب والجمال والخصوبة والجنس والحرب والذهب والسيدر ( السحر لرؤية المستقبل والتأثير عليه). فريا هي صاحبة القلادة بريسينجامين ، وتركب عربة تجرها قطتان، ويرافقها الخنزير هيلديسفيني ، وتمتلك عباءة من ريش الصقر . من زوجها أودر ، هي أم لابنتين، هنوس وجيرسمي . إلى جانب شقيقها التوأم فريير ، ووالدها نيورد ، ووالدتها ( شقيقة نيورد ، لم يذكر اسمها في المصادر)، فهي عضو في الفانير . تنحدر فريا من اللغة الإسكندنافية القديمة ، وتشمل الأشكال الحديثة للاسم فريا وفريا وفريجا .

تحكم فريا حقلها السماوي، فولكفانجر ، حيث تتلقى نصف من يموتون في المعركة. يذهب النصف الآخر إلى قاعة الإله أودين ، فالهالا . داخل فولكفانجر تقع قاعتها، سيسرومنير . تساعد فريا الآلهة الأخرى من خلال السماح لهم باستخدام عباءتها ذات الريش، ويتم استدعاؤها في أمور الخصوبة والحب، وكثيرًا ما يبحث عنها يوتنار الأقوياء الذين يرغبون في جعلها زوجة لهم. غالبًا ما يكون زوج فريا ، الإله أودر، غائبًا. تبكي دموع الذهب الأحمر من أجله، وتبحث عنه تحت أسماء مستعارة. لدى فريا العديد من الأسماء، بما في ذلك جيفن وهورن وماردول وسير وفاناديس وفالفريا .

تم توثيق وجود فريا في إيدا الشعرية ، التي تم تجميعها في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية سابقة؛ وفي إيدا النثرية وهيمسكرينجلا ، التي ألفها سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر؛ وفي العديد من الملاحم الآيسلندية ؛ وفي القصة القصيرة " سورلا ثاتر " ؛ وفي شعر سكالدس ؛ وفي العصر الحديث في الفولكلور الاسكندنافي .

وقد ناقش العلماء ما إذا كانت فريا والإلهة فريج تنحدران في النهاية من إلهة واحدة مشتركة بين الشعوب الجرمانية . لقد ربطوها بالفالكيريات ، وهن من يختارن ساحة المعركة من الإناث للقتلى، وحللوا علاقتها بالإلهات والشخصيات الأخرى في الأساطير الجرمانية ، بما في ذلك جولفيج/هايدر التي أحرقت ثلاث مرات وأعيد ميلادها ثلاث مرات ، والإلهات جيفجون ، وسكادي ، وثورغيردر، وهولجابرود، وإيربا ، ومينجلود ، و"إيزيس" من القرن الأول الميلادي لدى السويبيين . في الدول الاسكندنافية، يظهر اسم فريا بشكل متكرر في أسماء النباتات، وخاصة في جنوب السويد . حملت نباتات مختلفة في الدول الاسكندنافية اسمها ذات يوم، ولكن تم استبداله باسم مريم العذراء أثناء عملية التنصير . استمر سكان المناطق الريفية الاسكندنافية في الاعتراف بفرييا كشخصية خارقة للطبيعة حتى القرن التاسع عشر، وقد ألهمت فرييا العديد من الأعمال الفنية.

اسم

علم أصل الكلمة

اسم فريا يعني بوضوح "سيدة، عشيقة" في اللغة الإسكندنافية القديمة . [1] ينبع من الاسم المؤنث الجرماني البدائي * frawjōn ("سيدة، عشيقة")، وهو قريب من السكسونية القديمة frūa ("سيدة، عشيقة") أو الألمانية العليا القديمة frouwa ("سيدة"؛ قارن الألمانية الحديثة Frau ). فريا قريبة أيضًا من الناحية اللغوية من اسم الإله فريير ، والذي يعني "الرب" في اللغة الإسكندنافية القديمة. [2] [3] وبالتالي يُعتبر الاسم فريا لقبًا في الأصل ، ليحل محل اسم شخصي لم يتم التحقق منه الآن. [4]

أسماء بديلة

بالإضافة إلى فريجا ، تشير المصادر الإسكندنافية القديمة إلى الإلهة بالأسماء التالية:

الاسم ( النرويجية القديمة ) معنى الاسم الشهادات ملحوظات
جيف 'المانح' [5] جيلفاجينينج ، نافناتولور من المحتمل أن يعني اسم جيفون "هي التي تعطي (الازدهار أو السعادة) ويُعتبر عمومًا مرتبطًا باسم الإلهة جيفون ، لكن أصل اسم جيفون كان موضع نزاع. يُفترض عمومًا أن الجذر Gef- في جيفون مرتبط بالجذر Gef- في اسم جيفون ." [6] أدى الارتباط بين الاسمين إلى نتائج إتيمولوجية لـ Gefjun بمعنى "المانحة". [7] يرتبط كل من الاسمين جيفون وجيفن بمجموعات Alagabiae أو Ollogabiae، Matron . [8]

يفترض الباحث ريتشارد نورث أن اسم geofon الإنجليزي القديم واسم Gefjun وFreyja الإسكندنافي القديم Gefn قد ينحدران من أصل مشترك؛ وهو gabia وهي إلهة جرمانية مرتبطة بالبحر، ويعني اسمها "العطاء". [9]

هورن ' كتان '(?) [5] جيلفاجينينج ، نافناتولور يظهر في أسماء الأماكن السويدية Härnösand وHärnevi وJärnevi، وهو مشتق من اسم المكان الإسكندنافي القديم المُعاد بناؤه *Hörnar-vé (بمعنى "Hörn's "). [10] بالإضافة إلى ذلك، يظهر اسم Hörn أيضًا كاسم لامرأة ترول في Nafnaþulur . [11]
ماردول من المحتمل أن يكون "مُضيئًا للبحر" عن طريق mar ("البحر") الممزوج بعنصر ثانٍ قد يكون مرتبطًا بـ Dellingr ، مما يدل على الضوء. [12] قد يعني الاسم أيضًا "الشخص الذي يجعل البحر ينتفخ". [13] جيلفاجينينج ، نافناتولور قد يكون مرتبطًا باسم الإله هايمدالر . [13]
سكالف 'هزاز' [5] نافناتولور كما أنها اسم ابنة أحد الملوك الفنلنديين في ملحمة ينجلينجا . وبسبب صور القلادة في حكاية سكجالف الفنلندية (تمتلك فريا نفسها بريسينجامين )، فقد يكون هناك ارتباط بين الاسمين. [14]
سير ' زرع ' [5] جيلفاجينينج ، سكالدسكابارمال ، نافناولور كان الخنزير رمزًا مهمًا للفانير والممارسات التضحية ( بلوت ) المرتبطة بالمجموعة، وخاصة فيما يتعلق بفريجا وشقيقها فريير . [15]
حشد 'حشد' [5] سكالدسكابارمال
ثرونغفا 'حشد' [5] نافناتولور
فالفريجا "فريجا القتيلة"، "سيدة القتيلة" ملحمة نيالس يظهر هذا الشكل في كينينج في الشعر الوارد في ملحمة نيالس ( Valfreyju stafr ، "عصا فالفريجا"؛ "سيدة عصا القتيل" و/أو "فريجا عصا القتيل"). [16] [17] [18] [19]
فاناديس ' ديس الفانير ' [5 ] سكالدسكابارمال قد يكون اسم "طفل الفانير" مرتبطًا بـ "الخنزير". [20] تم تسمية العنصر الكيميائي الفاناديوم لاحقًا بهذا الاسم لفريجا، بسبب العديد من المركبات الكيميائية الجميلة التي تحتوي على الفاناديوم. [21]

الشهادات

إيدا الشعرية

في الشعرية إيدا ، تم ذكر Freyja أو ظهورها في القصائد Völuspá ، Grímnismál ، Lokasenna ، Þrymskviða ، Oddrúnargrátr ، و Hyndluljóð .

تحتوي فولوسبا على مقطع يذكر فريا، ويشير إليها باسم "فتاة أود"؛ فريا هي زوجة زوجها أودر . يروي المقطع أن فريا كانت قد وعدت ذات يوم ببنّاء لم يُذكر اسمه، وكُشف لاحقًا أنه كان جوتنًا وقتله ثور لاحقًا ( مذكور بالتفصيل في الفصل 42 من جيلفاجينينج ؛ انظر قسم نثر إيدا أدناه). [22] في قصيدة جريمنسمال ، يخبر أودين (متنكرًا في هيئة جريمنير ) الشاب أغنار أن فريا تخصص كل يوم مقاعد لنصف أولئك الذين يُقتلون في قاعتها فولكفانجر ، بينما يمتلك أودين النصف الآخر. [23]

Freyja وLoki flyte في رسم توضيحي (1895) لورينز فروليك.

في قصيدة Lokasenna ، حيث يتهم لوكي كل أنثى حاضرة تقريبًا بالفجور أو الخيانة، يحدث تبادل عدواني بين لوكي وفريا. يشير مقدمة القصيدة إلى أنه من بين الآلهة والإلهات الأخرى، حضرت فريا احتفالًا أقامه إيجير . في الشعر، بعد أن طار لوكي مع الإلهة فريج ، قاطعته فريا، قائلة للوكي إنه مجنون لإثارة أفعاله الرهيبة، وأن فريج تعرف مصير الجميع ، على الرغم من أنها لم تخبره بذلك. يطلب منها لوكي الصمت، ويقول إنه يعرف كل شيء عنها - وأن فريا لا تخلو من اللوم، لأن كل من الآلهة والجان في القاعة كان حبيبها. تعترض فريا. تقول إن لوكي يكذب، وأنه يبحث فقط عن الثرثرة حول الأفعال السيئة، وبما أن الآلهة والإلهات غاضبون منه، فيمكنه أن يتوقع العودة إلى المنزل مهزومًا. يخبر لوكي فريا أن تلتزم الصمت، ويصفها بالساحرة الخبيثة، ويستحضر سيناريو حيث كانت فريا ذات يوم تركب أخاها عندما فاجأهما جميع الآلهة وهم يضحكون. يقاطع نيورد - يقول إن المرأة التي لديها حبيب غير زوجها غير مؤذية، ويشير إلى أن لوكي أنجب أطفالاً، ويصف لوكي بالمنحرف. تستمر القصيدة بدورها. [24]

في قصيدة Þrymskviða، يقترض لوكي عباءة الريش من فريا ويتنكر ثور في هيئة فريا لخداع يوتن Þrymr الشهواني . في القصيدة، يستيقظ ثور ليجد أن مطرقته القوية، ميولنير ، مفقودة. يخبر ثور لوكي باختفاء مطرقته، ويذهب الاثنان إلى بلاط فريا الجميل. يسأل ثور فريا إذا كانت ستقرضه عباءتها من الريش، حتى يتمكن من محاولة العثور على مطرقته. توافق فريا:

ترجمة بنيامين ثورب :
أني أريد أن أعطيك إياه، ولو كان من الذهب،
وأوكلها إليك، حتى لو كانت من فضة. [25]
ترجمة هنري آدمز بيلوز :
يجب أن يكون لك حتى لو كان من الفضة اللامعة،
وأود أن أعطيها حتى لو كانت من ذهب. [26]
بينما تنظر قطط فريجا، يرتدي الإله ثور ملابس فريجا بشكل غير سعيد في آه، يا لها من خادمة جميلة! (1902) بقلم إلمر بويد سميث .

يطير لوكي بعيدًا في عباءة الريش الدوارة، ويصل إلى أرض يوتنهايمر . يتجسس على ثريمر جالسًا على قمة تل . يكشف ثريمر أنه أخفى مطرقة ثور في أعماق الأرض وأن لا أحد سيعرف أبدًا مكان المطرقة ما لم يتم إحضار فريا إليه كزوجة له. يطير لوكي عائدًا، والعباءة تصفر، ويعود إلى بلاط الآلهة. يخبر لوكي ثور بشروط ثريمر. [27]

يذهب الاثنان لرؤية فريا الجميلة. أول ما يقوله ثور لفريا هو أن ترتدي ملابسها وتضع غطاء رأس العروس ، لأنهما سيقودان السيارة إلى يوتنهايمر. عند ذلك، تغضب فريا - تهتز قاعات الآلهة، وتصرخ بغضب، ويسقط من الإلهة قلادة بريسينجامين . ترد فريا ساخطة:

ترجمة بنيامين ثورب:
أعلم أنني من أفسد النساء،
إذا كنت معك أقود إلى يوتنهايم. [28]
ترجمة هنري آدمز بيلوز:
يجب أن أنظر إلى الجميع بشغف شديد
إذا سافرت معك إلى منزل العمالقة. [29]

يجتمع الآلهة والإلهات في مكان ما ويناقشون كيفية حل المشكلة. يقترح الإله هايمدالر أن يلبس ثور زي العروس، مع فستان الزفاف وغطاء الرأس والمفاتيح المجلجلة والمجوهرات وBrísingamen الشهيرة. يعترض ثور لكن لوكي يسكته، مذكراً إياه بأن المالكين الجدد للمطرقة سيستقرون قريبًا في أرض الآلهة إذا لم يتم إرجاع المطرقة. يرتدي ثور ملابسه كما هو مخطط له ويرتدي لوكي ملابس خادمته. يذهب ثور ولوكي إلى يوتنهايمر. [30]

في هذه الأثناء، يطلب ثريم من خدمه الاستعداد لوصول ابنة نيورد . عندما تصل "فريا" في الصباح، يفاجأ ثريم بسلوكها؛ كانت شهيتها الهائلة للطعام والميد أكثر بكثير مما توقعه، وعندما يذهب ثريم لتقبيل "فريا" تحت حجابها، يجد أن عينيها مرعبتين، ويقفز في الردهة. يقدم لوكي المتنكر أعذارًا لسلوك العروس الغريب، مدعيًا أنها ببساطة لم تأكل أو تنم لمدة ثمانية أيام. في النهاية، نجحت التنكرات في خداع الجوتنار، وعند رؤيته، استعاد ثور مطرقته بالقوة. [31]

في القصيدة Oddrúnargrátr ، يساعد Oddrún Borgny في ولادة توأمان. شكرًا، يستدعي بورغني vættir وFrigg وFreyja وآلهة أخرى غير محددة. [32]

مستلقية فوق خنزيرها هيلديسفيني، تزور فريا هيندلا في رسم توضيحي (1895) لورينز فروليش .
بعد أن أزعجها خنزيرها هيلديسفيني ، أشارت فريجا إلى يوتن في رسم توضيحي (1895) لورينز فروليش .

فريا هي الشخصية الرئيسية في قصيدة Hyndluljóð ، حيث تساعد خادمها المخلص أوتار في العثور على معلومات حول أسلافه حتى يتمكن من المطالبة بميراثه. وبذلك، حولت فريا أوتار إلى خنزيرها، هيلديسفيني ، وبواسطة الإطراء والتهديدات بالموت بالنار، نجحت فريا في انتزاع المعلومات التي يحتاجها أوتار من يوتن هيندلا . تتحدث فريا طوال القصيدة، وفي نقطة ما تمدح أوتار لبناء هورغر (مذبح من الحجارة) وتقديم بلوت (التضحيات) لها بشكل متكرر:

ترجمة بنيامين ثورب:
لقد قدم لي عرضًا مقابل المال،
مع الحجارة المبنية؛
الآن هو الحجر
كما يصبح الزجاج.
بدم الثيران
رشها حديثًا.
لقد وثق أوتار دائمًا بأسينيور . [33]
ترجمة هنري آدمز بيلوز:
بالنسبة لي، لقد صنع لي ضريحًا من الحجارة ،
والآن أصبح الصخر زجاجًا؛
وكان في كثير من الأحيان أحمر اللون مع دماء الوحوش؛
لقد كان أوتار يثق دائمًا في الآلهة. [34]

نثر إيدا

تظهر فريا في كتب إيدا النثرية جيلفاجينينج و سكالدسكابارمال . في الفصل 24 من جيلفاجينينج ، تقول الشخصية المتربعة على العرش هاي أنه بعد انفصال الإله نيورد عن الإلهة سكايدي ، كان لديه طفلان جميلان وقويان (لم يتم ذكر أي شريك)؛ ابن، فريير ، وابنة، فريا. فريير هي "الأكثر مجدًا" بين الآلهة، وفريا "الأكثر مجدًا" بين الآلهة. فريا لديها مسكن في السماء، فولكفانجر ، وكلما "ركبت فريا إلى المعركة تحصل على نصف القتلى، والنصف الآخر لأودين [...]". ودعمًا لذلك، يقتبس هاي مقطع الجريمنسمال المذكور في قسم إيدا الشعرية أعلاه. [35]

يضيف هاي أن فريا لديها قاعة كبيرة وجميلة تسمى Sessrúmnir ، وأنه عندما تسافر فريا تجلس في عربة وتقود قطتين، وأن فريا "هي أكثر شخص يمكن للناس الوصول إليه للصلاة إليه، ومن اسمها يشتق اللقب الشرفي الذي يُطلق على السيدات النبيلات بموجبه اسم fruvor [السيدات النبيلات]". ويضيف هاي أن فريا لديها ولع خاص بأغاني الحب، وأنه "من الجيد أن نصلي لها بشأن شؤون الحب". [35]

في الفصل 29، تروي هاي أسماء وخصائص الآلهة المختلفة، بما في ذلك فريا. فيما يتعلق بفريا، تقول هاي إن فريا هي الأعلى مرتبة بينهم بعد فريج وأنها تمتلك قلادة بريسينجامين. تزوجت فريا من أودر ، الذي يذهب في رحلات طويلة، ولديهما ابنة جميلة جدًا تدعى هنوس . بينما كان أودر غائبًا، بقيت فريا وفي حزنها تبكي دموع الذهب الأحمر. تلاحظ هاي أن فريا لديها العديد من الأسماء، وتشرح أن هذا يرجع إلى أن فريا تبنتها عندما كانت تبحث عن أودر وتسافر "بين شعوب غريبة". تشمل هذه الأسماء جيفن وهورن وماردول وسير وفاناديس . [ 36 ]

تلعب فريا دورًا في الأحداث التي أدت إلى ولادة سليبنير ، الحصان ذو الثمانية أرجل. في الفصل 42، تروي هاي أنه بعد فترة وجيزة من بناء الآلهة لقاعة فالهالا ، جاء إليهم عامل بناء (لم يُذكر اسمه) وعرض عليهم بناء حصن قوي للغاية في ثلاثة مواسم بحيث لا يتمكن أي يوتن من القدوم من ميدغارد . في المقابل، يريد العامل فريا كعروس له، والشمس والقمر . بعد بعض المناقشات، وافق الآلهة، ولكن مع إضافة شروط. بمرور الوقت، وبينما كان على وشك إكمال عمله ، تم الكشف عن أن العامل هو في الواقع جوتن، وقتله ثور. في غضون ذلك، حملت لوكي، في هيئة فرس، من حصان الجوتن، سفاديلفاري ، وبالتالي أنجبت سليبنير. لدعم ذلك، استشهدت هاي بمقطع فولوسبا الذي يذكر فريجا. [37] في الفصل 49، تتذكر هاي جنازة بالدر وتقول إن فريجا حضرت الجنازة وقادت عربة قطتها هناك، وهو المرجع الأخير للإلهة في جيلفاجينينج . [38]

Heimdallr يعيد قلادة Brísingamen إلى Freyja (1846) لنيلز بلومير

في بداية كتاب Skáldskaparmál ، تم ذكر فريا بين ثماني آلهة حضرن مأدبة أقيمت لإيجير. [39] يوضح الفصل 56 اختطاف الإلهة إيدون من قبل يوتن ثجازي في شكل نسر. مرعوبًا من احتمال الموت والتعذيب بسبب تورطه في اختطاف إيدون، يسأل لوكي عما إذا كان بإمكانه استخدام "شكل الصقر" لفريا للطيران شمالًا إلى يوتنهايمر واستعادة الإلهة المفقودة. تسمح فريا بذلك، وباستخدام "شكل الصقر" الخاص بها ومطاردة شرسة من قبل النسر ثجازي، نجح لوكي في إعادتها. [40]

في الفصل السادس، تم تقديم وسيلة للإشارة إلى نيوردر تشير إلى فريجيا ("والد فريير وفريا"). في الفصل السابع، تم تقديم وسيلة للإشارة إلى فريير تشير إلى الإلهة ("شقيق فرييا"). في الفصل الثامن، تم تقديم طرق للإشارة إلى الإله هايمدالر ، بما في ذلك "عدو لوكي، مستعيد قلادة فرييا"، مما يشير إلى أسطورة تتضمن استعادة هايمدالر لقلادة فرييا من لوكي. [41]

في الفصل السابع عشر، يجد الجوتن هرونجير نفسه في أسكارد، عالم الآلهة، ويصبح في حالة سُكر شديد. يتفاخر هرونجير بأنه سينقل فالهالا إلى يوتنهايمر، ويدفن أسكارد، ويقتل جميع الآلهة - باستثناء الإلهتين فريجا وسيف، اللتين يقول إنه سيأخذهما معه إلى المنزل. فريجا هي الوحيدة التي تجرؤ على إحضار المزيد له للشرب. يقول هرونجير إنه سيشرب كل البيرة التي لديهم. بعد فترة، سئم الآلهة من تصرفات هرونجير واستدعوا اسم ثور. يدخل ثور القاعة على الفور، مطرقته مرفوعة. يغضب ثور ويطالب بمعرفة المسؤول عن السماح لجوتن بالدخول إلى أسكارد، الذي ضمن سلامة هرونجير، ولماذا يجب على فريجا "أن تقدم له الشراب كما لو كانت في مأدبة آيسر ". [42]

في الفصل 18، تم اقتباس أبيات من قصيدة سكالد من القرن العاشر بعنوان Þórsdrápa . يشير أحد الرموز المستخدمة في القصيدة إلى فريجا. [43] في الفصل 20، تم تقديم طرق شعرية للإشارة إلى فريجا؛ "ابنة نيورد"، "أخت فريير"، "زوجة أودر"، "أم هنوس"، "مالكة القتلى الساقطين وسيسرومنير والقطط الذكور"، مالكة بريسينغامين، "إلهة فان"، فاناديس، و"إلهة الدموع الجميلة". [44] في الفصل 32، تم تقديم طرق شعرية للإشارة إلى الذهب، بما في ذلك "بكاء فريجا" و"المطر أو الزخات [...] من عيني فريجا". [45]

يخبرنا الفصل 33 أنه ذات مرة سافر الآلهة لزيارة إيجير، وكان أحدهم فريجا. [45] في الفصل 49، يستخدم اقتباس من عمل للشاعر إينار سكولاسون عبارة "مطر عين رفيق سرير أودر"، والتي تشير إلى فريجا وتعني "الذهب". [46]

يشرح الفصل 36 مرة أخرى أن الذهب يمكن أن يشير إلى بكاء فريا بسبب دموعها الذهبية الحمراء. ودعمًا لذلك، تم الاستشهاد بأعمال سكالد سكولي ثورستينسون وإينار سكولاسون التي تستخدم "دموع فريا" أو "بكاء فريا" لتمثيل "الذهب". يضم الفصل اقتباسات إضافية من شعر إينار سكولاسون يشير إلى الإلهة وطفلها هنوس. [47] تتلقى فريا ذكرًا أخيرًا في Prose Edda في الفصل 75، حيث تم تقديم قائمة بالإلهات تتضمن فريا. [48]

هايمسكرينجلا

فريا (1901) بقلم أندرس زورن

يقدم كتاب هايمسكرينجلا ملحمة ينجلينجا رواية مفعمة بالحيوية عن أصل الآلهة، بما في ذلك فريجا. في الفصل الرابع، يتم تقديم فريجا كعضو في الفانير، وشقيقة فريير، وابنة نيورد وأخته (لم يتم ذكر اسمها). بعد انتهاء حرب الآسير والفانير بالتعادل، عيَّن أودين فريير ونيورد ككاهنين للتضحيات. أصبحت فريجا كاهنة القرابين وكانت هي التي أدخلت ممارسة السيدر إلى الآسير، والتي كانت تمارسها الفانير فقط في السابق. [49]

في الفصل العاشر، مات شقيق فريا، فريير، وكانت فريا هي الناجية الأخيرة بين الآسير والفانير. واصلت فريا تقديم التضحيات وأصبحت مشهورة. تشرح الملحمة أنه بسبب شهرة فريا، أصبحت جميع النساء من ذوي المكانة معروفات باسمها - frúvor ("السيدات")، المرأة التي تكون سيدة ممتلكاتها يشار إليها باسم freyja ، و húsfreyja ("سيدة المنزل") للمرأة التي تمتلك عقارًا. [50]

ويضيف الفصل أن فريجا لم تكن ذكية للغاية فحسب، بل إنها وزوجها أودر كان لديهما ابنتان جميلتان للغاية، جيرسيمي وهنوس ، "اللتان أعطتا اسميهما لأغلى ممتلكاتنا". [50]

آخر

تم ذكر Freyja في الملحمة Egils saga و Njáls saga و Hálfs saga ok Hálfsrekka وفي Sörla þáttr .

ملحمة إيجلز

في ملحمة إيجيل ، عندما يرفض إيجيل سكالاجريمسون تناول الطعام، تقول ابنته ثورغيرد (هنا بالإنجليزية "ثورغيرد") إنها ستبقى بدون طعام وبالتالي تموت جوعًا، وفي أثناء قيامها بذلك ستلتقي بالإلهة فريا:

أجاب ثورجرد بصوت عالٍ: "لم أتناول وجبة عشاء، ولن أفعل ذلك حتى ألتحق بفريجا. لا أعرف مسار عمل أفضل من مسار والدي. لا أريد أن أعيش بعد وفاة والدي وأخي". [51]

ملحمة نصفية أو نصف سريكا

في الفصل الأول من الملحمة الأسطورية التي تعود للقرن الرابع عشر ، Hálfs saga ok Hálfsrekka ، كان للملك ألريك زوجتان، جيرهيلد وسيني، ولم يستطع الاحتفاظ بهما معًا. أخبر المرأتين أنه سيحتفظ بأيهما تصنع أفضل بيرة له بحلول الوقت الذي يعود فيه إلى المنزل في الصيف. تنافس الاثنان وخلال عملية التخمير، صلت سيني إلى فريا وجيريد إلى هوت ("الرعية")، وهو رجل التقت به في وقت سابق (في وقت سابق من الملحمة تبين أنه أودين متنكرًا). استجاب هوت لصلواتها وبصق على خميرتها. فاز مشروب سيني بالمسابقة. [52]

فريا في كهف القزم (1891) بواسطة لويس هوارد  [بالفرنسية]
سورلا þáttr

في Sörla þáttr ، وهي رواية قصيرة من أواخر القرن الرابع عشر من نسخة لاحقة وممتدة من ملحمة Óláfs ​​Tryggvasonar الموجودة في مخطوطة Flateyjarbók ، يتم تقديم رواية يوهيمرية للآلهة. في الرواية، وُصفت فريا بأنها كانت محظية لأودين، الذي قايض الجنس مع أربعة أقزام مقابل قلادة ذهبية. في العمل، عاش الآسير ذات يوم في مدينة تسمى أسكارد ، وتقع في منطقة تسمى "أرض آسيا أو موطن آسيا". كان أودين ملك المملكة، وجعل نيوردر وفراير كهنة للمعبد. كانت فريا ابنة نيوردر، وكانت محظية أودين. أحب أودين فريا بشدة، وكانت "أجمل امرأة في ذلك اليوم". كان لدى فريا كوخ جميل ، وعندما كان الباب مغلقًا لم يتمكن أحد من الدخول دون إذن فريا. [53]

في الفصل الأول، مرت فريا ذات يوم بحجر مفتوح يعيش فيه الأقزام . كان أربعة أقزام يصنعون عقدًا ذهبيًا، وكان قد انتهى تقريبًا. نظر الأقزام إلى العقد، ورأوا أن فريا هي الأكثر عدلاً، فقامت هي بشراء العقد. عرضت فريا شراء القلادة منهم بالفضة والذهب وأشياء أخرى ذات قيمة. قال الأقزام إنهم لا يفتقرون إلى المال، وأن الشيء الوحيد الذي يمكنها أن تعرضه عليهم مقابل العقد هو قضاء ليلة مع كل منهم. وافقت فريا على الشروط، "سواء أعجبها ذلك أم لا"، وقضت ليلة مع كل من الأقزام الأربعة. تم استيفاء الشروط وأصبحت العقد ملكًا لها. عادت فريا إلى منزلها في كوخها وكأن شيئًا لم يحدث. [54]

كما ورد في الفصل الثاني، اكتشف لوكي، تحت خدمة أودين، تصرفات فريا وأخبر أودين. أخبر أودين لوكي أن يحضر العقد ويحضره إليه. قال لوكي إنه بما أنه لا يمكن لأحد دخول كوخ فريا ضد إرادتها، فلن تكون هذه مهمة سهلة، ومع ذلك أخبره أودين ألا يعود حتى يجد طريقة للحصول على العقد. عوى لوكي وذهب إلى كوخ فريا لكنه وجده مغلقًا، وأنه لا يستطيع الدخول. لذلك تحول لوكي إلى ذبابة، وبعد أن واجه صعوبة في العثور حتى على أصغر المداخل، تمكن من العثور على ثقب صغير في الجزء العلوي من الجملون، ومع ذلك حتى هنا كان عليه أن يتسلل للدخول. [54]

بعد أن شق طريقه إلى حجرات فريجا، نظر لوكي حوله ليتأكد من عدم وجود أحد مستيقظًا، ووجد أن فريجا نائمة. هبط على سريرها ولاحظ أنها كانت ترتدي القلادة، وكان المشبك متجهًا لأسفل. تحول لوكي إلى برغوث وقفز على خد فريجا وعضها هناك. تحركت فريجا واستدارت ثم نامت مرة أخرى. أزال لوكي شكل البرغوث وفك طوقها، وفتح الكوخ، وعاد إلى أودين. [55]

في صباح اليوم التالي استيقظت فريا ورأت أن أبواب كوخها كانت مفتوحة، ولكنها لم تنكسر، وأن قلادتها الثمينة قد اختفت. كانت فريا لديها فكرة عمن كان مسؤولاً عن ذلك. ارتدت ملابسها وذهبت إلى أودين. أخبرت أودين بالحقد الذي سمح به ضدها وسرقة قلادتها، وأنه يجب أن يعيد لها مجوهراتها. [56]

قال أودين إنها لن تستعيده أبدًا، نظرًا للطريقة التي حصلت بها عليه. أي باستثناء واحد: يمكنها استعادته إذا استطاعت أن تجعل ملكين، يحكم كل منهما عشرين ملكًا، يتقاتلان مع بعضهما البعض، وتلقي تعويذة بحيث كلما سقط أحد ملكيهما في المعركة، سينهضان مرة أخرى ويقاتلان مرة أخرى. ويجب أن يستمر هذا إلى الأبد، ما لم يدخل رجل مسيحي ذو مكانة معينة في المعركة ويضربهم، عندها فقط سيبقون أمواتًا. وافقت فريا. [56]

الفولكلور الاسكندنافي اللاحق

الجاودار الناضج في شمال أوروبا

على الرغم من أن تنصير الدول الاسكندنافية سعى إلى شيطنة الآلهة الأصلية، إلا أن الإيمان بالآلهة، بما في ذلك فريجا، والتبجيل بها استمر طوال العصر الحديث واندمج في الفولكلور الاسكندنافي . تعلق بريت ماري ناستروم  [sv] أن فريجا أصبحت هدفًا خاصًا في ظل التنصير:

أصبحت الصفات الجنسية لفريا هدفًا سهلاً للدين الجديد، حيث كانت العذراء اللاجنسيّة هي المرأة المثالية [...] يُطلق الرجال المقدسون والمبشرون على فريا لقب "عاهرة" و"زانية"، في حين تم نقل العديد من وظائفها في الحياة اليومية للرجال والنساء، مثل حماية النباتات وتقديم المساعدة في الولادة، إلى العذراء مريم. [57]

ومع ذلك، لم تختف فريا. ففي أيسلندا، كانت فريا تُستَدعى للمساعدة من خلال العصي السحرية الأيسلندية حتى أواخر القرن الثامن عشر؛ وحتى أواخر القرن التاسع عشر، سُجِّل أن فريا احتفظت بعناصر من دورها كإلهة الخصوبة بين السويديين الريفيين. [58]

استمرت القصيدة الإسكندنافية القديمة Þrymskviða (أو مصدرها) في تقليد الأغاني الشعبية الإسكندنافية، حيث تم تحويلها إلى يوهيمر وتحولت بطريقة أخرى بمرور الوقت. في أيسلندا، أصبحت القصيدة تُعرف باسم Þrylur ، بينما أصبحت في الدنمارك Thor af Havsgaard وفي السويد أصبحت Torvisan أو Hammarhämtningen . [57] يقرأ قسم من Torvisan السويدية ، حيث تم تحويل Freyja إلى "الجميلة" ( den väna ) Frojenborg ، على النحو التالي:

السويدية
كانت هذه هي جزيرة فروينبورج
أنا متأكد أنها ستحبني
Det Sprack av Vart Finger blodet ut
وركض في الأردن أيضًا. [57]
ترجمة بريت ماري ناستروم
لقد كان معرض فروينبورج
لقد كانت مستاءة للغاية [بسبب طلب ثور ]
انفجر دمها من كل أصابعها
وركض إلى الأرض. [57]

في مقاطعة سمولاند بالسويد، تم تسجيل قصة تربط بين فريجا والصواعق في هذا الصدد. يتذكر الكاتب يوهان ألفريد جوث يوم أحد في عام 1880 حيث كان الرجال يسيرون في الحقول وينظرون إلى الجاودار الناضج تقريبًا ، حيث قال مانس في كارييد: "الآن فريجا في الخارج تراقب ما إذا كان الجاودار ناضجًا". إلى جانب هذا، يتذكر جوث ذكرًا آخر لفريجا في الريف:

عندما كنت أزور كاترينا الفخورة وأنا صبي، كنت أخاف من البرق مثل كل الصبية في تلك الأيام. عندما كان البرق يتوهج في الليل، قالت كاترينا: "لا تخافي يا صغيرتي، فريجا هي الوحيدة التي تخرج لإشعال النار بالفولاذ والحجر الصوان لترى ما إذا كان الجاودار قد نضج. إنها لطيفة مع الناس ولا تفعل ذلك إلا لتقديم الخدمة، إنها ليست مثل ثور، فهو يقتل الناس والماشية، عندما يكون في مزاج جيد" [...] سمعت لاحقًا العديد من كبار السن يتحدثون عن نفس الشيء بنفس الطريقة. [59]

في مدينة فاريند بالسويد، كانت فريا تصل أيضًا في ليلة عيد الميلاد وكانت تهز أشجار التفاح من أجل الحصاد الجيد، وبالتالي كان الناس يتركون بعض التفاح في الأشجار من أجلها. ومع ذلك، كان من الخطر ترك المحراث في الخارج، لأنه إذا جلست فريا عليه، فلن يكون له أي فائدة بعد الآن. [59]

يكرّم العديد من ممارسي الآساترو اليوم فريا باعتبارها إلهة الخصوبة والوفرة والجمال. ومن الطقوس الشائعة لدى معتنقي فريا المعاصرين خبز الأطعمة التي ترتبط بالحب بطريقة أو بأخرى، مثل الشوكولاتة . كما يُطلَب من فريا أيضًا الحماية، عادةً عندما يتعلق الأمر بموقف عنف منزلي. [60]

مرادفات

شعر فريجا - بوليجالا فولجاريس - نوع من جنس بوليجالا

تم تسمية العديد من النباتات على اسم فريا، مثل دموع فريا وشعر فريا ( Polygala vulgaris )، ولكن أثناء عملية التنصير، تم استبدال اسم الإلهة باسم مريم العذراء . [61] في فترة ما قبل المسيحية، تم تسمية كوكبة الجبار إما غزل فريج أو غزل فريا (السويدية Frejerock ). [61]

تعكس أسماء الأماكن في النرويج والسويد التفاني للإلهة، بما في ذلك اسم المكان النرويجي Frøihov (في الأصل * Freyjuhof ، حرفيًا "Freyja's hof ") وأسماء الأماكن السويدية مثل Frövi (من * Freyjuvé ، حرفيًا "Freyja's "). [62] في دراسة استقصائية للأسماء الجغرافية في النرويج، أحصى م. أولسن ما لا يقل عن 20 إلى 30 اسم موقع مركبًا مع Freyja . يبدو أن ثلاثة من أسماء الأماكن هذه مشتقة من * Freyjuhof ("Freyja's hof ")، في حين أن اسم الإلهة غالبًا ما يكون مركبًا بخلاف ذلك مع كلمات تعني "مرج" (مثل -þveit ، - أرض ) وتكوينات أرضية مماثلة. تم توثيق هذه الأسماء الجغرافية بشكل شائع على الساحل الغربي على الرغم من وجود تواتر مرتفع في الجنوب الشرقي. [63]

إن أسماء الأماكن التي تحتوي على Freyja أكثر عددًا وتنوعًا في السويد، حيث تنتشر على نطاق واسع. تم تسجيل تركيز معين في Uppland، ومن بينها عدد مشتق من *Freyjuvé المذكور أعلاه وأيضًا * Freyjulundr (" بستان فريجا المقدس")، أسماء الأماكن التي تشير إلى العبادة العامة لفريجا. وقد تم اعتبار مجموعة متنوعة من أسماء الأماكن (مثل Frøal و Fröale ) على أنها تحتوي على عنصر قريب من alhs القوطية و ealh الإنجليزية القديمة ("المعبد")، على الرغم من أنه يمكن تفسير أسماء الأماكن هذه بطريقة أخرى. بالإضافة إلى ذلك، تظهر Frejya كعنصر مركب مع مجموعة متنوعة من الكلمات للميزات الجغرافية مثل الحقول والمروج والبحيرات والأشياء الطبيعية مثل الصخور. [64]

يظهر اسم فريجا هورن في أسماء الأماكن السويدية هارنيفي وجارنيفي، وهو مشتق من اسم المكان الإسكندنافي القديم المعاد بناؤه *Hörnar-vé (بمعنى "Hörn's "). [65]

السجل الأثري والتصوير التاريخي

القلادة التي وجدت في هاغيبيهوجا، معروضة الآن في المتحف السويدي للآثار الوطنية في ستوكهولم
العربة التي أعيد بناؤها والتي تم العثور عليها في مقبرة سفينة أوسيبيرج التي تعود إلى عصر الفايكنج، والتي تصور تسعة قطط

دُفنت كاهنة حوالي عام  1000 في هاجيبيهوجا في أوسترجوتلاند بفخامة كبيرة . بالإضافة إلى دفنها مع عصاها ، فقد تلقت ثروات كبيرة شملت خيولًا وعربة وإبريقًا برونزيًا عربيًا. كان هناك أيضًا قلادة فضية تمثل امرأة بقلادة عريضة حول رقبتها . لم يكن هذا النوع من القلادة يرتديه إلا أبرز النساء خلال العصر الحديدي وقد فسره البعض على أنه قلادة فريا Brísingamen. قد تمثل القلادة فريا نفسها. [66]

عُثر على فالارا من القرن السابع في "قبر محارب" في ما يُعرف الآن بإشفيغه في شمال غرب ألمانيا، ويظهر فيه شكل أنثوي بضفيرتين كبيرتين محاطتين بكائنين "شبيهين بالقطط" وتحملان شيئًا يشبه العصا. وقد تم تفسير هذا الشكل على أنه فريا. [67] قد تكون هذه الصورة مرتبطة بمختلف أنواع براكتات النوع B ، والتي يشار إليها باسم نوع فورستنبرغ، والتي قد تصور الإلهة أيضًا؛ فهي "تُظهر شكلًا أنثويًا، مرتدية تنورة قصيرة وشعرًا مزدوجًا، تحمل عصا أو صولجانًا في يدها اليمنى وسمة صليب مزدوج في اليد اليسرى". [67]

عند اكتشافه، وجد أن دفن سفينة أوسيبيرج في القرن العاشر يحتوي على عربة احتفالية. يتميز أحد جانبي العربة المزخرفة بتصوير لتسع قطط. ربط العلماء هذا التصوير بعربة فريجا التي تقودها القطط والارتباطات الأوسع بين الفانير والعربات . [68]

تظهر صورة تعود إلى القرن الثاني عشر لامرأة ترتدي عباءة ولكنها عارية تركب قطة كبيرة على جدار في كاتدرائية شليسفيج في شليسفيج هولشتاين ، شمال ألمانيا . وبجانبها امرأة ترتدي عباءة ولكنها عارية تركب غزلًا . ونظرًا للتشابه الأيقوني مع السجل الأدبي، فقد تم افتراض أن هذه الشخصيات تصور فريا وفريج على التوالي. [69]

النظريات

العلاقة مع فريج وغيرها من الآلهة والشخصيات

بسبب العديد من أوجه التشابه، ربط العلماء بشكل متكرر بين فريجا والإلهة فريج. لا يزال الارتباط بفريج ومسألة تحديد هوية فريجا السابقة المحتملة مع فريج في العصر الجرماني البدائي ( فرضية الأصل المشترك لفريج وفريا ) مسألة نقاش علمي. [70] فيما يتعلق بفرضية الأصل المشترك لفريج وفريا، يعلق الباحث ستيفان جروندي ، "إن مشكلة ما إذا كانت فريج أو فرييا إلهة واحدة في الأصل هي مشكلة صعبة، وتزداد صعوبة بسبب ندرة الإشارات إلى الإلهات الجرمانية قبل عصر الفايكنج ، والجودة المتنوعة للمصادر. أفضل ما يمكن القيام به هو مسح الحجج المؤيدة والمعارضة لهويتهما، ومعرفة مدى جودة دعم كل منها." [71]

مثل اسم مجموعة الآلهة التي تنتمي إليها فريا، فانير ، فإن اسم فريا غير موثق خارج الدول الاسكندنافية ، على عكس اسم الإلهة فريج ، التي تم توثيقها كإلهة شائعة بين الشعوب الجرمانية، والتي تم إعادة بناء اسمها على أنها جرمانية بدائية * Frijjō . لا يوجد دليل مماثل لوجود إلهة جرمانية مشتركة تنحدر منها فريا ، لكن العلماء علقوا على أن هذا قد يكون ببساطة بسبب نقص الأدلة. [70]

في قصيدة إيدا الشعرية فولوسبا ، تُحرق شخصية تُدعى جولفيج ثلاث مرات ولكنها تولد من جديد ثلاث مرات. بعد ولادتها الثالثة، تُعرف باسم هيدر . يُقبَل هذا الحدث عمومًا على أنه سبب اندلاع حرب آيسر-فانير . بدءًا من الباحث غابرييل تورفيل بيترا ، افترض علماء مثل رودولف سيميك وآندي أورتشارد وجون ليندو أن جولفيج/هايدر هي نفس شخصية فريجا، وأن تورطها مع آيسر أدى بطريقة ما إلى أحداث حرب آيسر-فانير. [72]

بصرف النظر عن النظريات التي تربط فريجا بالإلهة فريج، فقد افترض بعض العلماء، مثل هيلدا إليس ديفيدسون وبريت ماري ناستروم ، أن آلهة أخرى في الأساطير الإسكندنافية، مثل جيفجون وجيردر وسكادي ، قد تكون أشكالًا من فريجا في أدوار أو عصور مختلفة. [  73 ]

مُستقبل القتيل

وقد تم طرح نظريات حول علاقة فريا وحقل حياتها الآخرة "فولكفانجر" ، حيث تتلقى نصف القتلى، بالفالكيريات. وتشير الباحثة بريت ماري ناستروم إلى الوصف الوارد في كتاب "غيلفاجينينج" حيث قيل عن فريا "كلما ركبت إلى المعركة، فإنها تأخذ نصف القتلى"، وفسرت فولكفانجر على أنه "حقل المحاربين". وتشير ناستروم إلى أنه، تمامًا مثل أودين، تستقبل فريا الأبطال القتلى الذين ماتوا في ساحة المعركة، وأن منزلها هو سيسرومنير (الذي تترجمه على أنه "مليء بالعديد من المقاعد")، وهو مسكن تفترض ناستروم أنه من المرجح أن يشغل نفس وظيفة فالهالا. وتعلق ناستروم قائلة: "مع ذلك، يتعين علينا أن نتساءل لماذا توجد جنتان بطوليتان في النظرة النوردية القديمة للحياة الآخرة. ربما يكون ذلك نتيجة لأشكال مختلفة من تنشئة المحاربين، حيث يبدو أن جزءًا واحدًا كان ينتمي إلى أودين والآخر إلى فريا. تشير هذه الأمثلة إلى أن فريا كانت إلهة حرب، بل إنها تظهر حتى في هيئة فالكيري، أي "الشخص الذي يختار القتلى". [74]

يعلق سيغفريد أندريس دوبات قائلاً: "في دورها الأسطوري كمختارة لنصف المحاربين الساقطين لعالم موتها فولكفانجر، تظهر الإلهة فريا كنموذج أسطوري يحتذى به لفالكيجار [ كذا] والديسير . " [ 75]

الفرضية الشرقية

في عام 1920، كتب جوستاف نيكل عن فريجا وعن الإلهة الفريجية سيبيل . ووفقًا لنيكل، يمكن تفسير كلتا الإلهتين على أنهما "إلهتا الخصوبة" وقد لوحظت أوجه تشابه محتملة أخرى. اقترح بعض العلماء أن صورة سيبيل أثرت لاحقًا على أيقونات فريجا، حيث أصبحت الأسود التي تجر عربة الأولى قططًا كبيرة. أصبحت هذه الملاحظات شائعة للغاية في الأعمال المتعلقة بالدين الإسكندنافي القديم حتى أوائل التسعينيات على الأقل. في دراستها التي استغرقت كتابًا كاملاً للمنح الدراسية حول موضوع فريجا، انتقدت بريت ماري ناستروم (1995) هذا الاستنتاج بشدة؛ تقول ناستروم إن "هذه" أوجه التشابه "ترجع إلى الجهل الصريح بخصائص سيبيل؛ ولم يكلف العلماء أنفسهم عناء البحث في أوجه التشابه والاختلاف بين الإلهتين، إن وجدت، لدعم حججهم بشأن أصل مشترك". [76]

في الفن والأدب

فريا - مزيج من فريجا والإلهة إيدون - من أوبرا ريتشارد فاجنر Der Ring des Nibelungen كما هو موضح (1910) بواسطة آرثر راكهام

في العصر الحديث، تم التعامل مع فريا باعتبارها نظيرًا إسكندنافيًا لفينوس الرومانية في الأدب السويدي، على سبيل المثال، حيث قد ترتبط الإلهة بالحب الرومانسي أو على العكس من ذلك، ببساطة كمرادف لـ "الشهوة والقوة". [77] في القرن الثامن عشر، أشار الشاعر السويدي كارل مايكل بيلمان إلى عاهرات ستوكهولم في رسائل فريدمان باسم "أطفال فرويا". [57] في القرن التاسع عشر، لاحظت بريت ماري ناستروم، أن الرومانسية السويدية ركزت بشكل أقل على الصفات الجنسية لفريا وأكثر على صورة "الإلهة المتلهفة التي تبكي على زوجها". [57]

تم ذكر فريا في المقطع الأول ("يُطلق عليها الدنمارك القديمة وهي قاعة فريا") من النشيد الوطني المدني للدنمارك، Der er et yndigt land ، الذي كتبه الشاعر الدنماركي في القرن التاسع عشر آدم جوتلوب أوهلينشلاغر في عام 1819. [78] بالإضافة إلى ذلك، كتب أوهلينشلاغر كوميديا ​​بعنوان Freyjas alter (1818) وقصيدة Freais sal التي تظهر فيها الإلهة. [79]

تتميز دورة أوبرا Der Ring des Nibelungen للملحن الألماني ريتشارد فاجنر في القرن التاسع عشر بـ Freia ، الإلهة Freyja جنبًا إلى جنب مع الإلهة حاملة التفاح Iðunn . [80]

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في شمال أوروبا، كانت فريا موضوعًا للعديد من الأعمال الفنية، بما في ذلك فريا بواسطة HE Freund (تمثال، 1821-1822)، و Freja sökande sin make (لوحة، 1852) بواسطة Nils Blommér ، و Freyjas Aufnahme uner den Göttern (رسم بالفحم، 1881)، و Frigg؛ Freyja (رسم، 1883) بواسطة Carl Ehrenberg (رسام توضيحي)  [de] ، و Freyja (1901) بواسطة Carl Emil Doepler d. J. ، و Freyja and the Brisingamen بواسطة J. Doyle Penrose (لوحة، 1862-1932). [79] مثل غيرها من الآلهة النوردية، تم تطبيق اسمها على نطاق واسع في الدول الاسكندنافية، على سبيل المثال، "الحلويات أو الخيول السمينة". [81]

فاناديس ، أحد أسماء فريجا، هو مصدر اسم العنصر الكيميائي الفاناديوم ، والذي سمي بهذا الاسم بسبب مركباته الملونة العديدة. [82]

فريجا (تسمى أحيانًا فريجا) هي شخصية خيالية ظهرت في قصص مارفل المصورة ابتداءً من عام 1963. وتستند الشخصية على وجه الخصوص إلى الإلهة فريجا من الأساطير الإسكندنافية. [83]

بدءًا من أوائل تسعينيات القرن العشرين، بدأت مشتقات اسم فريا في الظهور كاسم معطى للفتيات. [81] وفقًا لقاعدة بيانات الأسماء النرويجية من المكتب المركزي للإحصاء، تم إدراج حوالي 500 امرأة بالاسم الأول Frøya (التهجئة النرويجية الحديثة لاسم الإلهة) في البلاد. هناك أيضًا العديد من الأسماء المشابهة، مثل العنصر الأول من الاسم الشخصي الثنائي Frøydis . [84]

تظهر فريجا في العديد من ألعاب الفيديو بما في ذلك لعبة Age of Mythology من إنتاج Ensemble Studios عام 2002 ، [85] [86] ولعبة ساحة المعركة متعددة اللاعبين عبر الإنترنت من منظور الشخص الثالث Smite عام 2014 ، [87] ولعبة God of War من إنتاج Santa Monica Studio عام 2018 ، [88] وفي تكملة God of War Ragnarök عام 2022. [89]

" Freya " هي أغنية لفرقة الهيفي ميتال الأمريكية The Sword من ألبومهم الأول Age of Winters لعام 2006. [90] ظهرت نسخة غلاف قابلة للتشغيل في Guitar Hero II ، التي تم إصدارها في نفس العام. [91]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ دي فريس (1962)، ص. 142: "Freyja f.herrin، frau؛ اسم einer göttin"
  2. ^ دي فريس (1962)، ص 142.
  3. ^ أوريل (2003)، ص 112.
  4. ^ جروندي (1998)، ص 55-56.
  5. ^ abcdefg أورتشارد (1997)، ص 48.
  6. ^ ستورتيفانت (1952: 166).
  7. ^ أورتشارد (1997)، ص 52.
  8. ^ ديفيدسون (1998:79).
  9. ^ شمال (1998: 226).
  10. ^ سيميك (1996)، ص 156-157.
  11. ^ فولكس (1987)، ص 156.
  12. ^ انظر Orchard (1997)، ص 84 للترجمة "مُشرق البحر" وTurville-Petre (1964)، ص 178 للعناصر.
  13. ^ ab Simek (1996)، ص 202.
  14. ^ سيميك (1996)، ص 291.
  15. ^ سيميك (1996)، ص 309.
  16. ^ فينور ماجنوسون (1828)، ص. 534.
  17. ^ جريم (1882)، ص 305، 420.
  18. ^ جولثر (1888)، ص 27.
  19. ^ برايس (2020)، ص 261.
  20. ^ فولكس (1987)، ص 257.
  21. ^ سيفستروم ، إن جي (1831). "Ueber das Vanadin، معدن جديد، موجود في Stangeneisen von Eckersholm، einer Eisenhütte، die ihr Erz von Taberg in Småland bezieht". Annalen der Physik und Chemie (باللغة الألمانية). 97 (1): 43-49. بيب كود :1831AnP....97...43S. دوى :10.1002/andp.18310970103.
  22. ^ لارينجتون (1999)، ص 7.
  23. ^ لارينجتون (1999)، ص 53.
  24. ^ لارينجتون (1999)، ص 84 ، 90.
  25. ^ ثورب (1866)، ص 62.
  26. ^ بيلوز (1923)، ص 175.
  27. ^ لارينجتون (1999)، ص 98.
  28. ^ ثورب (1866)، ص 64.
  29. ^ بيلوز (1923)، ص 177.
  30. ^ لارينجتون (1999)، ص 99 – 100.
  31. ^ لارينجتون (1999)، الصفحات من 100 إلى 101.
  32. ^ لارينجتون (1999)، ص 206.
  33. ^ ثورب (1866)، ص 108.
  34. ^ بيلوز (1923)، ص 221.
  35. ^ ab Faulkes (1987)، ص 24.
  36. ^ فولكس (1987)، الصفحات من 29 إلى 30.
  37. ^ فولكس (1987)، ص 35-36.
  38. ^ فولكس (1987)، ص 50.
  39. ^ فولكس (1987)، ص 59.
  40. ^ فولكس (1987)، ص 60.
  41. ^ فولكس (1987)، الصفحات من 75 إلى 76.
  42. ^ فولكس (1987)، ص 68.
  43. ^ فولكس (1987)، ص 85.
  44. ^ فولكس (1987)، ص 86.
  45. ^ ab Faulkes (1987)، ص 95.
  46. ^ فولكس (1987)، ص 119.
  47. ^ فولكس (1987)، ص 98.
  48. ^ فولكس (1987)، ص 157.
  49. ^ هولاندر (2007)، ص 8.
  50. ^ ab Hollander (2007)، ص 14.
  51. ^ سكودر (2001)، ص 151.
  52. ^ تونستال (2005).
  53. ^ موريس وموريس (1911)، ص 127.
  54. ^ ab Morris & Morris (1911)، ص 128.
  55. ^ موريس وموريس (1911)، ص 128-129.
  56. ^ ab Morris & Morris (1911)، ص 129.
  57. ^ abcdef ناسستروم (1995)، ص. 21.
  58. ^ بالنسبة لـ Freyja في أيسلندا، انظر Flowers (1989)، ص 73، 80. بالنسبة لـ Freyja في السويد، انظر Schön (2004)، ص 227-228.
  59. ^ أب شون (2004)، الصفحات من 227 إلى 228.
  60. ^ Wigington, Patti. "Freyja – Goddess of Abundance, Fertility and War." Learn Religions
  61. ^ ab Schön (2004)، ص 228.
  62. ^ سيميك (1996)، ص 91 وتورفيل-بيتر (1964)، ص 178-179.
  63. ^ تورفيل-بيتر (1964)، ص 178.
  64. ^ تورفيل-بيتر (1964)، ص 178-179.
  65. ^ سيميك (1996)، ص 156-157 وتورفيل بيتري (1964)، ص 178.
  66. ^ هاريسون، د. وسفينسون، ك. (2007). فيكينجالف . فالث وهاسلر، فارنامو. ISBN 978-91-27-35725-9 ص. 58 
  67. ^ ab Gaimster (1998)، ص 54-55.
  68. ^ إنجون أسديساردوتير 2020: 1278–1279، 1287.
  69. ^ جونز وبينيك (1995)، ص 144-145.
  70. ^ أب جراندي (1998)، الصفحات من 56 إلى 66.
  71. ^ جروندي (1998)، ص 57.
  72. ^ سيميك (1996)، ص 123-124، ليندو (2001)، ص 155، وأورتشارد (1997)، ص 67.
  73. ^ ديفيدسون (1998)، ص 85-86.
  74. ^ ناستروم (1999)، ص 61.
  75. ^ دوبات (2006)، ص 186.
  76. ^ ناستروم (1995)، الصفحات من 23 إلى 24.
  77. ^ ناستروم (1995)، الصفحات من 21 إلى 22.
  78. ^ أندرسن (1899)، ص 157.
  79. ^ ab Simek (1996)، ص 91.
  80. ^ سيميك (1996)، ص 90.
  81. ^ أب ناستروم (1995)، ص. 22.
  82. ^ Wiberg, Wiberg & Holleman (2001), p. 1345. إحدى ضواحي مدينة مينيابوليس بولاية مينيسوتا، وهي منطقة يسكنها بكثافة الإسكندنافيون، تسمى "Vanadis Heights".
  83. ^ "رحلة ثقافية: كيف أحيت الثقافة الشعبية الأساطير الإسكندنافية". 17 مايو 2018. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2022. تم الاسترجاع 22 يوليو 2022 .
  84. ^ "الأسماء". إحصاءات النرويج. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 19 ديسمبر 2014 .
  85. ^ "عصر الأساطير".
  86. ^ "دليل مرجعي لعصر الأساطير".
  87. ^ "الآلهة". مؤرشف من الأصل في 31 يوليو 2021 . استرجاع 2 أغسطس 2021 .
  88. ^ "فريا هي الشريرة الحقيقية في لعبة God of War". Screen Rant . 15 يوليو 2020. مؤرشف من الأصل في 29 يوليو 2021. تم الاسترجاع 29 يوليو 2021 .
  89. ^ "أشرار God of War: Ragnarok هم Thor و Freya، اللعبة تشمل جميع العوالم التسعة". 10 سبتمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع 12 سبتمبر 2021 .
  90. ^ "The Sword – Age of Winters". AllMusic . All Media Network . مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2022 . تم الاسترجاع 16 ديسمبر 2022 .
  91. ^ روبر، كريس (9 أكتوبر 2006). "كشف قائمة الأغاني النهائية للعبة Guitar Hero II". IGN . زيف ديفيس . مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2022 . تم الاسترجاع في 16 ديسمبر 2022 .

مراجع

  • أندرسن ، فيلهلم (1899). آدم أولينشلاغر: et livs poesi (باللغة الدنماركية). نورديسك فورلاغ، إي. بوجيسين. مؤرشفة من الأصلي في 23 أبريل 2023 . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2020 .
  • بيلوز، هنري آدامز (مترجم) (1923). إيدا الشعرية. المؤسسة الأمريكية الاسكندنافية.
  • ديفيدسون، هيلدا إليس (1998). أدوار الإلهة الشمالية. روتليدج . رقم ISBN 0-415-13611-3.[ رابط ميت دائم ]
  • دي فريس، جان (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (طبعة 1977). بريل. رقم ISBN 978-90-04-05436-3. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 27 مايو 2020 .
  • دوبات، سيغفريد أندريس (2006). "جسر الهوة بين الأساطير والمعتقدات: الثقافة الوظيفية في عصر الفايكنج باعتبارها انعكاسًا للاعتقاد بالتدخل الإلهي". في أندرين، أ.؛ جينبرت، ك.؛ راودفير، ك. (المحررون). الدين النوردي القديم في منظورات طويلة المدى: الأصول والتغيرات والتفاعلات، مؤتمر دولي في لوند، السويد، 3-7 يونيو 2004. دار نشر نورديك أكاديميك. رقم ISBN 91-89116-81-X. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 1 أكتوبر 2016 .
  • فولكس، أنتوني، ترانس. (1987). إيدا (طبعة 1995). كل رجل. رقم ISBN 0-460-87616-3.
  • فينور ماجنوسون (1828). Priscae Veterum Borealium Mythologiae معجم . مكتبة جيلينداليانا.
  • فلاورز، ستيفن (1989). كتاب جالدرابوك: كتاب سحري أيسلندي . صامويل وايزر، شركة ISBN 0-87728-685-X.
  • جايمستر، ماريت (1998). فترة فيندل Bracteates في جوتلاند . المقفيست وويكسل انترناشيونال. رقم ISBN 91-22-01790-9.
  • جريم، جاكوب (1882). الأساطير التوتونية ، المجلد 1. (ترجمة جيمس ستاليبراس) . لندن: جي. بيل وأولاده.
  • جولثر ، وولفجانج (1888). Studien zur germanischen Sagengeschichte . فيرلاغ دير ك. الأكاديمية: في لجنة باي جي فرانز.
  • جروندي، ستيفان (1998). "فريجا وفريج". في بيلينجتون، ساندرا؛ جرين، ميراندا (المحرران). مفهوم الإلهة. روتليدج . رقم ISBN 0-415-19789-9. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 1 أكتوبر 2016 .
  • هولاندر، لي ميلتون (مترجم) (2007). هايمسكرينجلا: تاريخ ملوك النرويج. مطبعة جامعة تكساس . رقم ISBN 978-0-292-73061-8. تم أرشفة من الأصل في 23 أبريل 2023 . تم استرجاعه في 5 نوفمبر 2020 .
  • إنغون أسديساردوتير. 2020. "فريجا" في "المصادر المكتوبة" في كتاب جينز بيتر شجودت، وجون ليندو، وأندرس أندرين، المحرر. الديانات ما قبل المسيحية في الشمال. التاريخ والهياكل، المجلد الثالث: السياقات الاجتماعية والجغرافية والتاريخية، والتواصل بين العوالم ، ص 1273-1302. بريبولس .
  • جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية . روتليدج . رقم ISBN 978-0415091367.
  • لارينجتون، كارولين (ترجمة) (1999). إيدا الشعرية . دار نشر جامعة أكسفورد . رقم ISBN 0-19-283946-2.
  • ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-983969-8.
  • موريس، ويليام (مترجم) موريس، ماي (1911). الأعمال الكاملة لويليام موريس: المجلد العاشر، ثلاث قصص حب شمالية وحكاية بيوولف. لونجمانز جرين آند كومباني.
  • ناستروم، بريت ماري (1995). فريجا – إلهة الشمال الكبرى . المقفيست وويكسل انترناشيونال. رقم ISBN 91-22-01694-5.
  • ناستروم، بريت ماري (1999). “Freyja – الإلهة الثلاثية التكافؤ”. في الرمال، رينبيرج إريك؛ سورينسن، يورغن بودمان (محرران). دراسات مقارنة في تاريخ الأديان: هدفها ونطاقها وصلاحيتها. مطبعة متحف توسكولانوم. رقم ISBN 87-7289-533-0. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 1 أكتوبر 2016 .
  • أورتشارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية . كاسيل. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • أوريل، فلاديمير (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية . دار بريل للنشر . رقم ISBN 90-04-12875-1.
  • * برايس، نيل (2020). أطفال آش وإلم . كتب أساسية. رقم ISBN 978-0-465-09698-5.
  • شون، إبي (2004). Asa-Tors hammare، Gudar och jättar i tro och تقليدي (باللغة السويدية). فالت وهاسلر، فارنامو.
  • سكودر، برنارد (مترجم) (2001). "ملحمة إيجلز". ملحمات الآيسلنديين . مجموعة بنغوين . رقم ISBN 0-14-100003-1.
  • سيميك، رودولف (1996). قاموس الأساطير الشمالية. دي إس بروير. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-85991-513-7. مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2023 . استرجاع 26 مايو 2020 .
  • ثورب، بنيامين (مترجم) (1866). إيدا الكبرى لسايموند سيجفوسون . جمعية نورونا .
  • تونستال، بيتر (مترجم) (2005). ملحمة النصف وأبطاله .
  • تورفيل-بيتر، غابرييل (1964). أسطورة ودين الشمال (طبعة 1975). هولت، رينهارت ووينستون. ISBN 978-0837174204. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 26 مايو 2020 .
  • ويبرج، إيجون؛ ويبرج، نيلز؛ هولمان، أرنولد فريدريك (2001). كيمياء هولمان-ويبرج غير العضوية. أكاديميك بريس . رقم ISBN 0-12-352651-5. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 1 أكتوبر 2016 .
  • الوسائط المتعلقة بـ Freyja على ويكيميديا ​​كومنز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Freyja&oldid=1241819454"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate