التعصب الديني

التعصب الديني أو التحيز الديني هو عدم التسامح مع المعتقدات الدينية أو الممارسات أو الإيمان أو عدم الإيمان لدى الآخرين .

لا تُعدّ التصريحات التي تتعارض مع المعتقدات الدينية للفرد تعصباً. ​​بل يحدث التعصب الديني عندما يرفض شخص أو جماعة (مثل مجتمع، أو جماعة دينية، أو جماعة غير دينية) رفضاً قاطعاً التسامح مع القناعات والممارسات الدينية لجماعة دينية أو فرد.

إن التعصب، بل وحتى الاضطهاد الفعلي للأقليات الدينية (وأحيانًا للأغلبيات الدينية كما هو الحال في البحرين الحديثة أو ممالك إندونيسيا قبل الاستعمار الهولندي)، له تاريخ طويل. وقد واجهت جميع الأديان تقريبًا، تاريخيًا، اضطهادًا لوجهات نظر أخرى، بل ومارسته أيضًا.

نشأ المفهوم الحديث للتسامح الديني من رحم الحروب الدينية الأوروبية ، وتحديدًا من معاهدة وستفاليا التي أنهت حرب الثلاثين عامًا (1618-1648)، خلال الإصلاح البروتستانتي والصراعات اللاحقة بين البروتستانت والكاثوليك في القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر. وقد ترسخت عقيدة "التسامح الديني" نتيجةً لحرب الثلاثين عامًا بين آل هابسبورغ الكاثوليك والدول البروتستانتية حديثًا كالسويد بقيادة غوستاف أدولف . في ذلك الوقت، سعى الحكام إلى استئصال المشاعر والعقائد الدينية من أراضيهم السياسية . منحت معاهدة 1648 الدول حق السيادة، كما سمحت بوجود الطوائف المسيحية الأقلية داخل الإمبراطورية الرومانية المقدسة . ^{[ 1 ]}

تتضمن دساتير بعض الدول أحكاماً تحظر صراحةً على الدولة ممارسة بعض أعمال التعصب الديني، كما تحظر هذه الأحكام نفسها على الدولة إظهار تفضيل دين معين داخل حدودها. ومن أمثلة هذه الأحكام: التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة الأمريكية ، والمادة 4 من القانون الأساسي لجمهورية ألمانيا الاتحادية ، والمادة 44.2.1 من دستور أيرلندا ، والمادة 40 من دستور إستونيا ، ^{[ 2 ]} والمادة 24 من دستور تركيا ، والمادة 36 من دستور الصين ، ^{[ 3 ]} والمادة 3، القسم 5 من دستور الفلبين . ^{[ 4 ]}

بينما لا تتضمن دساتير بعض الدول أحكامًا تتعلق بالدين بشكل مباشر، إلا أنها تتضمن أحكامًا تحظر التمييز على أساس الدين (انظر، على سبيل المثال، المادة 1 من دستور فرنسا ، والمادة 15 من الميثاق الكندي للحقوق والحريات ، والمادة 40 من دستور مصر ). ولا تضمن هذه الأحكام الدستورية بالضرورة خلو جميع مؤسسات الدولة من التعصب الديني في جميع الأوقات، وقد تختلف الممارسات اختلافًا كبيرًا من بلد إلى آخر.

في المقابل، قد تسمح دول أخرى بالتفضيل الديني، على سبيل المثال من خلال إنشاء دين أو أكثر من الأديان الرسمية للدولة ، ولكنها لا تسمح بالتعصب الديني. ففي فنلندا ، على سبيل المثال، تُعتبر الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الفنلندية والكنيسة الأرثوذكسية الفنلندية ديانتي الدولة الرسميتين، ومع ذلك فهي تُؤكد على حق حرية التعبير الديني في المادة 11 من دستورها .

في ألمانيا النازية ، تم حظر الأقليات الدينية الصغيرة مثل شهود يهوه والديانة البهائية في ألمانيا، في حين جرت محاولة للقضاء على اليهودية بالتزامن مع إبادة أتباعها.

سُجّلت مئات من أعمال الشغب الدينية في كل عقد من عقود استقلال الهند. وشملت ضحايا هذه الأعمال العديد من المسلمين والهندوس والسيخ والجاينيين والمسيحيين والبوذيين. صنّفت اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية الهند ضمن المستوى الثاني في اضطهاد الأقليات الدينية، وهو نفس تصنيف العراق ومصر. وفي تقرير صدر عام 2018، اتهمت اللجنة جماعات قومية هندوسية بحملتها " لأسلمة " الهند من خلال العنف والترهيب والمضايقات ضد غير الهندوس. ^{[ 5 ]} وفرضت نحو ثلث حكومات الولايات قوانين مناهضة للتحول الديني و/أو مناهضة لذبح الأبقار ^{[ 6 ]} ضد غير الهندوس، وانخرطت حشود في أعمال عنف ضد المسلمين الذين تعمل عائلاتهم في تجارة الألبان أو الجلود أو لحوم الأبقار لأجيال، وضد المسيحيين بسبب دعوتهم إلى اعتناق المسيحية. وقتلت حشود "حماية الأبقار" ما لا يقل عن 10 ضحايا في عام 2017. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

لا تزال بعض الدول تحتفظ بقوانين تحظر الإساءة إلى المعتقدات الدينية. كما أن بعض الدساتير لا تزال تحتفظ بقوانين تحظر جميع أشكال التجديف (مثل ألمانيا ، حيث أُدين مانفريد فان هـ. عام 2006 بتهمة التجديف ضد الإسلام ). ^{[ 9 ]} وتكون الصلة بين التعصب وقوانين التجديف أوثق عندما تُطبق هذه القوانين على دين واحد فقط. ففي باكستان ، يُعاقب على التجديف الموجه ضد مبادئ القرآن الكريم أو النبي محمد ﷺ بالسجن المؤبد أو الإعدام. كما يُجرّم الارتداد عن الدين في عدد من الدول، ولا سيما أفغانستان ، حيث كان عبد الرحمن أول من واجه عقوبة الإعدام لاعتناقه المسيحية ، إلا أنه أُطلق سراحه لاحقًا. ^{[ 10 ]}

تؤكد الأمم المتحدة على الحق في حرية التعبير عن المعتقدات الدينية، كما هو منصوص عليه في ميثاق الأمم المتحدة ، بالإضافة إلى المادتين 2 و18 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان . تحظر المادة 2 التمييز على أساس الدين، بينما تحمي المادة 18 حرية تغيير الدين. ولأن المعاهدة ، وليست الإعلان ، هي الملزمة قانونًا، فإن التوقيع على إعلان حقوق الإنسان يُعدّ تعهدًا علنيًا بالالتزام. ^{[ 11 ]} ورغبةً منها في تجنب الخضوع لمحكمة دولية، اختارت الولايات المتحدة في عام 1998 إقرار قانون الحرية الدينية الدولية ، الذي أنشأ لجنة الحرية الدينية الدولية ، وألزم حكومة الولايات المتحدة باتخاذ إجراءات ضد أي دولة تُثبت انتهاكها للحريات الدينية المنصوص عليها في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. ^{[ 12 ]} اعتمد مجلس حقوق الإنسان في عام 2011 القرار 16/18 بشأن "مكافحة التعصب، والتنميط السلبي، والوصم، والتمييز، والتحريض على العنف، والعنف ضد الأشخاص على أساس الدين أو المعتقد" ^{[ 13 ]،} والذي لاقى ترحيبًا واسعًا من أصحاب المصلحة من جميع المناطق والأديان باعتباره نقطة تحول في الجهود الدولية لمواجهة التعصب الديني. ^{[ 14 ]} وتنص الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان ، الملزمة قانونًا لجميع دول الاتحاد الأوروبي (بعد إقرار قانون حقوق الإنسان لعام 1998 في المملكة المتحدة )، على تجريم تقييد حق الفرد في ممارسة دينه أو تغييره في المادة 9، وتجريم التمييز على أساس الدين في المادة 14.

في كوريا الشمالية، يُفيد النظام بمواصلة قمع الأنشطة الدينية للجماعات الدينية غير المرخصة. تُعتبر كوريا الشمالية دولة ملحدة ، ^{[ 15 ] [ 16 ]} حيث استمر اللاجئون والمنشقون والمنظمات غير الحكومية في الادعاء بأنهم شهدوا اعتقالات وإعدامات لأعضاء كنائس مسيحية سرية على يد النظام في السنوات السابقة. ونظرًا لصعوبة الوصول إلى البلاد وعدم القدرة على الحصول على معلومات في الوقت المناسب، يبقى التحقق من هذه الادعاءات أمرًا صعبًا. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

في تقريرها السنوي لعام 2000 حول الحرية الدينية الدولية، أشارت وزارة الخارجية الأمريكية إلى الصين وميانمار وإيران والعراق والسودان لاضطهادها للأفراد بسبب معتقداتهم وممارساتهم الدينية. ويغطي التقرير الفترة من يوليو 1999 إلى يونيو 2000، ويفصّل سياسة الولايات المتحدة تجاه الدول التي تُنتهك فيها الحرية الدينية، وفقًا لرأي وزارة الخارجية. ^{[ 19 ]}

أصدرت منظمة فريدوم هاوس ، المعنية بالدفاع عن الحريات الدينية، تقريرًا بعنوان "الحرية الدينية في العالم" عام 2000، صنّفت فيه الدول وفقًا لمستوى حريتها الدينية. وحصلت تركمانستان وإيران والسعودية والسودان وميانمار وكوريا الشمالية على درجة 7، ما يشير إلى أدنى مستوى من احترام الحرية الدينية. أما الصين، فحصلت على درجة 6، بينما أُدرجت التبت بشكل منفصل ضمن فئة 7. ^في المقابل ، حصلت إستونيا وفنلندا وأيرلندا وهولندا والنرويج والولايات المتحدة على درجة 1، ما يشير إلى أعلى مستوى من الحرية الدينية . [ ^{20 ]}

في الدول التي تدعو صراحةً إلى التسامح الديني، لا تزال هناك نقاشات حول حدود هذا التسامح. فبعض الأفراد والجماعات الدينية، على سبيل المثال، ما زالوا يتمسكون بمعتقدات أو ممارسات تنطوي على أفعال تخالف القانون المعمول به، مثل تعاطي القنب من قبل أتباع حركة الراستافاري ، أو استخدام ريش النسر في الطقوس الدينية من قبل غير الأمريكيين الأصليين (وهو ما يخالف قانون ريش النسر ، 50 CFR 22)، أو ممارسة تعدد الزوجات في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في القرن التاسع عشر. ^{[ 21 ]}

لقد تطورت الحرية الدينية جزئيًا بفضل العلاقات الودية بين الجماعات الدينية في المجتمع. وقد عززت العديد من المنظمات غير الحكومية التسامح والتفاهم بين الأديان في البلاد، سواءً الأصلية منها أو غير الأصلية. ومن بين هذه المنظمات: المركز الكولومبي للعلاقات المسيحية الإسلامية، والمجلس الوطني للكنائس في أستراليا ولجنة السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس التابعة له، والمجلس الأسترالي للمسيحيين واليهود . وفي ولاية فيكتوريا الأسترالية، يُجرّم قانون التسامح العرقي والديني لعام 2001 "السلوك الذي يحرض على الكراهية أو الازدراء الشديد أو النفور أو السخرية اللاذعة من أي شخص أو فئة من الأشخاص" على أساس المعتقد الديني. ^{[ 22 ]}

في عام ٢٠٠٣، واستجابةً لتصاعد المشاعر المعادية للإسلام ، شرعت لجنة حقوق الإنسان وتكافؤ الفرص في مشروع تضمن مشاورات وطنية للقضاء على التمييز ضد المواطنين العرب والمسلمين. وكجزء من هذه المشاورات، نظرت اللجنة فيما إذا كان المواطنون المسلمون يشتركون في أصل عرقي أو ديني واحد، مما يخولهم الحصول على حماية شاملة بموجب قانون التمييز العنصري الفيدرالي. ولم يتضمن تقرير اللجنة، الذي نُشر في يونيو ٢٠٠٤، أي نتائج بشأن الوضع العرقي للمواطنين العرب والمسلمين. وفي يناير ٢٠٠٥، رُبط اسم زعيم الحركة القومية الأسترالية بحوادث وقعت عام ٢٠٠٤، حيث تعرضت عدة شركات مملوكة لآسيويين وكنيس يهودي في بيرث لهجمات بالقنابل الحارقة أو كُتبت عليها عبارات عنصرية. وفي ١١ ديسمبر ٢٠٠٥، اندلعت أعمال شغب في ضاحية كرونولا بمدينة سيدني، بسبب اعتداء مجموعة من الشباب اللبنانيين الأستراليين على اثنين من المنقذين. ^{[ ٢٣ ]} ورفع المتظاهرون ضد الاعتداء شعارات معادية للعرب والمسلمين. عندما تحوّل التجمع إلى أعمال عنف، تعرّض المارة الذين يُعتقد أنهم من أصول شرق أوسطية أو مسلمون للهجوم. وفي اليوم التالي، تم الإبلاغ عن أعمال تخريب واعتداءات أخرى انتقامية في أنحاء سيدني. ^{[ 24 ]}

• تشوبرا، آر إم، "دراسة الأديان"، أنورادها براكاشان، نيودلهي، 2015 ISBN 978-93-82339-94-6
• غارث بليك، "تعزيز التسامح الديني في مجتمع متعدد الأديان: تشريعات التشهير الديني في أستراليا والمملكة المتحدة". مجلة القانون الأسترالية ، 81 (2007): 386-405.

• "جهود جديدة لحظر الكراهية الدينية"، بي بي سي نيوز، 11 يونيو 2005، تم الاطلاع عليه في 25 مايو 2007