العلمانية في تركيا

جرت احتجاجات الجمهورية في عام 2007 دعماً للروح الكمالية ، وتأكيداً على علمانية الدولة ، ضد ما اعتبروه أسلمة تركيا في ظل حزب العدالة والتنمية الحاكم .

في تركيا ، تم إدخال العلمانية أو اللايسية (انظر laïcité ) لأول مرة مع تعديل دستور عام 1924 في عام 1928 ، والذي أزال البند الذي ينص على أن "دين الدولة هو الإسلام "، ومع الإصلاحات اللاحقة لأول رئيس لتركيا مصطفى كمال أتاتورك ، والتي وضعت المتطلبات الإدارية والسياسية لإنشاء دولة حديثة وديمقراطية وعلمانية، تتماشى مع الكمالية .

بعد تسع سنوات من إدخالها، تم النص صراحة على العلمانية في المادة الثانية من الدستور التركي آنذاك في 5 فبراير 1937. ولا يعترف الدستور الحالي لعام 1982 بأي دين رسمي ولا يشجع أي دين. [ 1 ]

لقد أُرسيت مبادئ العلمانية التركية، وفصل الدين عن الدولة ، تاريخياً بهدف تحديث الأمة . واعتُبر هذا النهج المركزي التقدمي ضرورياً ليس فقط لتسيير شؤون الحكومة التركية ، بل أيضاً لتجنب حياة ثقافية يهيمن عليها الخرافات والجمود الفكري والجهل. [ 2 ]

يدعو مفهوم العلمانية في تركيا إلى فصل الدين عن الدولة ، ولكنه يصف أيضًا موقف الدولة بأنه "حياد فاعل"، والذي يتضمن رقابة الدولة على الدين وتنظيمه قانونيًا. [ 3 ] تخضع الإجراءات التركية المتعلقة بالدين لتحليل وتقييم دقيقين من خلال رئاسة الشؤون الدينية ( ديانت إيشليري باشكانليغي أو ببساطة ديانت ). [ 4 ] وتتمثل مهام رئاسة الشؤون الدينية في "تنفيذ الأعمال المتعلقة بعقائد الإسلام وعبادته وأخلاقه، وتوعية الجمهور بدينه، وإدارة أماكن العبادة المقدسة". [ 5 ]

تاريخ

يمتد تاريخ العلمانية في تركيا إلى إصلاحات التنظيمات في الإمبراطورية العثمانية. وبلغت العلمانية ذروتها الثانية خلال العصر الدستوري الثاني . أما شكلها الحالي فقد تحقق بفضل إصلاحات أتاتورك .

الإمبراطورية العثمانية

كانت البنية التأسيسية ( المؤسسة الحاكمة للإمبراطورية العثمانية ) في القرن الثالث عشر دولة إسلامية، وكان السلطان رأس الدولة العثمانية . وقد نُظِّم النظام الاجتماعي حول نظام الملل . أتاح هذا النظام درجة كبيرة من الاستمرارية الدينية والثقافية والعرقية للسكان غير المسلمين في مختلف أرجاء الإمبراطورية العثمانية ، وفي الوقت نفسه سمح بدمجهم في النظام الإداري والاقتصادي والسياسي العثماني. [ 6 ] كان الوالي المعين من قبل العثمانيين يجمع الضرائب ويؤمن الأمن، بينما تُركت الشؤون الدينية والثقافية المحلية للمجتمعات الإقليمية لتقررها. في المقابل، كان السلاطين مسلمين، وكانت القوانين التي تحكمهم تستند إلى الشريعة الإسلامية ، بالإضافة إلى مختلف العادات والتقاليد. وكان السلطان، ابتداءً من عام 1517، خليفةً أيضًا ، أي زعيم جميع المسلمين السنة في العالم. وبحلول مطلع القرن التاسع عشر، أدركت النخبة الحاكمة العثمانية ضرورة إعادة هيكلة الأنظمة التشريعية والعسكرية والقضائية لمواجهة منافسيها السياسيين الجدد في أوروبا. عندما بدأ نظام الملل يفقد فعاليته بسبب صعود النزعة القومية داخل حدوده ، استكشفت الإمبراطورية العثمانية طرقًا جديدة لإدارة أراضيها المكونة من سكان متنوعين.

أسس السلطان سليم الثالث أولى المدارس العسكرية العلمانية بإنشاء وحدة عسكرية جديدة، هي نظام الجديد ، في وقت مبكر من عام ١٧٩٢. وشهد القرن التاسع عشر من تاريخ الدولة العثمانية العديد من الإصلاحات الجذرية، وبلغت ذروتها مع التنظيمات التي مثّلت بداية عهد الإصلاح في الدولة العثمانية. وبعد التنظيمات، وُضعت قوانين، منها تلك المتعلقة بالمساواة في الحقوق بين المواطنين غير المسلمين ، وإنشاء البرلمان ، وإلغاء العقوبات التي كانت تُفرض على الردة في العصور الوسطى، [ ٧ ] بالإضافة إلى تقنين دستور الدولة وحقوق الرعايا العثمانيين. وأدت الحرب العالمية الأولى إلى سقوط الدولة العثمانية وتقسيمها لاحقًا على يد الحلفاء المنتصرين.

جمهورية

إصلاحات أتاتورك

تميزت فترة الحزب الواحد بإصلاحات شاملة لصالح المرأة

عُرفت الإصلاحات والسياسات التي تبناها كمال أتاتورك (1881-1938)، مؤسس الجمهورية التركية وأول رئيس لها، بهدف تحديث تركيا، باسم "الكمالية"، وقامت على "ستة مبادئ: الجمهورية، والقومية، والشعبوية، والعلمانية، والثورية، والتدخل الحكومي". [ 8 ] وعلى عكس بعض أشكال العلمانية "الأكثر اعتدالًا"، فإن العلمانية الكمالية "لم تكن تعني فصل الدين عن الدولة فحسب، بل كانت تعني فصل الدين عن جميع المجالات العامة - السياسة، والفقه، والتعليم، والمجتمع، وما إلى ذلك". [ 9 ] [ 10 ]

استبعدت الكمالية "الرموز الدينية من المجال العام" ووضعت الدين "تحت سيطرة الدولة الصارمة". [ 11 ] [ 12 ] تم تغيير العطلة الأسبوعية من الجمعة إلى الأحد، وتغيير التقويم من القمري الإسلامي إلى الميلادي، وتغيير الأبجدية من العربية إلى اللاتينية. [ 13 ] [ 12 ] [ 8 ]

خلال تأسيس الجمهورية، برزت فئتان من النخبة الحاكمة تقودان النقاشات حول مستقبل البلاد، وهما الإصلاحيون الإسلاميون والغربيون. [ 6 ] وقد تشاركتا هدفًا واحدًا، ألا وهو تحديث الدولة الجديدة. وكانت هناك العديد من الأهداف الأساسية المشتركة بينهما. وقد تمثلت إنجازات مؤسس الجمهورية التركية الحديثة، مصطفى كمال أتاتورك، في تعزيز هذه القواسم المشتركة ووضع البلاد على مسار سريع من الإصلاحات، والتي تُعرف اليوم بإصلاحات أتاتورك.

كان أول إجراء اتخذوه هو منح الشعب التركي الحق في ممارسة السيادة الشعبية عبر الديمقراطية التمثيلية . قبل إعلان الجمهورية الجديدة، ألغت الجمعية الوطنية الكبرى التركية النظام الملكي الدستوري في 1 نوفمبر 1922. ثم شرعت الجمعية الوطنية الكبرى التركية في استبدال النظام القانوني الإسلامي القائم بالقوانين التي سنّتها خلال حرب الاستقلال التركية ، التي بدأت عام 1919. وكان تحديث القانون قد بدأ بالفعل عند الشروع في المشروع بجدية. وكان إقرار الدستور التركي لعام 1921 علامة فارقة في هذه العملية . عند تأسيس الجمهورية في 29 أكتوبر 1923، بقيت مؤسسة الخلافة ( وهو لقب حملته السلطنة العثمانية منذ عام 1517)، لكن إقرار دستور جديد عام 1924 ألغى هذا اللقب فعليًا . ومع أن الدستور الجديد ألغى الخلافة، إلا أنه في الوقت نفسه أعلن الإسلام دينًا رسميًا للجمهورية التركية. وبحسب نص القانون الذي أقره البرلمان التركي، "بما أن الخلافة كانت حاضرة بشكل أساسي في معنى ومفهوم الحكومة والجمهورية، فقد تم إلغاء منصب الخلافة." [ 14 ]

عقب هذه التطورات مباشرةً، نُفذت سلسلة من الإصلاحات الاجتماعية. وقد أثرت هذه الإصلاحات على جميع جوانب الحياة التركية، ساعيةً إلى محو إرث الهيمنة الذي طالما رسخته الديانة والتقاليد. ففي 3 مارس 1924، جرى توحيد التعليم، وإرساء نظام تعليمي علماني، وإغلاق العديد من الطرق الدينية. وامتد هذا الإغلاق ليشمل الأديرة والزوايا الصوفية في 30 نوفمبر 1925. كما تضمنت هذه الإصلاحات منح المرأة حق التصويت عام 1931، وحقها في الترشح للمناصب العامة في 5 ديسمبر 1934. أما إدراج مفهوم العلمانية في الدستور فقد تحقق بتعديل أُدخل في 5 فبراير 1937، وهي خطوة اعتُبرت الفصل الأخير في مشروع الفصل التام بين الشؤون الحكومية والدينية في تركيا.

أسلمة البلاد في ظل حزب العدالة والتنمية

زوجة عبد الله غول ، خيرونيسا غول، أصبحت أول سيدة أولى محجبة في التاريخ التركي

بحسب أحد المراقبين على الأقل ( مصطفى أكيول )، في ظل حكومة حزب العدالة والتنمية الإسلامي برئاسة رجب طيب أردوغان ، سُجن "مئات من الضباط العلمانيين وحلفائهم المدنيين" ابتداءً من عام 2007، وبحلول عام 2012، أُزيح "الحرس العلماني القديم" من مناصب السلطة واستُبدل بأعضاء/مؤيدين لحزب العدالة والتنمية وحركة غولن الإسلامية . [ 15 ] وفي 25 أبريل/نيسان 2016، صرّح رئيس البرلمان التركي إسماعيل قهرمان في مؤتمر لعلماء وكتاب مسلمين في إسطنبول بأن "العلمانية لن يكون لها مكان في دستور جديد"، لأن تركيا "دولة مسلمة، وبالتالي يجب أن يكون لدينا دستور ديني". (ومن مهام رئيس البرلمان صياغة مسودة دستور جديد لتركيا). [ 16 ]

تقليديًا، كانت وظيفة رئاسة الشؤون الدينية (ديانت) هي الحفاظ على السيطرة على المجال الديني للإسلام في تركيا والحدّ منه. وقد اشتكى البعض (ديفيد ليبسكا، سفانتي كورنيل ) من أن هذا الدور قد انقلب رأسًا على عقب في عهد أردوغان، [ 17 ] حيث أصبحت رئاسة الشؤون الدينية ، التي توسعت بشكل كبير، تروج للإسلام في تركيا، وتحديدًا لنوع معين من الإسلام المحافظ، من خلال إصدار فتاوى تحظر أنشطة مثل "إطعام الكلاب في المنزل، والاحتفال برأس السنة الميلادية، واليانصيب، والوشم"؛ [ 18 ] ونشر هذا "الإسلام التركي" [ 17 ] في الخارج. [ 19 ] [ 20 ]

في مجال التعليم، انتهجت حكومة حزب العدالة والتنمية سياسة أسلمة صريحة بهدف "تنشئة جيل متدين" في مواجهة المقاومة العلمانية، [ 21 ] [ 22 ] مما أدى إلى فقدان العديد من المواطنين الأتراك غير المتدينين وظائفهم وفرصهم التعليمية. [ 23 ] ويرى باحثون مثل م. يافوز أن تحول حزب العدالة والتنمية نحو سياسة أكثر محافظة وإسلامية نابع من تداعيات فوزه في الانتخابات الوطنية التركية عام 2007. ونظرًا لميول الحزب الدينية القوية وأهمية العلمانية السياسية في تركيا، اتُهم الحزب بمعاداة العلمانية، وقامت المحكمة الدستورية التركية بقطع تمويله. ونتيجة لذلك، قام الحزب، بالتعاون مع حركة غولن، بمقاضاة أفراد ارتبطوا به أمام المحكمة الدستورية فيما وصفه يافوز بـ"محاكم صورية". ومن هنا، يمكن القول إن حزب العدالة والتنمية، بالتعاون مع حركة غولن، قد بدأ في إعادة تشكيل مؤسسات الدولة ودعم الأحزاب والأفراد ذوي التوجه الإسلامي مع حركة غولن حتى محاولة الانقلاب التركي عام 2016. [ 24 ]

في أعقاب محاولة الانقلاب في يوليو/تموز 2016 ، التي وصفها الرئيس أردوغان بأنها "هبة من الله" [ 25 ] ، قامت حكومة حزب العدالة والتنمية بتطهير آلاف الأشخاص. كان الضحايا في المقام الأول من أتباع حركة غولن، التي يُزعم أنها دبرت الانقلاب [ 26 ] ، بالإضافة إلى علمانيين لم يُطردوا في حملات تطهير سابقة. [ 27 ] أحد التفسيرات لاستبدال السياسات العلمانية [ 28 ] في تركيا هو أن المصالح التجارية التي شعرت بالتهديد من الاشتراكية رأت في القيم الإسلامية "الأفضل لتحييد أي تحديات من اليسار للهيمنة الرأسمالية". [ 29 ]

يرى البعض (مثل توران كاياوغلو) أن الاهتمام بالعلمانية ودعمها في تركيا يتعزز، لا يتراجع. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] بعد أن صرّح أردوغان برغبته في "تنشئة جيل متدين"، أدان سياسيون من جميع الأحزاب تصريحاته باعتبارها تخليًا عن القيم التركية. ووقّع أكثر من ألفي شخص على عريضة جاء فيها: "نحن، من خلفيات مسلمة ومسيحية ويهودية وزرادشتية وعلوية وشافعية، متدينين وغير متدينين، ملحدين ولا أدريين، جميعنا نؤمن إيمانًا راسخًا بالعلمانية، نجد تصريحاتكم الأخيرة بشأن تنشئة جيل متدين ومحافظ مثيرة للقلق وخطيرة للغاية". ونشرت صحيفة " بوغون " الموالية للحكومة مقالًا جاء فيه: "لا يحق لأحد تحويل هذا المجتمع إلى مجتمع ديني، أو العكس". كما تُظهر استطلاعات الرأي بين الشعب التركي تأييدًا كبيرًا للحفاظ على دولة علمانية. أظهرت دراسة أجرتها مؤسسة الدراسات الاقتصادية والاجتماعية التركية أن 9% فقط من الأتراك أيدوا قيام دولة دينية عام 2006. [ 30 ] في حين أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة متروبول عام 2015 أن أكثر من 80% من الشعب التركي أيدوا استمرار تركيا كدولة علمانية، حتى أن غالبية ناخبي حزب العدالة والتنمية أيدوا قيام دولة علمانية. [ 33 ]

المبادئ الدستورية

ينص الدستور على أن تركيا جمهورية علمانية ديمقراطية ، تستمد سيادتها من الشعب. هذه السيادة للأمة التركية، التي تفوض ممارستها إلى برلمان منتخب من مجلس واحد، هو الجمعية الوطنية الكبرى التركية . علاوة على ذلك، تنص المادة الرابعة على ثبات المبادئ التأسيسية للجمهورية المحددة في المواد الثلاث الأولى.

  1. " العلمانية ، والمساواة الاجتماعية ، والمساواة أمام القانون "
  2. " النظام الجمهوري للحكومة "
  3. " عدم قابلية الجمهورية والأمة التركية للانقسام

يحظر الدستور أي مقترحات لتعديل هذه المواد (انظر البند المُرسخ ). لا يمكن تحقيق أيٍّ من هذه المفاهيم، التي وُزِّعت في مواد الدستور الثلاث، دون المفهومين الآخرين. يشترط الدستور وجود إدارة مركزية تفقد معناها (فعاليتها، وشموليتها، إلخ) إذا لم يكن النظام قائمًا على العلمانية ، والمساواة الاجتماعية، والمساواة أمام القانون. وعلى العكس، إذا ميّزت الجمهورية نفسها على أساس الاختلافات الاجتماعية والدينية، فلن تكون الإدارة متكافئة مع السكان عندما تكون مركزية. يهدف النظام الذي سعى الدستور إلى ترسيخه إلى إنشاء دولة قومية موحدة قائمة على مبادئ الديمقراطية العلمانية.

الجدل حول الحجاب

هل تغطي نفسك عند الخروج؟ [ 34 ]
19992012
لا، أنا لا أفعل47.3%66.5%
نعم، أنا أرتدي الحجاب33.4%18.8%
نعم، أنا أرتدي عمامة15.7%11.4%
نعم، أنا أرتدي قرطًا.3.4%0.1%
غير متوفر0.3%2.2%

حظرت الحكومة التركية ارتداء الحجاب للنساء العاملات في القطاع العام عام ١٩٨٢. [ ٣٥ ] شمل الحظر المعلمات والمحاميات والبرلمانيات وغيرهن من العاملات في المؤسسات الحكومية. ثم وُسّع نطاق الحظر ليشمل مؤسسات غير حكومية، بعد أن كان مقتصراً على الخدمة المدنية والمؤسسات التعليمية والسياسية. وبدأت السلطات بتطبيق حظر الحجاب على الأمهات المرافقات لأطفالهن في الفعاليات المدرسية أو المسابح العامة، بينما طُردت المحاميات والصحفيات اللواتي رفضن الامتثال للحظر من المباني العامة كقاعات المحاكم والجامعات . وفي عام ١٩٩٩ ، تصدّر حظر الحجاب في الأماكن العامة عناوين الأخبار عندما مُنعت ميرفي كافاكجي ، النائبة المنتخبة حديثاً عن حزب الفضيلة، من أداء اليمين الدستورية في الجمعية الوطنية لارتدائها الحجاب. ويُؤخذ الحكم الدستوري الذي يحظر التمييز على أساس الدين على محمل الجد . حظرت تركيا بموجب القانون ارتداء غطاء الرأس الديني والملابس الرمزية ذات الطابع الديني والسياسي لكلا الجنسين في المباني الحكومية والمدارس والجامعات؛ [ 36 ] وهو قانون أيدته الدائرة الكبرى للمحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان في 10 نوفمبر/تشرين الثاني 2005، في قضية ليلى شاهين ضد تركيا . [ 37 ] وفي عام 2022، اقترح الرئيس رجب طيب أردوغان إجراء تعديل دستوري يضمن الحق في ارتداء الحجاب في الخدمة المدنية والمدارس والجامعات، على أن يُحسم هذا الأمر من خلال استفتاء شعبي. [ 38 ]

التأثير على المجتمع

يكفل الدستور التركي حرية الدين للأفراد، بينما تخضع الجماعات الدينية المحددة لحماية الدولة. وينص الدستور صراحةً على أنه من غير القانوني لأي جماعة دينية الانخراط في السياسة، أو تشكيل حزب يمثلها علنًا.

في التاريخ الحديث، أمرت المحكمة الدستورية بإغلاق حزبين ( حزب الرفاه عام 1998، وحزب الفضيلة عام 2001) بسبب أنشطة إسلامية ومحاولات "إعادة تعريف الطابع العلماني للجمهورية". وكان الحزب الجمهوري التقدمي أول حزب يُغلق للاشتباه في قيامه بأنشطة مناهضة للعلمانية، وذلك في 3 يونيو 1925.

نوقشت قضايا تتعلق بعلمانية تركيا قبيل الانتخابات الرئاسية لعام 2007 ، والتي اختار فيها الحزب الحاكم مرشحًا ذا صلات إسلامية، هو عبد الله غول ، لأول مرة في تاريخ الجمهورية العلمانية. وبينما أعرب البعض في تركيا عن قلقهم من أن يُمثل هذا الترشيح تحولًا عن التقاليد العلمانية التركية، ولا سيما أولوية تركيا للمساواة بين الجنسين، أشار آخرون إلى أن الحزب المحافظ قد روّج بفعالية للتحديث مع سعيه في الوقت نفسه إلى استقطاب العناصر الأكثر تقليدية ودينية في المجتمع التركي. [ 39 ] [ 40 ] وفي 22 يوليو/تموز 2007، أفادت التقارير بأن الحزب الحاكم، الأكثر محافظة دينيًا، حقق فوزًا انتخابيًا أكبر من المتوقع في الانتخابات العامة المبكرة . [ 41 ]

لطالما شكّل الحفاظ على الهوية العلمانية لتركيا قضيةً جوهريةً ومصدرًا للتوتر. وقد خالف رئيس الوزراء رجب طيب أردوغان التقاليد العلمانية، إذ أعلن تأييده للإسلام السياسي المحدود، ورفضه للقيود الصارمة التي فرضها أتاتورك على ارتداء الحجاب في المكاتب الحكومية والمدارس. وشهدت تركيا سلسلة من المسيرات السلمية الحاشدة في ربيع عام 2007، تأييدًا لمبادئ الكمالية في علمانية الدولة . [ 42 ]

على الرغم من أن الدستور يحظر التمييز على أساس الدين، إلا أن التمييز الديني كان سياسة رسمية: ففي تركيا، كان ارتداء الحجاب ممنوعًا في المباني الحكومية والمدارس. [ 36 ] وقد أيدت الدائرة الكبرى للمحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان هذا القانون في 10 نوفمبر/تشرين الثاني 2005، في قضية ليلى شاهين ضد تركيا . ورأت المحكمة أن "تشجيع الحكومة للعلمانية" يُعد سياسة دولة مشروعة. [ 37 ]

يُعزى الفضل في تمكين المرأة من الحصول على فرص أكبر، مقارنة بالدول التي تتمتع بنفوذ ديني أكبر في الشؤون العامة، إلى التطبيق الصارم للعلمانية في تركيا، وذلك في مسائل التعليم والتوظيف والثروة فضلاً عن الحريات السياسية والاجتماعية والثقافية. [ 43 ]

ومن المفارقات الأخرى في العلمانية التركية أن بطاقات الهوية الشخصية للمواطنين الأتراك تتضمن تحديدًا لدين حامل البطاقة. [ 44 ] وقد اعتبر البعض هذا الإعلان شكلاً من أشكال مراقبة الدولة لخيارات مواطنيها الدينية.

تُدار المدرسة الحنفية، وهي التيار الرئيسي في الإسلام السني، بشكل كامل من قِبل الدولة، من خلال مديرية الشؤون الدينية، التي تُشرف على جميع المساجد ، وتُدرّب الأئمة العاملين فيها، وتُقرّ جميع محتويات الشعائر والصلوات الدينية. كما تُعيّن هذه المديرية الأئمة، المصنفين ضمن فئة الموظفين الحكوميين. [ 45 ] ويبدو هذا التدخل الدقيق في الممارسات الدينية السنية، في بعض الأحيان، أقرب إلى الطائفية منه إلى العلمانية، إذ يُخالف مبدأ حياد الدولة في الممارسة الدينية. ومن بين الجماعات التي أعربت عن استيائها من هذا الوضع، مجموعة متنوعة من الجماعات السنية/الحنفية غير الحكومية (مثل حركة النورجو )، التي يميل تفسيرها للإسلام إلى أن يكون أكثر نشاطًا؛ وغير السنة ( العلويين )، الذين يميل أفرادهم إلى الاستياء من دعم المؤسسة السنية بأموال ضرائبهم (في حين أن الدولة التركية لا تدعم الأنشطة الدينية العلوية).

انظر أيضاً

مراجع

  1. "تركيا" . كتاب حقائق العالم . وكالة الاستخبارات المركزية (الولايات المتحدة). 24 يوليو 2008. مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2008 .
  2. دافر، بولنت. "العلمانية في تركيا" . مركز أبحاث أتاتورك . الأستاذ الدكتور بولنت دافر. مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2019. هذا المبدأ، على عكس ما هو عليه في الدول الغربية، لا يتحقق من خلال تيارات تطورية وأفكار فلسفية منتشرة بين معظم الناس على مدار القرن، بل من خلال عمل مباشر وحاسم وحماس ثوري من نخبة صغيرة جدًا تتألف من بيروقراطيين وضباط جيش شباب.
  3. أوزتورك، أحمد إردي؛ سوزيري، سميحة (2018). "ديانت كأداة للسياسة الخارجية التركية: أدلة من هولندا وبلغاريا" . قسم الدين والسياسة في الجمعية الأمريكية للعلوم السياسية . 11 (3): 3، 5. doi : 10.1017/S175504831700075X . مؤرشف من الأصل في 19 سبتمبر 2018.
  4. أحمد إردي أوزتورك (2016). "الديانت التركية في ظل حكم حزب العدالة والتنمية: من حامية إلى مُطبِّقة لأيديولوجية الدولة؟" (ملف PDF) . دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود . 16 (4): 619-635 . doi : 10.1080/14683857.2016.1233663 . S2CID 151448076 . 
  5. المبادئ الأساسية والأهداف والغايات (مؤرشفة بتاريخ 8 يناير 2008 في أرشيف الإنترنت ، رئاسة الشؤون الدينية)
  6. 1 2 "العلمانية: التجربة التركية" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27 يونيو 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2013 .
  7. حسين، اشتياق (7 أكتوبر 2011). "التنظيمات: الإصلاحات العلمانية في الإمبراطورية العثمانية" (ملف PDF) . شؤون الإيمان . تاريخ الاطلاع: 28 سبتمبر 2013 .
  8. 1 2 الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 22. تاريخ الاسترجاع: 23 نوفمبر 2021 .
  9. وو، ب. (2007). العلمانية والعلمنة في العالم العربي. مجلة دراسات الشرق الأوسط والإسلامية (في آسيا). 1(1)، 55-65
  10. باغدوناس، أ.د. (2008). ما بعد البنيوية في الأيديولوجيا والسياسة الخارجية: الكمالية في خطاب السياسة الخارجية التركية. أطروحة دكتوراه، جامعة أوروبا الوسطى.
  11. كاراكاس، ج. (2007). تركيا: الإسلام والعلمانية بين مصالح الدولة والسياسة والمجتمع. تقرير معهد فرانكفورت للسلام رقم 78.
  12. 1 2 بوراك، بيغوم. (2012). هل يمكن للعلمانية أن تعيق الديمقراطية؟ التجربة التركية. الإنسان والمجتمع، 2(4)، 65-82
  13. توبراك، ب. (2005). العلمانية والإسلام: بناء تركيا الحديثة. ماكاليستر الدولية: المجلد 15، المقال 9، 27-43.
  14. "Hilafetin ILgasına ve Hanedanı Osmaninin Türkiye Cumhuriyeti Memaliki Haricine çıkarılmasına Dair Kanun - Vikikaynak" . tr.wikisource.org .
  15. أكيول، مصطفى (22 يوليو 2016). "من كان وراء محاولة الانقلاب في تركيا؟" . صحيفة نيويورك تايمز . نيويورك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 23 يوليو 2016 .
  16. «رئيس البرلمان التركي يقول: يجب إزالة العلمانية من الدستور» . صحيفة ميلييت. 27 أبريل 2016. تاريخ الاطلاع: 31 يناير 2021 .
  17. 1 2 ليبسكا، ديفيد (17 مايو 2015). "تركيا تستبعد رئاسة الشؤون الدينية" . الشؤون الخارجية . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2016 .
  18. كورنيل، سفانتي (9 أكتوبر 2015). "صعود ديانت: تسييس مديرية الشؤون الدينية في تركيا" . turkeyanalyst.org . تاريخ الاطلاع: 27 يوليو 2016 .
  19. تريمبلاي، بينار (29 أبريل 2015). "هل يُشير أردوغان إلى نهاية العلمانية في تركيا؟" . المونيتور. مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2016 .
  20. سوزري، سميحة؛ أوزتورك ، أحمد إردي (سبتمبر 2018). “ديانت كأداة للسياسة الخارجية التركية: أدلة من هولندا وبلغاريا” (PDF) . السياسة والدين . 11 (3): 624-648 . دوى : 10.1017 / S175504831700075X . ردمك 1755-0483 . S2CID 148657630 .  
  21. شكري كوجوكساهين (20 يونيو 2016). "الطلاب الأتراك يثورون غضباً بسبب أسلمة التعليم" . المونيتور.
  22. ذو الفقار دوغان (29 يونيو 2016). "أردوغان يضع خطة تعليمية لجيل تركيا "المتدين""" . المونيتور.
  23. سيبيل هورتاس (13 أكتوبر 2016). "مشروع "الجيل المتدين" في تركيا يعني فقدان وظائف ومدارس للكثيرين" . المونيتور.
  24. يافوز، م. هاكان (2 يناير 2019). "فهم العلمانية التركية في القرن الحادي والعشرين: خارطة طريق سياقية" . دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود . 19 (1): 71-73 . doi : 10.1080/14683857.2019.1576367 . ISSN 1468-3857 . 
  25. "الانقلاب كان 'هدية من الله' لأردوغان الذي يخطط لتركيا جديدة" . Bloomberg.com . 17 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2017 .
  26. سيمون ب. واتموغ وأحمد إردي أوزتورك (2018). "من 'الشتات المصمم' إلى المنفى السياسي العابر للحدود: حركة غولن في مرحلة انتقالية" . السياسة والدين والأيديولوجيا . 19 : 33-52 . doi : 10.1080/21567689.2018.1453254 .
  27. «تقرير من حزب الشعب الجمهوري: إيقاف يساريين وكماليين عن العمل لانتمائهم إلى جماعة غولن | حملة التطهير في تركيا» . turkeypurge.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يناير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يناير 2017 .
  28. يافوز، م. هاكان؛ أوزتورك، أحمد إردي (18 فبراير 2019). "العلمانية التركية والإسلام في عهد أردوغان" . دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود . 19 : 1-9 . doi : 10.1080/14683857.2019.1580828 . ISSN 1468-3857 . 
  29. "رحلة تركيا من العلمانية إلى الأسلمة: قصة رأسمالية" . يور ميدل إيست . 23 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2017 .
  30. 1 2 كاياوغلو، توران (10 أبريل 2012). "العلمانية في تركيا: أقوى من أي وقت مضى؟" . مؤسسة بروكينغز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2017 .
  31. «تركيا تتجه نحو مزيد من العلمانية، لا العكس» . المونيتور . 2 مارس 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2017 .
  32. "مظاهرة علمانية تستهدف رئيس الوزراء التركي" . بي بي سي نيوز . 14 أبريل 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2017 .
  33. ^ سنجار، أوزر (يناير 2015). "Türkiye'nin Nabzı: Din ، Şiddet ve Özgürlük [ نبض تركيا: الدين والعنف والحرية ] " (PDF) . متروبول . ص. 34. 
  34. فروم، علي تشاركوغلو، بيناز توبراك؛ تمت ترجمته من التركية بواسطة تشيديم أكسوي (2007). الدين والمجتمع والسياسة في تركيا المتغيرة (PDF) . كاراكوي، اسطنبول: منشورات TESEV. ص. 64. ردمك  978-975-8112-90-6أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 21 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يوليو 2021 .{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  35. KAMU KURUM VE KURULUŞLARINDA CHALIŞAN PERSONELLIN KILIK VE Kiyafetıne DAIR YÖNETMELIK ("لائحة وملابس الموظفين العاملين في المؤسسات والمنظمات العامة") بتاريخ 16 يوليو 1982.
  36. 1 2 "الحجاب الإسلامي في أنحاء أوروبا" . بي بي سي نيوز . 17 نوفمبر 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 ديسمبر 2006 .
  37. 1 2 "ليلى شاهين ضد تركيا" . المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان . 10 نوفمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 4 أغسطس 2008. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2008 .
  38. «أردوغان رئيس تركيا يقترح إجراء استفتاء على حق ارتداء الحجاب» . يورونيوز . ٢٣ أكتوبر ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٠ مايو ٢٠٢٣ .
  39. تافرنيس، سابرينا . " في تركيا، علامة على صعود الطبقة الوسطى الإسلامية نيويورك تايمز ، 25 أبريل 2007.
  40. "تركيا 'يجب أن يكون لديها زعيم علماني'" ، بي بي سي نيوز ، 24 أبريل 2007.
  41. تافرنيس، سابرينا . " الحزب الحاكم في تركيا يحقق فوزاً ساحقاً نيويورك تايمز ، 23 يوليو 2007.
  42. "مظاهرة علمانية تستهدف رئيس الوزراء التركي" . بي بي سي نيوز . 14 أبريل 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 أغسطس 2008 .
  43. جاركوغلو، علي (2004). الدين والسياسة في تركيا . المملكة المتحدة: روتليدج. ISBN 978-0-415-34831-7.
  44. بطاقات الهوية الحكومية مؤرشفة بتاريخ 25 أغسطس 2016 في Wayback Machine ، المديرية العامة لشؤون السكان والمواطنة ، وزارة الداخلية (باللغة التركية)
  45. فوكس، جوناثان. مسح عالمي للدين والدولة ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2008، رقم ISBN 978-0-521-70758-9الصفحة 247

للمزيد من القراءة