الكمالية

الكمالية ( بالتركية : Kemalizm ، وتُكتب أيضاً بالمعنى القديم Kamâlizm ) [ 2 ] أو الأتاتوركية ( Atatürkçülük ) هي أيديولوجية سياسية تقوم على أفكار مصطفى كمال أتاتورك ، مؤسس وأول رئيس لتركيا . [ 3 ] [ 4 ] ورمزها هو الأسهم الستة ( Altı Ok ).
تميزت تركيا خلال عهد أتاتورك بإصلاحات سياسية واجتماعية وثقافية ودينية شاملة، هدفت إلى فصل الدولة الجمهورية عن سابقتها العثمانية وتبني نمط حياة غربي ، [ 5 ] بما في ذلك إرساء العلمانية ، ودعم الدولة للعلوم، والمساواة بين الجنسين ، والتدخل الحكومي في الاقتصاد ، وغير ذلك. وقد طُبقت معظم هذه السياسات لأول مرة في تركيا خلال فترة رئاسة أتاتورك من خلال إصلاحاته .
الأصول
بدأت إصلاحاتٌ عديدةٌ لتجنب الانهيار الوشيك للإمبراطورية ، لا سيما في إصلاحات التنظيمات في القرن التاسع عشر . [ 6 ] حاول العثمانيون الشباب في منتصف القرن إرساء أيديولوجية القومية العثمانية، أو العثمانية ، لقمع النزعة القومية العرقية المتنامية في الإمبراطورية، وإدخال ديمقراطية محدودة لأول مرة مع الحفاظ على النفوذ الإسلامي. ومع زوالهم في ظل الحكم المطلق للسلطان عبد الحميد الثاني ، استأنف الأتراك الشباب في أوائل القرن العشرين مسيرتهم. أمضى أتاتورك سنوات تكوينه في سالونيك الحميدية . وخلال خدمته في الجيش، انضم إلى جمعية الاتحاد والترقي ، التي كانت تناضل من أجل الدستورية في مواجهة الحكم المطلق الحميدي، وتخلى عن القومية العثمانية لصالح القومية التركية ، مع تبنيه في الوقت نفسه رؤية سياسية علمانية .
لم يكن أتاتورك في موقع يسمح له بلعب دور رئيسي في ثورة تركيا الفتاة عام 1908، التي أعادت العمل بالدستور، على الرغم من كونه شخصية محورية في الإطاحة بعبد الحميد خلال حادثة 31 مارس . خلال الحقبة الدستورية الثانية، أدت المنافسات الشخصية مع إسماعيل أنور وأحمد جمال إلى إبعاده عن السلطة، أي اللجنة المركزية لحزب الاتحاد والترقي . كما أن معارضة أتاتورك لسياسات الاتحاديين الراديكاليين لم تكن في صالحه. مع ذلك، فقد أتاح له هذا مراقبة نجاحات وإخفاقات حزب الاتحاد والترقي في تنفيذ برامجه. خلال الحرب العالمية الأولى ، انطلقت مسيرته العسكرية بقوة مع دفاعه عن غاليبولي ، وبحلول نهاية الحرب، أصبح باشا مسؤولاً عن ثلاث قيادات عسكرية على الجبهة السورية .
بعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية - وحلّ حزب الاتحاد والترقي ذاتيًا - بنهاية الحرب، قاد أتاتورك حملة عسكرية ضد خطة الحلفاء لتقسيم الأناضول وتراقيا الشرقية، عُرفت باسم حرب الاستقلال التركية . وباعتبار هذا الصراع ثورةً في الوقت نفسه، ألغت حكومته المضادة في أنقرة عام ١٩٢٣ النظام الملكي العثماني وأعلنت قيام الجمهورية . وخلال فترة رئاسة أتاتورك التي امتدت ١٥ عامًا، أُدخلت العديد من الإصلاحات الشاملة التي عززت أجندة علمانية وجمهورية ووحدة لجمهورية تركيا. [ ٧ ] وقد أُدرجت مبادئه في الدستور كأيديولوجية للدولة عام ١٩٣٧. [ ٨ ]
مبادئ
تجنب أتاتورك أن يكون دوغمائياً ووصف أيديولوجيته بأنها قائمة على العلم والعقل. [ 9 ]
تتألف هذه الأيديولوجية من ستة مبادئ: الجمهورية ، والشعبوية، والقومية، والعلمانية، والسلطة، والإصلاحية . وتمثل هذه المبادئ مجتمعةً نوعًا من اليعقوبية ، التي عرّفها أتاتورك نفسه بأنها أسلوبٌ لاستخدام الاستبداد السياسي للقضاء على الاستبداد الاجتماعي السائد بين السكان الأتراك المسلمين ذوي التوجهات التقليدية ، والذي كان يعتقد أنه ناجمٌ عن تعصب العلماء . [ 10 ]
الجمهورية
في إطار الفكر الكمالي، استبدلت الجمهورية ( الجمهوريات ) النظام الملكي العثماني بسيادة القانون ، والسيادة الشعبية ، والفضيلة المدنية ، مع التركيز على الحرية التي يمارسها المواطنون. تُعرّف الجمهورية الكمالية نوعًا من الجمهورية الدستورية، حيث يُنتخب ممثلو الشعب، ويجب عليهم الحكم وفقًا للقانون الدستوري القائم الذي يحد من سلطة الحكومة على المواطنين. يُختار رئيس الدولة وغيره من المسؤولين بالانتخاب لا بالوراثة، وتخضع قراراتهم للمراجعة القضائية. وفي معرض دفاعها عن هذا التغيير عن الدولة العثمانية، تؤكد الكمالية على أن جميع قوانين الجمهورية التركية يجب أن تستلهم من الاحتياجات الفعلية على الأرض، باعتبارها ركيزة أساسية للحياة الوطنية. [ 11 ] تدعو الكمالية إلى النظام الجمهوري باعتباره أفضل تمثيل لرغبات الشعب.
من بين أنواع الجمهوريات العديدة ، تتألف الجمهورية الكمالية [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] من برلمان يُنتخب في انتخابات عامة، ورئيس دولة ينتخبه البرلمان لفترة محددة، ورئيس وزراء يعينه الرئيس، ووزراء آخرين يعينهم البرلمان. لا يملك الرئيس صلاحيات تنفيذية مباشرة، ولكنه يتمتع بصلاحيات محدودة للنقض، وحق الطعن في القرارات عبر استفتاء شعبي. وتتولى إدارة شؤون الدولة اليومية مسؤولية مجلس الوزراء المُشكّل من رئيس الوزراء والوزراء الآخرين. ويوجد فصلٌ للسلطات بين السلطة التنفيذية (الرئيس ومجلس الوزراء)، والسلطة التشريعية (البرلمان)، والسلطة القضائية، حيث لا تتمتع أي سلطة بسلطة على الأخرى، مع أن البرلمان مسؤول عن الإشراف على مجلس الوزراء، الذي يمكن إجباره على الاستقالة بتصويت حجب الثقة.
الجمهورية الكمالية دولة موحدة ، حيث تدير ثلاثة أجهزة للدولة شؤون البلاد كوحدة واحدة، ولها هيئة تشريعية واحدة منصوص عليها في الدستور . وفي بعض القضايا، تُنقل السلطة السياسية إلى مستويات أدنى، إلى مجالس محلية منتخبة يمثلها رؤساء البلديات، لكن الحكومة المركزية تحتفظ بالدور الرئيسي في الحكم.
الشعبوية
يُعرَّف الشعبوية ( halkçılık ) بأنها ثورة اجتماعية تهدف إلى نقل السلطة السياسية إلى المواطنين . لا تقتصر الشعبوية الكمالية على إرساء السيادة الشعبية فحسب ، بل تسعى أيضًا إلى تحقيق تحول اجتماعي-اقتصادي نحو بناء دولة شعبوية حقيقية. مع ذلك، يرفض الكماليون الصراع الطبقي والجماعية . [ 15 ] تؤمن الشعبوية الكمالية بأن الهوية الوطنية فوق كل اعتبار. وتتصور الشعبوية الكمالية مجتمعًا اجتماعيًا يُؤكد على التعاون الطبقي والوحدة الوطنية، كالتضامن . تهدف الشعبوية في تركيا إلى خلق قوة موحدة تُرسخ الشعور بالدولة التركية وقدرة الشعب على تحقيق هذه الوحدة الجديدة. [ 16 ]
الشعبوية الكمالية امتداد لحركة التحديث الكمالية، التي تهدف إلى جعل الإسلام متوافقًا مع الدولة القومية الحديثة. وشمل ذلك إشراف الدولة على المدارس والمؤسسات الدينية. وقد صرّح مصطفى كمال نفسه قائلاً: "يحتاج كل إنسان إلى مكان لتعلم الدين والعقيدة؛ وهذا المكان هو الكتيب ، وليس المدرسة الدينية " . وكان الهدف من ذلك مكافحة "فساد" الإسلام على يد العلماء . فقد اعتقد كمال أن العلماء ، خلال العهد العثماني، استغلوا سلطة مناصبهم وتلاعبوا بالممارسات الدينية لمصالحهم الخاصة. كما كان يُخشى أنه في حال عدم إخضاع التعليم لسيطرة الدولة، فإن المدارس الدينية غير الخاضعة للإشراف قد تُفاقم مشكلة الانعزالية المتنامية التي تُهدد بتقويض وحدة الدولة التركية. [ 17 ]
سيادة
لا تقبل النظرية الاجتماعية الكمالية (الشعبوية) أي صفات تُضاف قبل تعريف الأمة [أمة من ...]. يجب أن تكون السيادة حكرًا على الشعب دون أي شرط أو قيد أو ما شابه.
حكيميت بيلا عيدو سارت ميليتيدير
Egemenlik kayıtsız şartsız Milletindir
مصطفى كمال أتاتورك
شعار
استُخدمت الشعبوية ضد الهيمنة السياسية للشيوخ وزعماء القبائل والنظام السياسي الإسلامي للإمبراطورية العثمانية.
هدفت القومية الأتاتوركية إلى نقل الشرعية السياسية من الحكم الملكي المطلق (من قِبل السلالة العثمانية )، والحكم الديني (القائم على الخلافة العثمانية )، والإقطاع (الزعماء القبليين) إلى المشاركة الفعّالة لمواطنيها، الأتراك. وسعت النظرية الاجتماعية الكمالية إلى ترسيخ قيمة المواطنة التركية، إذ من شأن الشعور بالفخر المرتبط بها أن يمنح الشعب الحافز النفسي اللازم للعمل بجد أكبر وتحقيق شعور بالوحدة والهوية الوطنية. وقد ترسخت المشاركة الفعّالة، أو "إرادة الشعب"، مع النظام الجمهوري، وحلّت الهوية التركية محلّ أشكال الانتماء الأخرى التي رُوّج لها في الإمبراطورية العثمانية (مثل الولاء للملل المختلفة الذي أدى في نهاية المطاف إلى الانقسام في الإمبراطورية). ورُوّج لشعار " ما أسعد من يقول إني تركي! " ( Ne mutlu Türküm diyene ) في مقابل شعارات مثل "يحيا السلطان"، و"يحيا الشيخ"، و"يحيا الخليفة".
العلمانية

يهدف مذهب العلمانية ( laiklik ) في الفكر الكمالي إلى منع التدخل الديني في شؤون الدولة، والعكس صحيح. وهو يختلف عن المفهوم الأنجلو-أمريكي السلبي للعلمانية ، [ 19 ] ولكنه يشبه مفهوم العلمانية في فرنسا.
تتجذر العلمانية الكمالية في جهود الإصلاح التي بُذلت في أواخر عهد الدولة العثمانية، ولا سيما في فترة التنظيمات وما تلاها من عهد دستوري ثانٍ . كانت الدولة العثمانية دولة إسلامية، وكان رأس الدولة العثمانية فيها الخليفة. وقد نُظِّم النظام الاجتماعي وفقًا لأنظمة متعددة، منها نظام الملل ذي الطابع الديني والشريعة الإسلامية ، مما سمح بدمج الأيديولوجية الدينية في النظام الإداري والاقتصادي والسياسي العثماني. في العهد الدستوري الثاني، انتهج البرلمان العثماني سياسات علمانية في مجملها، على الرغم من استمرار استخدام أساليب الشعبوية الدينية والهجوم على تدين المرشحين الآخرين بين الأحزاب السياسية العثمانية خلال الانتخابات . وقد زعم الإسلاميون والملكيون المطلقون أن هذه السياسات كانت سببًا في أحداث 31 مارس . كما كان للسياسات العلمانية للبرلمان العثماني دور في الثورة العربية الكبرى خلال الحرب العالمية الأولى .
When secularism was implemented in the fledgling Turkish state, it was initiated by the abolition of the centuries-old caliphate in March 1924. The office of Shaykh al-Islām was replaced with the Presidency of Religious Affairs (Diyanet). In 1926, the mejelle and shari'ah law codes were abandoned in favour of an adapted Swiss Civil Code and a penal code modelled on the German and Italian codes. Other religious practices were done away with, resulting in the dissolution of Sufi orders and the penalization of wearing a fez, which was viewed by Atatürk as a tie to the Ottoman past.[5]
State and religion (laïcité)
Atatürk was profoundly influenced by the triumph of laïcité in France.[20] Atatürk perceived the French model as the authentic form of secularism. Kemalism strove to control religion and transform it into a private affair rather than an institution interfering with politics, as well as scientific and social progress.[20] It is more than merely creating a separation between state and religion. Atatürk has been described as working as if he were Leo the Isaurian, Martin Luther, the Baron d'Holbach, Ludwig Büchner, Émile Combes, and Jules Ferry rolled into one in creating Kemalist secularism.[20] Kemalist secularism does not imply nor advocate agnosticism or nihilism; it means freedom of thought and independence of the institutions of the state from the dominance of religious thought and religious institutions. The Kemalist principle of laicism is not against moderate and apolitical religion, but against religious forces opposed to and fighting modernization and democracy.
بحسب الرؤية الكمالية، ينبغي للدولة التركية أن تقف على مسافة متساوية من جميع الأديان، فلا تروج لأي معتقد ديني ولا تدينه. إلا أن الكماليين دعوا ليس فقط إلى فصل الدين عن الدولة، بل أيضاً إلى إخضاع المؤسسة الدينية الإسلامية في تركيا لرقابة الدولة . ويرى بعض الكماليين أن هذا يعني ضرورة تولي الدولة زمام الأمور الدينية، وأن تخضع جميع الأنشطة الدينية لإشرافها. وقد أثار هذا بدوره انتقادات من المحافظين الدينيين، الذين رفضوا هذه الفكرة بشدة، قائلين إنه لكي تكون الدولة علمانية، لا يجوز لها السيطرة على أنشطة المؤسسات الدينية. ورغم اعتراضهم، فقد اعتُمدت هذه السياسة رسمياً في دستور عام 1961. [ 16 ]
هدفت سياسات الكمالية إلى القضاء على البُعد الديني في المجتمع. فبعد انتهاء حرب الاستقلال التركية ، أصبحت جميع مراحل التعليم تحت سيطرة الدولة، سواء في المدارس الدينية أو العلمانية. وقد ركزت الدولة النظام التعليمي، بمنهج موحد في المدارس العامة الدينية والعلمانية، على أمل أن يُقلل ذلك من جاذبية المدارس الدينية أو يُزيلها تمامًا. وكانت القوانين تهدف إلى إلغاء المدارس أو الطرق الصوفية ( الطرق ) وتكاياها ( التكايا ) . كما أُلغيت ألقاب مثل "شيخ" و "درويش" ، وحُظرت أنشطتهم من قِبل الحكومة. وغيرت الحكومة يوم الراحة من الجمعة إلى الأحد. إلا أن القيود المفروضة على الخيارات الشخصية امتدت لتشمل الواجبات الدينية والتسمية. فقد أُجبر الأتراك على اختيار اسم عائلة، ومُنعوا من أداء فريضة الحج (زيارة مكة المكرمة ). [ 16 ] [ 17 ]
السياسة والدين (العلمانية)
سعى النظام الكمالي، القائم على فصل الدين عن الدولة، إلى إصلاح شامل للمؤسسات وجماعات المصالح (كالأحزاب السياسية والنقابات وجماعات الضغط)، والعلاقات بين هذه المؤسسات، والأعراف والقواعد السياسية التي تحكم وظائفها (الدستور وقانون الانتخابات). وكان أبرز تغيير في هذا السياق إلغاء الخلافة العثمانية في 3 مارس 1924، وما تلاه من إزالة آلياتها السياسية. كما حُذفت المادة التي تنص على أن "الإسلام هو الدين الرسمي لتركيا" من الدستور في 10 أبريل 1928. [ 21 ]
من منظور سياسي، تُعتبر الكمالية مناهضة لرجال الدين، إذ تسعى إلى منع النفوذ الديني على العملية الديمقراطية، وهو ما كان يُمثل مشكلة حتى في السياسة العلمانية إلى حد كبير في العصر الدستوري الثاني للإمبراطورية العثمانية، عندما كانت الأحزاب السياسية غير المنتمية لأي دين، مثل لجنة الاتحاد والترقي وحزب الحرية والوئام، تتنازع حول مسائل مثل مدى التزام مرشحيها بالإسلام في الانتخابات العثمانية عام 1912. [ 22 ] وبالتالي، من منظور الكمالية السياسية، لا يستطيع السياسيون ادعاء حماية أي دين أو طائفة دينية، وتُشكل هذه الادعاءات أساسًا قانونيًا كافيًا للحظر الدائم للأحزاب السياسية.
الشارة
كان النظام الاجتماعي العثماني قائماً على الانتماء الديني، وامتدت الرموز الدينية لتشمل جميع الوظائف الاجتماعية. كانت الملابس تُعرّف المواطنين بانتماءاتهم الدينية، بينما كانت أغطية الرأس تُميّز الرتبة والمهنة. وكانت العمائم والطربوش والقلنسوات وأغطية الرأس تدل على جنس ورتبة ومهنة مرتديها، سواءً المدنية أو العسكرية. وقد مُنعت الرموز الدينية خارج أماكن العبادة.
بينما اعتبر أتاتورك غطاء الرأس الديني للمرأة مناقضًا للتقدم والمساواة، أقرّ أيضًا بأن الحجاب لا يُشكّل خطرًا على فصل الدين عن الدولة يستدعي حظره بشكلٍ كامل. [ 23 ] إلا أن الدستور عُدّل عام 1982، عقب انقلاب عام 1980 الذي قاده الجيش ذو الميول الكمالية، ليحظر على النساء ارتداء أغطية الرأس الإسلامية كالحجاب في مؤسسات التعليم العالي. [ 24 ] وقد انتقد جوست لاغينديك ، عضو البرلمان الأوروبي ورئيس اللجنة البرلمانية المشتركة مع تركيا، هذه القيود المفروضة على ملابس النساء المسلمات علنًا، [ 25 ] في حين قضت المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان في العديد من القضايا بأن هذه القيود في المباني العامة والمؤسسات التعليمية لا تُشكّل انتهاكًا لحقوق الإنسان. [ 26 ] [ 27 ]
الإصلاحية
الإصلاحية ( بالتركية : inkılapçılık ) مبدأ يدعو الدولة إلى استبدال المؤسسات والمفاهيم التقليدية بمؤسسات ومفاهيم حديثة. وقد دعا هذا المبدأ إلى ضرورة إحداث تغيير اجتماعي جذري من خلال الإصلاح كاستراتيجية لتحقيق مجتمع حديث. ويُعتبر جوهر الإصلاح، بالمعنى الكمالي، واقعًا مُنجزًا. [ 28 ] ففي المفهوم الكمالي، لا مجال للعودة إلى الأنظمة القديمة لأنها تُعتبر متخلفة.
لم يقتصر مبدأ الإصلاحية على مجرد الاعتراف بالإصلاحات التي أُجريت خلال حياة أتاتورك، بل بات يُعتبر إصلاحاته في المجالين الاجتماعي والسياسي إصلاحاتٍ لا رجعة فيها. لم يُعر أتاتورك أي اهتمام لفكرة التوقف أو الانتقال خلال مسيرة التطور التدريجي للإصلاح أو تنفيذه. يُمكن وصف الفهم الحالي لهذا المفهوم بأنه "تعديل فعّال". [ 28 ] يجب على تركيا ومجتمعها، عند استلهامهما مؤسسات من أوروبا الغربية، إضافة سمات وأنماط تركية إليها وتكييفها مع الثقافة التركية، وفقًا للكمالية. [ 28 ] يتطلب تطبيق السمات والأنماط التركية لهذه الإصلاحات أجيالًا من الخبرة الثقافية والاجتماعية، مما يُرسّخ الذاكرة الجماعية للأمة التركية.
القومية

القومية ( بالتركية : milliyetçilik ): هدفت الثورة الكمالية إلى إنشاء دولة قومية من بقايا الإمبراطورية العثمانية متعددة الأديان والأعراق. تنبع قومية أتاتورك من نظريات العقد الاجتماعي ، ولا سيما من مبادئ القومية المدنية التي نادى بها جان جاك روسو في كتابه "العقد الاجتماعي" . وقد ساهم تفكك الإمبراطورية العثمانية في ترسيخ المفهوم الكمالي للعقد الاجتماعي ، إذ اعتُبر نتاجًا لفشل نظام " الملل " العثماني وعدم فعالية سياسة العثمانية . وبعد أن شهد أتاتورك تفكك الإمبراطورية العثمانية، عرّف العقد الاجتماعي بأنه "أسمى مُثله".
في إدارة شؤون الأمة التركية والدفاع عنها، تُعتبر الوحدة الوطنية والوعي الوطني والثقافة الوطنية أسمى المُثل التي نركز عليها. [ 29 ]
مصطفى كمال أتاتورك
تُعرّف الأيديولوجية الكمالية "الأمة التركية" ( Türk Ulusu ) بأنها أمة من الشعب التركي الذي يحب ويسعى دائماً إلى تمجيد عائلته ووطنه وأمته، والذي يعرف واجباته ومسؤولياته تجاه الدولة الديمقراطية والعلمانية والاجتماعية التي يحكمها سيادة القانون، والمؤسسة على حقوق الإنسان ، وعلى المبادئ المنصوص عليها في ديباجة دستور الجمهورية التركية. [ 30 ]
على غرار أسلافها من حزب الاتحاد والترقي، يمكن القول إن الكمالية تبنت الداروينية الاجتماعية بطريقة ما من خلال رغبتها في أن يكون الشباب التركي بصحة جيدة وقوة بدنية. [ 31 ] [ 32 ]
معايير
عرّف أتاتورك الأمة التركية بأنها "الشعب ( حالك ) الذي أسس الجمهورية التركية". وأضاف أن "الحقائق الطبيعية والتاريخية التي أدت إلى قيام الأمة التركية" هي: "(أ) الوحدة في الوجود السياسي، (ب) الوحدة في اللغة، (ج) الوحدة في الوطن، (د) الوحدة في العرق والأصل، (هـ) الارتباط التاريخي ، و(و) الارتباط الأخلاقي". [ 33 ]
تُكتسب الجنسية عادةً بالولادة داخل حدود الدولة، وكذلك بمبدأ حق الدم . وقد دُمج المفهوم الكمالي للجنسية في المادة 66 من دستور الجمهورية التركية. يُعترف بكل مواطن تركي، بغض النظر عن عرقه أو معتقده أو جنسه، إلخ. وينص قانون الجنسية التركي على أنه لا يُمكن سحب الجنسية إلا في حالة ارتكاب جريمة الخيانة العظمى. [ 34 ]
كان الكماليون ينظرون إلى غير المسلمين على أنهم مواطنون اسميون فقط، وكثيراً ما عوملوا كمواطنين من الدرجة الثانية في الجمهورية التركية. [ 35 ] [ 36 ] وقد أُنكرت هوية الأكراد في تركيا لعقود، ووُصفوا بـ"أتراك الجبال". [ 37 ] [ 38 ] وقد صرّح أتاتورك في عام 1930:
ضمن الوحدة السياسية والاجتماعية للأمة التركية اليوم، يوجد مواطنون وأبناء وطن تم تحريضهم على اعتبار أنفسهم أكرادًا أو شركسًا أو لازًا أو بوسنيين . لكن هذه التسميات الخاطئة - نتاج فترات الاستبداد الماضية - لم تجلب سوى الحزن لأفراد الأمة، باستثناء قلة من الرجعيين عديمي العقل، الذين أصبحوا أدوات في يد العدو. [ 39 ]
في عام 2005، نصت المادة 301 من قانون العقوبات التركي على تجريم إهانة الهوية التركية ( Türklük )، ولكن تحت ضغط الاتحاد الأوروبي، تم تغيير ذلك في عام 2008 لحماية "الأمة التركية" بدلاً من العرق التركي، وهي أمة "متخيلة" للأشخاص الذين يعيشون داخل حدود الميثاق الوطني ( Misak-ı Milli ). [ 40 ]
التركية

ركزت الكمالية على المصالح الضيقة للدولة القومية، متخلية عن الاهتمام بـ "الأتراك الخارجيين". [ 41 ]
كانت القومية التركية أيديولوجية عرقية مركزية [تهدف إلى توحيد جميع الشعوب التركية عرقياً]، بينما تتسم الكمالية بطابع متعدد المراكز [توحد تحت "إرادة مشتركة"]. [ 41 ] تسعى الكمالية إلى تحقيق مكانة متساوية بين الحضارات العالمية السائدة. وقد أكد دعاة القومية التركية باستمرار على الخصائص المميزة للشعوب التركية ، ورغبوا في توحيدها جميعاً. تسعى الكمالية إلى تحقيق مكانة متساوية (قائمة على الاحترام) ولا تهدف إلى توحيد الشعب التركي مع جميع الشعوب التركية الأخرى. لم يكن معظم الكماليين مهتمين بالقومية التركية، وقد أبدوا موقفاً حازماً للغاية خلال الفترة من 1923 إلى 1950 (فترة الدولة الواحدة). [ 41 ] علاوة على ذلك، عارض أتاتورك القومية التركية في خطابه ( نوتوك ) على النحو التالي:
إن جمع مختلف الأمم تحت مسمى عام مشترك، وإقامة دولة قوية بإخضاع هذه الجماعات المختلفة لقوانين وشروط موحدة، يُعدّ رؤية سياسية براقة وجذابة، لكنها خادعة. في الواقع، من المستحيل توحيد جميع الأتراك في العالم في دولة واحدة بلا حدود. هذه حقيقةٌ أثبتتها قرونٌ من الزمن، وشعوبٌ عاشت لقرون، من خلال أحداث مؤلمة ودموية. لا يُظهر التاريخ نجاح أيٍّ من النزعات الإسلامية أو القومية الجامعة، أو تطبيقها في العالم. مع ذلك، فإن نتائج الطموحات لإقامة دولة تشمل البشرية جمعاء، بغض النظر عن العرق، مسجلةٌ في التاريخ. [ 42 ]
مع ذلك، تبنى أتاتورك فكرة اعتبار الهوية التركية إحدى سمات الأمة التركية. وبدأ تدريس التاريخ التركي في عهده وتحت إدارته، متضمنًا أفكارًا عرقية قائمة على أصول تركية من آسيا الوسطى . كما احتوت كتب المدارس الثانوية في عهد أتاتورك على تعليم الأبجدية الأورخونية [ 43 ] ووحدة دراسية بعنوان "تاريخ وحضارة تركيا الكبرى" [44]. وقدم الكتاب أيضًا معلومات مفصلة عن الإمبراطوريات التركية، مثل الغوكتورك، أو التي ادّعت الانتماء إلى تركيا ، مثل السكيثيين والشيونغنو ، وغيرهم [ 45 ] .

بدعم من الجمهورية التركية الوليدة، أُعيد تأسيس منظمة قومية تركية تُعرف باسم " المواقد التركية " في عهد أتاتورك لحشد دعم الأتراك خلال الثورات . وكان أتاتورك يُلقي خطاباتٍ متكررة على منصة "المواقد التركية" بعد وقوع أحداثٍ هامة في تركيا. [ 46 ] كما أيّد إعادة فتح مجلة " ترك يوردو " التركية ، التي كانت لسان حال "المواقد التركية". [ 47 ] وفي وقتٍ لاحق، عام 1931، أغلق أتاتورك "المواقد التركية" بعد أن فقدت حيادها السياسي، بسبب آرائها وحركاتها القومية التركية؛ ودمجت مع جميع مرافقها في حزب الشعب الجمهوري الحاكم . [ 48 ]
كان للكمالية تعريف أضيق للغة، والذي سعى إلى إزالة ( تنقية ) الكلمات الفارسية والعربية واليونانية واللاتينية وما إلى ذلك من اللغة التركية واستبدالها إما بكلمات من أصل تركي أو اشتقاق كلمات جديدة ذات جذور تركية.
الكمالية والحيثيون
شكّلت الكمالية مكانةً بارزةً للحيثيين ورموزهم في بناء الهوية والقومية التركية. فقد اعتقد باحثون كماليون، مثل أحمد أغا أوغلو (الذي كان مستشارًا لأتاتورك وسياسيًا لعب دورًا هامًا في صياغة الدستور التركي لعام 1924 )، أن على الأمة تصوير الحيثيين كعرق تركي مهيمن على العالم، ذي جذور راسخة في الأناضول. [ 49 ]
تُظهر الأبحاث الجينية الحديثة على العينات التركية أن الأتراك الأناضوليين هم مزيج من القبائل التركية والسكان الأصليين الأناضوليين؛ ومع ذلك، على عكس أطروحة التاريخ التركي، فإن هذين المزيجين لا ينحدران من نفس العرق أو الأصل أو الهوية.

الدولة
الدولة ( الدولتشيليك ): أوضح أتاتورك في تصريحاته وسياساته أن التحديث الكامل لتركيا يعتمد بشكل كبير على التنمية الاقتصادية والتكنولوجية. يُفسَّر مبدأ الدولة الكمالية عمومًا على أنه يعني أن الدولة ستنظم الأنشطة الاقتصادية العامة للبلاد وتتدخل في المجالات التي لا ترغب الشركات الخاصة في الخوض فيها. كان هذا نتيجة لحاجة تركيا بعد حرب الاستقلال إلى إعادة تعريف العلاقة بين الرأسمالية المجتمعية والرأسمالية الدولية. خلّفت الحرب تركيا في حالة خراب، إذ كانت الإمبراطورية العثمانية تركز على المواد الخام وكانت سوقًا مفتوحة في النظام الرأسمالي الدولي. تميّزت تركيا ما بعد الحرب إلى حد كبير بمجتمعها الزراعي، الذي يضم العديد من ملاك الأراضي والتجار. كان تحكم الدولة في الاقتصاد التركي واضحًا تمامًا من عام 1923 إلى ثلاثينيات القرن العشرين، لكنهم تمكنوا مع ذلك، من خلال الاستثمار الأجنبي المشترك، من إنشاء مؤسسة اقتصادية حكومية. ومع ذلك، بعد الكساد الكبير ، حدث تحول نحو استراتيجيات تنمية أكثر انغلاقًا خلال حقبة تُعرف عمومًا باسم "الدولية". خلال هذه الحقبة، اضطلعت الدولة بدور فاعل في كل من تراكم رأس المال والاستثمار، فضلاً عن مراعاة مصالح الشركات الخاصة. وكثيراً ما تدخلت الدولة في مجالات اقتصادية لم يغطها القطاع الخاص، إما لضعفها أو لعجزها عن ذلك. وشملت هذه المجالات في الغالب مشاريع البنية التحتية ومحطات توليد الطاقة، فضلاً عن صناعات الحديد والصلب، بينما تحمل عامة الشعب عبء تراكم رأس المال. [ 50 ]
تحليل
الكمالية والأحزاب السياسية في تركيا

تأسس حزب الشعب الجمهوري على يد مصطفى كمال أتاتورك في 9 سبتمبر 1923، قبل فترة وجيزة من إعلان قيام الجمهورية التركية في 29 أكتوبر. ولم يسعَ الحزب إلى تحديث أو تحديد الجذور الفلسفية لمذهبه الكمالي بين أربعينيات وستينيات القرن العشرين.
منذ ستينيات القرن الماضي، يُعتقد عمومًا أن حزب الشعب الجمهوري قد اتخذ موقفًا أقرب إلى يسار الوسط ؛ إذ يبدو أن أنصار الحزب قد تقبلوا فكرة أن التغييرات الهيكلية التي أدخلتها الحكومة كانت ضرورية للتحديث. وفي وقت لاحق، في سبعينيات القرن الماضي، ونظرًا لرفض وتخلي المجتمع التركي عن الكمالية على نطاق أوسع، أجرى حزب الشعب الجمهوري تغييرات أكثر جوهرية وتوجهًا نحو اليسار على برنامجه الحزبي، بما في ذلك برامج وُصفت بأنها " يسار ديمقراطي ".
بحلول أوائل القرن الحادي والعشرين، كان معظم الكماليين (داخل حزب الشعب الجمهوري أو خارجه) لا يزالون يؤمنون بالمبادئ الستة الأصلية، بينما انتقد آخرون وسعى صراحة إلى الحد من النزعات الدولة في الكمالية. [ 51 ]
يُنسب استخدام مصطلح "الكمالية" كوصف للخطاب السياسي غالبًا إلى بوزكورت، وأحمد جواد إمره، والسياسي يعقوب قدري كارا عثمان أوغلو . [ 52 ] وقد استخدم الأخير المصطلح في 28 يونيو 1929 للإشارة إلى الأيديولوجية التي تتكون من "المبادئ والقيم الأساسية للمسار التركي نحو الحداثة". [ 53 ]
الكمالية والقانون الدستوري التركي
تم ترسيخ المبادئ الستة في 5 فبراير 1937، بعد 14 عامًا من تأسيس الجمهورية التركية.
في المادة الثانية، البند الأول من القانون الدستوري لعام 1924 :
تركيا جمهورية، قومية، مرتبطة بالشعب، تدخلية، علمانية، وثورية.
أعقب كل من الانقلاب العسكري عام 1960 والانقلاب العسكري عام 1980 تعديلات جوهرية على الدستور التركي. وقد تمت الموافقة على نصوص الدساتير الجديدة عن طريق استفتاء شعبي في كلتا الحالتين.
تنص المادة 1، البند 1 من القانون الدستوري لعام 1961 على أن "الدولة التركية جمهورية". المادة 2، البند 1:
الجمهورية التركية دولة قومية وديمقراطية وعلمانية واجتماعية، يحكمها سيادة القانون، وتستند إلى حقوق الإنسان والمبادئ الأساسية المنصوص عليها في الديباجة.

تنص المادة 1، البند 1 من القانون الدستوري لعام 1982 على أن "الدولة التركية جمهورية". المادة 2، البند 1:
جمهورية تركيا دولة ديمقراطية وعلمانية واجتماعية يحكمها سيادة القانون؛ مع مراعاة مفاهيم السلام العام والتضامن الوطني والعدالة؛ واحترام حقوق الإنسان؛ والولاء لقومية أتاتورك، والقائمة على المبادئ الأساسية المنصوص عليها في الديباجة.
لم تُحافظ التعديلات الدستورية إلا على مبادئ العلمانية والقومية والديمقراطية. وقد أكد دستور عام 1961 بقوة أكبر على حقوق الإنسان وسيادة القانون ودولة الرفاه مقارنةً بدستور عام 1924 الأصلي، بينما ركز دستور عام 1982 على سلامة المجتمع والتضامن الوطني، ولكنه أشار صراحةً إلى بعض مبادئ أتاتورك وأدرجها أيضاً.
التفسيرات الخارجية للكمالية
في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، رُصدت التحولات الداخلية في تركيا وتطور النظام الكمالي بمبادئه الأيديولوجية والسياسية عن كثب في ألمانيا وفرنسا وبريطانيا والولايات المتحدة، وغيرها من الدول، بما في ذلك دول عديدة في الشرق الأقصى. وفي السنوات الأخيرة، ازداد الاهتمام الأكاديمي بالتاريخ العابر للحدود للكمالية. ركز بعض الباحثين على فترة ما بين الحربين العالميتين في بلغاريا وقبرص وألبانيا ويوغوسلافيا ومصر، لكشف كيف نُقلت الكمالية، كأداة عملية، إلى حركة عالمية، لا يزال تأثيرها ملموسًا حتى اليوم. [ 54 ] درس باحثون آخرون أثر إصلاحات أتاتورك وصورته على المجتمع اليهودي في فلسطين الخاضعة للحكم البريطاني قبل قيام إسرائيل، [ 55 ] بينما اتجه آخرون شرقًا - إلى بلاد فارس وأفغانستان والصين والهند، [ 56 ] وأجزاء أخرى من العالم الإسلامي - لتقييم النفوذ الذي مارسه مصطفى كمال ومشروعه التحديثي. تستكشف هذه الأعمال تصورات الكمالية التي هي في الغالب إيجابية في بلدانها المعنية، وتقدم القليل من الأفكار النقدية حول تطور الكمالية واستقبالها كمشروع أيديولوجي.
اعتبر البلاشفة الكماليين حلفاء ضد الإمبريالية الغربية بقيادة الإمبراطورية البريطانية ، لكنهم خافوا من أن يُقيم اليونانيون "دولة أرمنية بيزنطية عظيمة" في الأناضول، تُجاور روسيا. وتغاضت القيادة السوفيتية عن التعصب ضد الشيوعيين في تركيا لتوحيد صفوفها ضد العدو المشترك. [ 57 ] : 64 وبالمثل، انجذب الألمان في عشرينيات القرن العشرين إلى الكمالية. فقد أثار إعجاب المجتمع الألماني أن دولة من دول المحور خاضت حرب تحرير. [ 58 ] : 269 ورأى النازيون في تركيا الكمالية "جنة ما بعد الإبادة الجماعية" جديرة بالاقتداء. [ 59 ] [ 60 ] وكثيراً ما صرّح النازيون بأن النازية والكمالية متشابهتان للغاية. [ 61 ] وفي عام 1933، أبدى النازيون إعجابهم علنًا بتركيا الكمالية. ووصف هتلر مصطفى كمال بأنه "النجم في الظلام". [ 62 ] [ 63 ]
يصف المؤرخ شكري هاني أوغلو الكمالية بأنها "نسخة مُقنّنة علميًا من القومية التركية". وقد استمدت أفكارها من أفكار عصر التنوير في الثورتين الأمريكية والفرنسية، ومن الوضعية والجمهورية في القرن التاسع عشر . [ 64 ] : 152 وتتمحور حول أتاتورك، الذي حكم كحاكم مستنير وأحدث تغييرات جذرية في مجتمع متخلف، على غرار فريدريك العظيم وكاثرين العظيمة . [ 64 ] : 165 ورغم أن من ينظرون إلى الكمالية نظرة إيجابية يربطون علمانيتها بعصر التنوير ، إلا أن الكمالية ترفض بعض الأيديولوجيات التحررية الغربية، كالليبرالية والاشتراكية، التي انبثقت من عصر التنوير. [ 65 ]
انظر أيضاً
مراجع
- ^ “ CHFnın bayrağı ve büyük bayram ”، جمهوريت ، 19 أكتوبر 1933
- ↑ كمالزم (1936) بقلم محمد شريف أيكوت
- ↑ إريك ج. زورتشر، تركيا: تاريخ حديث. نيويورك، جي بي توريس وشركاه المحدودة، صفحة 181
- ^ يازيجي ، بيرنا (أكتوبر 2001). ""اكتشاف ماضينا": هل نكسر المحرمات؟ إعادة بناء الأتاتوركية والماضي في تركيا المعاصرة . وجهات نظر جديدة حول تركيا . 25 : 1-30 . doi : 10.1017/S0896634600003587 . ISSN 0896-6346 .
- 1 2 كليفلاند، ويليام ل.، ومارتن ب. بونتون. تاريخ الشرق الأوسط الحديث . بولدر: ويستفيو، 2013.
- ↑ كليفلاند، ويليام ل؛ بونتون، مارتن (2009). تاريخ الشرق الأوسط الحديث ( الطبعة الرابعة). دار ويستفيو للنشر. ص 82.
- ↑ مانجو، أندرو (2002). أتاتورك: سيرة مؤسس تركيا الحديثة . دار أوفرلوك للنشر . ص 164. ISBN 978-1-58567-334-6.
- ↑ ويبستر، دونالد إيفريت (1973). تركيا أتاتورك: العملية الاجتماعية في الإصلاح التركي . نيويورك: دار نشر AMS. ص 245. ISBN 978-0-404-56333-2.
- ↑ التركية : "Ben, manevî miras olarak hiçbir nass-ı katı, hiçbir dogma, hiçbir donmuş ve kalıplaşmış kural bırakmıyorum. Benim manevî mirasım, ilim ve akıldır." عصمت غيريتلي، الكمالي ديفريم والإيديولوجي، اسطنبول، 1980
- ↑ "الكمالية - دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت" . www.oxfordislamicstudies.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مايو 2019 .
- ↑ مصطفى كمال كما ورد في كتاب "نظرة عالمية للعدالة الجنائية (2005)" لريتشارد ك. فوغلر، صفحة 116
- ↑ سوياك، حسن رضا. أتاتوركتن هاتيرالار (باللغة التركية). ص. 58.
- ↑ إلهان، أتيلا. هانجي أتاتورك (باللغة التركية). ص. 111.
- ↑ كيلي، سونا. تورك ديفريم تاريهي (باللغة التركية). ص. 240.
- ^ ميديني بيلجيلر (Örgün Yayınları) . عفت عنان. الثلاثينيات. ص. 212.
- 1 2 3 كيلي، سونا. "الكمالية في تركيا المعاصرة". المجلة الدولية للعلوم السياسية، المجلد 1، العدد 3، 1980، الصفحات 381-404. JSTOR، JSTOR، www.jstor.org/stable/1601123.
- 1 2 جاكماك، ديرين. "التعليم العام المؤيد للإسلام في تركيا: مدارس الإمام الخطيب". دراسات الشرق الأوسط، المجلد 45، العدد 5، 2009، الصفحات 825-846. JSTOR، www.jstor.org/stable/40647155.
- ↑ سفارة الجمهورية التركية، واشنطن العاصمة. "الدستور وأسس نظام الدولة" . حكومة تركيا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 يناير 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2008 .
{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) - ↑ كوسيبالابان، حسن (12 أبريل 2011). السياسة الخارجية التركية: الإسلام، القومية، والعولمة . بالغراف ماكميلان. ص 9. ISBN 978-0-230-11869-0.
- 1 2 3 هاني أوغلو، سوكرو (2011). أتاتورك: سيرة فكرية . مطبعة جامعة برينستون. ص 153.
- ^ "أتاتورك ولايكليك" . أتاتورك أراستيرما مركزي ديرجيسي، العدد: 24، المجلد: الثامن . تم الاسترجاع في 28 يوليو 2017 .
- ↑ حسن كايالي (1995) "الانتخابات والعملية الانتخابية في الإمبراطورية العثمانية، 1876-1919" المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط ، المجلد 27، العدد 3، الصفحات 273-274. كان القادة البارزون في الوفاق [حزب الحرية والوفاق] ناطقين باللغة التركية، ولم يختلفوا عن الاتحاديين في مواقفهم الأساسية تجاه الإسلام. ومع ذلك، سعوا إلى إحباط حزب الاتحاد والترقي بتشجيع الجماعات غير التركية على مهاجمته لاتباعه سياسة التتريك، وبإبراز تجاهله المزعوم للمبادئ والقيم الإسلامية أمام المحافظين. وكان الأثر الإجمالي لهذه الدعاية هو زرع الفتنة العرقية والطائفية الدينية، التي استمرت حتى بعد هزيمة الوفاق في الانتخابات. [...] أثبت الاتحاديون أنهم أقل عرضة لاتهامات تجاهل الأحكام والقيم الإسلامية. عُرف بعض أعضاء الوفاق بمواقفهم العالمية وعلاقاتهم الوثيقة مع المصالح الأجنبية. لكن هذا لم يمنع الوفاق من اتهام حزب الاتحاد والترقي بانتهاك المبادئ الإسلامية ومحاولة تقييد صلاحيات السلطان الخليفة في منشوراته. أحد هذه المنشورات، بعنوان "أفيكسوز " (كلمات صريحة)، استغل المشاعر الدينية والقومية. زعمت هذه الدعاية أن المؤامرات الصهيونية هي المسؤولة عن التخلي عن ليبيا للإيطاليين. وقد أجبرت هذه الدعاية حزب الاتحاد والترقي على تبني دور المدافع عن الإسلام. ففي نهاية المطاف، كانت العثمانية العلمانية التكاملية التي بشر بها الحزب تفشل، وكان آخر مظاهر هذا الفشل هو استمالة دول الوفاق لشرائح من المجتمعات المسيحية. استخدم الاتحاديون الرموز الإسلامية بفعالية في دعايتهم الانتخابية عام 1912، متهمين دول الوفاق بمحاولة فصل منصبي الخلافة والسلطنة، وبالتالي إضعاف الإسلام والمسلمين. وبدا أن المكاسب من استغلال الخطاب الديني والتلاعب به لا حدود لها. ففي إزمير، هاجمت دول الوفاق نية حزب الاتحاد والترقي تعديل المادة 35 من الدستور، بحجة أن الاتحاديين بذلك ينكرون صيام الثلاثين يومًا والصلوات الخمس اليومية. دفع هذا مفتي المدينة إلى التوسل قائلًا: "من أجل الإسلام ومصلحة البلاد"، لا ينبغي إقحام الدين في أي شيء. استُخدمت لتحقيق أهداف سياسية. وكما هو الحال مع الخطاب المتعلق بالتتريك، ظل الإسلام حاضراً في الخطاب السياسي لفترة طويلة بعد انتهاء الانتخابات.
- ↑ فوجديك، فالوري ك. "سياسات الحجاب في تركيا: الذكورة، والنسوية، وبناء الهويات الجماعية" (ملف PDF) . مجلة هارفارد للقانون والجندر . 33 : 661-686 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 16 أبريل 2012.
- ↑ تارهان، غولجي (2011). "جذور جدل الحجاب: العلمانية والنزعة الدينية في فرنسا وتركيا" (ملف PDF) . مجلة البحث السياسي (4): 1-32 . تاريخ الاطلاع: 4 أكتوبر 2014 .
- ^ لاجينديك ، جوست (2006-03-22). Başörtüsü yasağı savunulamaz . صباح .
- ↑ قواعد المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان بشأن حظر الحجاب في تركيا ( مؤرشفة بتاريخ 4 يونيو/حزيران 2009 على موقع Wayback Machine ): أصدرت المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان حكماً لصالح سياسة تركيا بحظر الحجاب في الجامعات. (صحيفة زمان اليوم، 30 يونيو/حزيران 2004)
- ↑ المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان تُصرّ على حظر الحجاب ، صحيفة الأسبوعية التركية ، 17 أكتوبر/تشرين الأول 2006
- 1 2 3 هاميلتون، بيتر (1995). إميل دوركهايم: تقييمات نقدية . روتليدج. ص 69. ISBN 0-415-11046-7.
- ↑ القوات المسلحة التركية، جمهورية تركيا. "مبادئ أتاتورك" . حكومة تركيا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2008 .
- ↑ وزارة التربية والتعليم، جمهورية تركيا. "نظام التعليم الوطني التركي" . حكومة تركيا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 يونيو 2002. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2008 .
- ↑ تير-ماتيفوسيان، فاهرام (2019). تركيا، الكمالية والاتحاد السوفيتي: مشاكل التحديث، الأيديولوجيا والتفسير . دار نشر سبرينغر الدولية. ص 163. ISBN 978-3-319-97403-3كان لدى
كل من حركة تركيا الفتاة والحركة الكمالية مفهوم نخبة للمجتمع؛ فقد اعتبروا أنفسهم "أطباء المجتمع" للأمة، والوحيدين القادرين على تنوير "الجماهير".78 كما تبنى النظامان في تركيا تعريفات أخرى وتيارات فكرية رائجة حددت جوانب مختلفة من الفاشية - كالمادية البيولوجية، والوضعية، والداروينية الاجتماعية، والبحث عن حلول سحرية.7
- ↑ زورتشر، إريك-يان (2013). "مصادر عثمانية للفكر الكمالي" . المجتمع العثماني المتأخر . روتليدج. ص 36-49 . doi : 10.4324/9780203481387-10 . ISBN 978-0-203-48138-7.
- ↑ ديريا باير (2013). الأقليات والقومية في القانون التركي . ص 110.
- ↑ تم تعريف المواطنة في دستور عام 1982، المادة 66. ( تم تعديلها في 17 أكتوبر 2001).

- ↑ داغي، إحسان (1 يناير 2012). "لماذا تحتاج تركيا إلى نظام ما بعد الكمالية؟" . إنسايت تركيا (باللغة التركية).
واجه غير المسلمين، الذين كانت جنسيتهم اسمية فقط في نظر الكماليين،
مذابح
. هذه العلاقة بين النظام الكمالي وشعوب من مختلف الأعراق والأديان وأنماط الحياة جعلت الدولة، بنخبتها الكمالية الموالية، قوة مهيمنة على المجتمع.
- ↑ إيتشدويغو، أحمد؛ توكتاش، شولي؛ سونر، ب. علي (1 فبراير 2008). "سياسات السكان في عملية بناء الأمة: هجرة غير المسلمين من تركيا". دراسات عرقية وعنصرية . 31 (2): 358-389 . doi : 10.1080/01419870701491937 . hdl : 11729/308 . S2CID 143541451 .
- ↑ أتامان، م. (1 أكتوبر 2002). "قيادة أوزال وإعادة هيكلة السياسة العرقية التركية في ثمانينيات القرن العشرين". دراسات الشرق الأوسط . 38 (4): 123-142 . doi : 10.1080/714004493 . S2CID 144430188 .
- ↑ موستاكيس، فوتيوس؛ تشودري، رودرا (28 نوفمبر 2005). "العلاقات التركية الكردية والاتحاد الأوروبي: تحول غير مسبوق في النموذج الكمالي؟" . مجلة البحر الأبيض المتوسط الفصلية . 16 (4): 77-89 . doi : 10.1215/10474552-16-4-77 . ISSN 1527-1935 . S2CID 153382746 .
- ↑ أندرو مانجو ، أتاتورك والأكراد ، دراسات الشرق الأوسط، المجلد 35، العدد 4، 1999، 20
- ↑ فينكل، كارولين (2006). حلم عثمان: تاريخ الإمبراطورية العثمانية . نيويورك: بيسيك بوكس. ص 549-550 . ISBN 0-465-02396-7.
- 1 2 3 لاندو، جاكوب م. (1995). القومية التركية: من النزعة التوسعية إلى التعاون . مطبعة جامعة إنديانا. ص 275. ISBN 0-253-20960-9.الصفحات 186-187
- ↑ أتاتورك، مصطفى كمال. نوتوك (باللغة التركية). كايناك ياينلاري. ص 336 – 337.
- ↑ كتاب تاريخ المرحلة الثانوية في عهد أتاتورك، المجلد 1. جمهورية تركيا. 1931. الصفحات 79-80 .
- ↑ كتاب تاريخ المرحلة الثانوية في عهد أتاتورك، المجلد 1. جمهورية تركيا. 1931. الصفحات 25-53 .
- ↑ كتاب تاريخ المرحلة الثانوية في عهد أتاتورك، المجلد 1. جمهورية تركيا. 1931.
- ^ أكتشيشيك ، إرين (2008). Atatürk'ün Türk Ocakları'nı Ziyaretleri ve Yaptığı Konuşmalar (باللغة التركية). أنقرة، تركيا: فرع المداخن التركية في أنقرة.
- ^ جورجيون ، فرانسوا (1980). Aux Origins du nationalisme Turc . باريس: طبعات ADPF ص. 44. ردمك 2865380084.
- ^ مرديم ، أمينة (13 يوليو 2011). "Türk Ocakları Merkez Binası'ndan أنقرة Devlet Resim ve Heykel Müzesi'ne" . أركيتيرا (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2021 .
- ↑ إريمتان، جان (2008). " الحيثيون والعثمانيون والأتراك: آغا أوغلو أحمد بك والبناء الكمالي للأمة التركية في الأناضول" . دراسات الأناضول . 58 : 158. doi : 10.1017/S0066154600008711 . JSTOR 20455417. S2CID 163040610 .
- ^ أيدين، زولكوف (2005). الاقتصاد السياسي في تركيا . مطبعة بلوتو. الصفحات من 25 إلى 56. دوى : 10.2307/j.ctt18dzt8j .
- ↑ إيريم، ناظم. "تيارات خفية للحداثة الأوروبية وأسس المحافظة التركية الحديثة: برجسونية في نظرة استرجاعية". دراسات الشرق الأوسط، المجلد 40، العدد 4، 2004، الصفحات 79-112. JSTOR، www.jstor.org/stable/4289929
- ↑ تير-ماتيفوسيان، فاهرام (2019). تركيا، الكمالية والاتحاد السوفيتي: مشاكل التحديث، الأيديولوجيا والتفسير . سبرينغر. ص 48. ISBN 978-3-319-97403-3.
- ↑ ناظم إريم (2002). "الحداثة المحافظة التركية: ميلاد سعي قومي نحو التجديد الثقافي". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 34 (1): 87. doi : 10.1017/S0020743802001046 .
- ↑ "الكمالية: السياسة العابرة للحدود في العالم ما بعد العثماني"، تحرير ن. كلاير، ف. جيومي، إ. سوريك. لندن. آي بي توريس. 2018.
- ↑ جاكوب لانداو. "ملاحظة حول الكمالية في الصحافة العبرية في فلسطين". 2018. دراسات الشرق الأوسط 54 (4): 723-728
- ↑ أمين صيقال. "الكمالية: تأثيراتها على إيران وأفغانستان". 1982. المجلة الدولية للدراسات التركية 2 (2): 25-32
- ↑ غوكاي، بولنت (1997). صراع الإمبراطوريات: تركيا بين البلشفية الروسية والإمبريالية البريطانية، 1918-1923 . دراسات توريس الأكاديمية.
- ^ عسكر أحمد (1 ديسمبر 2011). "الألمانية النازية الكمالية التركية" . أتاتورك يولو درجيسي (باللغة التركية). 13 (50): 261-516 . دوى : 10.1501/Tite_0000000359 . ردمك 1303-5290 .
- ↑ أفيديان، فاهان (20 نوفمبر 2018) [2016]. "تبرير الإبادة الجماعية: ألمانيا والأرمن من بسمارك إلى هتلر، بقلم ستيفان إيهريج، كامبريدج، ماساتشوستس، هارفارد، 460 صفحة، 35.00 دولارًا أمريكيًا (غلاف مقوى)، ISBN 978-0674504790". أوراق القوميات . 46 (3). مطبعة جامعة كامبريدج : 532-535 . doi : 10.1080/00905992.2017.1390980 . S2CID 159627934 .
- ↑ أندرسون، مارغريت لافينيا (مارس 2016). "أتاتورك في المخيلة النازية. بقلم ستيفان إيهريج. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2014. 311 صفحة. غلاف مقوى 29.95 دولارًا أمريكيًا. ISBN 978-0674368378" . تاريخ أوروبا الوسطى . 49 (1): 138-139 . doi : 10.1017/S0008938916000236 . S2CID 148167017 .
- ↑ إيهريج، ستيفان (2014). أتاتورك في المخيلة النازية . مطبعة جامعة هارفارد. ص 114 وما بعدها . ISBN 978-0-674-36837-8.
- ^ ايهريج 2014 ، ص 113-117.
- ↑ ""النازيون يوجهون أتاتورك إلى قاعدة عسكرية ويطالبون بإرمينيليرين على يد edilmesiydi"" . أغوس (باللغة التركية). 19 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يونيو 2021 .
- 1 2 هاني أوغلو، شكري (2011). أتاتورك: سيرة فكرية . مطبعة جامعة برينستون.
- ↑ بارلا، طه؛ دافيسون، أندرو (2004). الأيديولوجية النقابية في تركيا الكمالية: تقدم أم نظام؟ مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 288. ISBN 978-0-8156-3054-8.
للمزيد من القراءة
- ألارانتا، توني (2014). الكمالية المعاصرة: من الإنسانية العلمانية العالمية إلى القومية التركية المتطرفة . روتليدج. ISBN 978-1-317-91676-5.
- سيدي، سنان (2009). الكمالية في السياسة التركية: حزب الشعب الجمهوري، والعلمانية، والقومية . روتليدج. ISBN 978-1-134-02559-6.
- غوربينار، دوغان (2013). "إعادة ابتكار الكمالية: بين النخبوية ومعاداة النخبوية ومعاداة الفكر". دراسات الشرق الأوسط . 49 (3): 454-476 . doi : 10.1080/00263206.2013.783822 . S2CID 144626059 .
- بلاجينبورج ، ستيفان (2012). Ordnung und Gewalt: Kemalismus - Faschismus - Sozialismus (باللغة الألمانية). والتر دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-486-71409-8.
- "أسطورة 'تركيا الجديدة': الكمالية والأردوغانية وجهان لعملة واحدة" . د. سيرين شينغول . أخبار عن تركيا. 13 مايو 2020.
- الكمالية
- مصطفى كمال أتاتورك
- الأيديولوجيات السياسية
- الحركات السياسية في تركيا
- الأيديولوجيات السياسية التي تحمل أسماء أشخاص
- الحزب الجمهوري الشعبي (تركيا)
- الجمهورية في تركيا
- التقدمية
- العلمانية في تركيا
- الدولة
- القومية التركية
- أيديولوجيات الدولة
