أوراكل سيبيلين

أوراكل سيبيلين ( باللاتينية : Oracula Sibyllina ؛ وتسمى أحيانًا أوراكل سيبيلين الزائفة ) [ بحاجة لمصدر ] هي مجموعة من الأقوال الوهمية المكتوبة بأحرف سداسية يونانية منسوبة إلى العرافات ، وهي نبيات نطقن بوحي إلهي في حالة جنون. وقد نجت أربعة عشر كتابًا وثمانية أجزاء من أوراكل سيبيلين، في طبعة من القرن السادس أو السابع الميلادي. ولا ينبغي الخلط بينها وبين كتب سيبيلين الأصلية للإتروسكان والرومان القدماء والتي أحرقت بأمر من الجنرال الروماني فلافيوس ستيليكو في القرن الرابع الميلادي. وبدلاً من ذلك، فإن النص عبارة عن "مزيج غريب" من الأساطير الهلنستية والرومانية تتخللها أساطير يهودية وغنوصية ومسيحية مبكرة. [1]
تُعَد أوراكل سيبيلين مصدرًا قيمًا للمعلومات حول الأساطير الكلاسيكية والمعتقدات الغنوصية واليهودية والمسيحية في أوائل الألفية الأولى . ويبدو أن بعض المقاطع المرعبة المنتشرة في جميع أنحاء الكتاب تنبئ بموضوعات سفر الرؤيا وغيره من الأدبيات المرعبة . وقد خضعت أوراكل لتحرير مكثف وإعادة كتابة وتحرير حيث تم استغلالها في دوائر أوسع .
يحتوي أحد المقاطع على أبجدية ، وهي تهجئ عبارة رمزية مسيحية بالأحرف الأولى من السطور المتعاقبة.
مقدمة
إن أوراكل سيبيلين في شكلها الحالي عبارة عن مزيج فوضوي. فهي تتألف من 12 كتابًا (أو 14 كتابًا) من مؤلفين مختلفين وتاريخ ومفهوم ديني مختلف. والترتيب النهائي، الذي يُعتقد أنه يرجع إلى محرر غير معروف من القرن السادس الميلادي (الإسكندر)، لا يحدد هوية المؤلف أو الوقت أو المعتقد الديني؛ فالكثير من الكتب عبارة عن مجموعات عشوائية من شظايا غير ذات صلة. [2]
كانت هذه النبوءات مجهولة المصدر وبالتالي كانت عرضة للتعديل والتوسع حسب رغبة اليهود الهلنستيين والمسيحيين لأغراض تبشيرية. أطلق سيلسوس على المسيحيين اسم Σιβυλλισται ('sibyl-mongers' أو 'المؤمنون بالسيبيل') بسبب النبوءات التي بشر بها بينهم، وخاصة تلك الموجودة في سفر الرؤيا. يعود الفضل في الحفاظ على المجموعة بأكملها إلى الكتاب المسيحيين. [2]
مصادر النصوص السيبيلية
يبدو أن أقدم كتب الوحي السيبيلية الباقية هي الكتب من 3 إلى 5، والتي ألفها جزئيًا يهود في الإسكندرية . ويبدو أن الوحي الثالث قد ألف في عهد بطليموس السادس فيلوميتور . ربما كتب المسيحيون الكتب من 1 إلى 2، رغم أنه قد يكون هناك أصل يهودي تم تعديله لأغراض مسيحية.
يبدو أن جميع أوراكل قد خضعت لمراجعة لاحقة وإثراء وتكييف من قبل محررين ومؤلفين من ديانات مختلفة، الذين أضافوا نصوصًا مماثلة، وكل ذلك لصالح دياناتهم الخاصة. لذلك فإن أوراكل سيبيلين هي مزيج من الأساطير الوثنية اليونانية والرومانية ، باستخدام زخارف هوميروس وهسيود ؛ الأساطير اليهودية المسيحية مثل جنة عدن ونوح وبرج بابل ؛ العظات الغنوصية والمسيحية المبكرة والكتابات الإسخاتولوجية ؛ إشارات خفية إلى شخصيات تاريخية مثل الإسكندر الأكبر وكليوباترا ، بالإضافة إلى العديد من الإشارات إلى أحداث الإمبراطورية الرومانية اللاحقة، والتي غالبًا ما تصور روما في ضوء سلبي.
اقترح البعض أن النصوص الباقية قد تتضمن بعض الأجزاء أو بقايا كتب سيبيلين ذات الأصل الأسطوري من سيبيل كوما ، والتي كانت محفوظة في المعابد في روما. دُمرت الكتب الأصلية، المحفوظة في روما، عن طريق الخطأ في حريق عام 83 قبل الميلاد، مما أدى إلى محاولة في عام 76 قبل الميلاد لاستعادتها عندما أرسل مجلس الشيوخ الروماني مبعوثين في جميع أنحاء العالم لاكتشاف نسخ. ظلت هذه النسخة الرسمية موجودة حتى عام 405 بعد الميلاد على الأقل، ولكن لا يُعرف سوى القليل عن محتوياتها.
إن استخدام أوراكل سيبيلين لم يكن دائمًا حكرًا على المسيحيين، وهو ما يتضح من مقتطف من الكتاب الثالث المتعلق ببرج بابل كما نقله المؤرخ اليهودي فلافيوس جوزيفوس في أواخر القرن الأول الميلادي. [ بحاجة لمصدر ]
استشهد المدافع المسيحي أثيناغوراس الأثيني ، في كتابه "دعوة للمسيحيين" إلى ماركوس أوريليوس في حوالي عام 176 م، بنفس القسم من النبوءات الموجودة حرفيًا، وسط سلسلة طويلة من الإشارات الكلاسيكية والوثنية بما في ذلك هوميروس وهسيود ، وذكر عدة مرات أن كل هذه الأعمال يجب أن تكون مألوفة بالفعل للإمبراطور الروماني.
وقد ذكر فارو عشر سيبيلات: الفارسية والليبية والدلفية والكيمرية والإريترية والسامية والكومية والهليوسبونتية والفريجية والتيبورتينية . وتغفل القائمة السيبيلات العبرية والكلدانية والمصرية . [ 3 ] وتكرر السودا هذه القائمة ولكنها تحدد السيبيلات الفارسية بالعبرية. [3]
غالبًا ما كان آباء الكنيسة الأوائل الآخرون يشيرون إلى السيبيليين أنفسهم ، وما يسمى بأوراكل السيبيليين؛ ثيوفيلوس ، أسقف أنطاكية ( حوالي 180 )، وكليمنت الإسكندري ( حوالي 200 )، ولاكتانتيوس ( حوالي 305 )، وأوغسطين ( حوالي 400 )، عرفوا جميعًا إصدارات مختلفة من مجموعات السيبيليين الزائفة، واقتبسوا منها أو أشاروا إليها في إعادة صياغة، وكانوا على استعداد لتنصيرها، بوسائل بسيطة مثل إدراج "ابن الله" في مقطع، كما قال لاكتانتيوس :
" العرافة الإريترية " في بداية أغنيتها، التي بدأتها بمساعدة الإله الأعظم، تعلن ابن الله كزعيم وقائد للجميع في هذه الآيات:
الخالق المغذي لكل شيء، الذي
زرع في كل نفس حلوة، وجعل الله هاديًا للجميع.
بعض الأبيات المجزأة التي لا تظهر في المجموعات التي نجت معروفة فقط لأنها اقتبست من قبل أحد آباء الكنيسة. جوستين الشهيد ( حوالي 150 )، إذا كان حقًا مؤلف الحث إلى اليونانيين ، يعطي مثل هذا الحساب الظرفي لـ Cumaean Sibyl لدرجة أن الخطاب مقتبس هنا في مدخل Cumaean Sibyl . تنص الموسوعة الكاثوليكية على أنه "مع تراجع الوثنية واختفائها، تضاءل الاهتمام بها تدريجيًا وتوقفت عن القراءة أو التداول على نطاق واسع، على الرغم من أنها كانت معروفة ومستخدمة خلال العصور الوسطى في كل من الشرق والغرب". وبالتالي، قد يجد الطالب أصداء لصورهم وأسلوبهم في الكثير من أدب العصور الوسطى المبكرة.
هذه الكتب، على الرغم من محتواها الوثني، كانت توصف أحيانًا بأنها جزء من المخطوطات الزائفة . وهي لا تظهر في القوائم الكنسية لأي كنيسة.
المخطوطات والطبعات
وقد نُقِل النص في أربعة عشر "كتابًا"، محفوظة في تقليدين مخطوطيين متميزين، أحدهما يحتوي على الكتب من 1 إلى 8، والآخر يحتوي على الكتب من 9 إلى 14. ومع ذلك، فإن "الكتاب 9" يتكون من مواد من الكتب من 1 إلى 8 و"الكتاب 10" مطابق لـ "الكتاب 4"، بحيث تحتوي الطبعة التي أجراها كولينز (1983) على الكتب من 1 إلى 8 ومن 11 إلى 14 فقط. يرجع تاريخ المخطوطات الرئيسية إلى القرنين الرابع عشر والسادس عشر (كولينز 1983: 321):
- المجموعة φ: الكتب من 1 إلى 8 مع مقدمة مجهولة
- Z: Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (أواخر القرن الرابع عشر)
- ج: Codex Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (القرن الخامس عشر)
- ص: مخطوطة موناسينسيس 351 (القرن الخامس عشر)
- ب: مخطوطة بودليانوس باروكيانوس رقم 103 (أواخر القرن الخامس عشر)
- س: Codex Scorialensis II Σ 7 (أواخر القرن الخامس عشر)
- د: مخطوطة فاليسليانوس، المجلد 46 (القرن السادس عشر)
- المجموعة ψ: الكتب من 1 إلى 8، بدون مقدمة
- ف: مخطوطة لورينتيانوس بلوت. 11 17 (القرن الخامس عشر)
- ر: مخطوطة باريسينوس 2851 (أواخر القرن الخامس عشر)
- ل: كوديكس باريسينوس 2850 (1475)
- T: Codex Toletanus Cat 88.44 ( ج. 1500 )
- المجموعة Ω: الكتب 9-14
- م: مخطوطات أمبروسياني E64 sup. (القرن الخامس عشر)
- س: المخطوطة الفاتيكانية 1120 (القرن الرابع عشر)
- V: Codex Vaticanus 743 (القرن الرابع عشر)
- H: Codex Monacensis gr. 312 (1541)
ويمكن أن نضيف إلى ذلك الاقتباسات العديدة الموجودة في كتابات آباء الكنيسة الأوائل.
في عام 1545، نشر Xystus Betuleius ( Sixt Birck of Augsburg ) في بازل طبعة تستند إلى المخطوطة P، وفي العام التالي ظهرت نسخة مكتوبة بالشعر اللاتيني. وقد استخدم يوهانس أوبسوبايوس مخطوطات أفضل، وظهرت طبعته في باريس عام 1599. وتشمل الطبعات اللاحقة تلك التي كتبها سيرفاس جالي (سيرفاتيوس: أمستردام 1689) وأندريا غالاندي في كتابه Bibliotheca Veterum Patrum (البندقية، 1765، 1788).
تم تحرير الكتب من 11 إلى 14 فقط في القرن التاسع عشر. في عام 1817، قام أنجيلو ماي بتحرير كتاب آخر، من مخطوطة في مكتبة أمبروزيانا في ميلانو ( Codex Ambrosianus ) واكتشف لاحقًا أربعة كتب أخرى في مكتبة الفاتيكان ، لم يكن أي منها استمرارًا للكتب الثمانية المطبوعة سابقًا، بل مجموعة مستقلة. تم ترقيم هذه الكتب من الحادي عشر إلى الرابع عشر في الإصدارات اللاحقة. تُظهر العديد من أجزاء أوراكل المأخوذة من أعمال ثيوفيلوس ولاكتانتيوس، المطبوعة في الإصدارات اللاحقة، أنه كان يوجد المزيد من أوراكل سيبيلين سابقًا. خلال القرن التاسع عشر، أصبحت النصوص الأفضل متاحة أيضًا للأجزاء المنشورة سابقًا.
محتويات
تتم كتابة أوراكل سيبيلين في الهيكساميتر .
تصف الموسوعة الكاثوليكية لعام 1913 مجموعة أوراكل بأنها مزيج انتقائي من النصوص ذات الأصل غير الواضح والجودة المتوسطة إلى حد كبير. وتتلخص تكهناتها بشأن المصادر الأكثر ترجيحًا للكتب المختلفة فيما يلي: [4]
- الكتاب الأول : المراجعة المسيحية للأصل اليهودي
- الكتاب الثاني : المراجعة المسيحية للأصل اليهودي
- الكتاب الرابع : أقدم نص؛ يهودي بالكامل
- الكتاب الخامس : من المرجح أنه يهودي، على الرغم من الجدل بين النقاد
- الكتاب 6 : مسيحي؛ من المحتمل أنه يعود إلى القرن الثالث
- الكتاب 7 : المسيحي
- الكتاب الثامن : النصف الأول من المحتمل أن يكون يهوديًا في القرن الثاني؛ النصف الثاني مسيحيًا، من المحتمل أن يكون في القرن الثالث
- الكتاب 11 : القرن الثالث، مسيحي على الأقل في المراجعة
- الكتاب 12 : المراجعة المسيحية للأصل اليهودي
- الكتاب 13 : مسيحي، على الأقل في المراجعة
- الكتاب 14 : القرن الرابع، مسيحي على الأقل في المراجعة
انظر أيضا
- ألكسندر بوليهيستور
- سيبيل العبرية
- علم نهاية العالم اليهودي
- يصف مصطلح Vaticinia ex eventu ظاهرة التنبؤات الوهمية المكتوبة بعد الحدث.
- الزوجات على متن السفينة
مراجع
الاستشهادات
- ^ تيري، إم إس (1899). أوراكل سيبيلين. مؤرشف من الأصل في 2002-06-06.
{{cite book}}:CS1 maint: bot: حالة عنوان URL الأصلي غير معروفة ( الرابط )من المحتمل أن يكون محتوى الكتب الفردية من أعمار مختلفة، ويرجع تاريخه إلى أي مكان بين القرنين الأول والسابع الميلاديين. كولينز، جيه جيه (1983). "Sibylline Oracles (Second Century BC–Seventh Century AD)". في تشارلزورث (المحرر). Old Testament Pseudepigrapha . المجلد 1. هندريكسون. ص 317-472. - ^ من قبل تشيني وبلاك 1899.
- ^ ab Lactantius, DivInst 1.6, مقتبس في John J. Collins , Sybilline Oracles (Second Century BC-Seventh Century AD). A New Translation and Introduction , in James H. Charlesworth (1985), The Old Testament Pseudoepigrapha , Garden City, NY: Doubleday & Company Inc., Volume 2, ISBN 0-385-09630-5 (Vol. 1), ISBN 0-385-18813-7 (Vol. 2). هنا مقتبس من المجلد 1 ص 317
- ^ هيلي 1912.
مصادر
- تشين، توماس كيلي ؛ بلاك، ج. ساذرلاند، محرران (1899). . الموسوعة الكتابية . المجلد 1. الموقع: جورج ن. مورانج وشركاه.
- تشيشولم، هيو ، محرر (1911). . الموسوعة البريطانية . المجلد 25 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 19.
- تشيشولم، هيو ، محرر (1911). . الموسوعة البريطانية . المجلد 25 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 19-20.
سينجر، إيزيدور ؛ وآخرون، محررون (1905). "سيبيل". الموسوعة اليهودية . المجلد 11. نيويورك: فانك وواجنالز. ص 319-323.
- الإسناد
تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام : Healy, Patrick Joseph (1912). "Sibylline Oracles". في Herbermann, Charles (محرر). Catholic Encyclopedia . المجلد 13. نيويورك: شركة Robert Appleton.
قراءة إضافية
- جي جيفكن، أوراكولا سيبيلينا ، لايبزيغ، هينريكس، 1902.
- أ. بيريتي، La Sibilla babilonese nella Propaganda Ellenistica ، فلورنسا، La Nuova Italia، 1942.
- في. نيكيبرويتسكي، La troisième Sibylle ، باريس، لا هاي، 1970.
- جيه جيه كولينز، أوراكل سيبيلين في اليهودية المصرية ، ميسولا 1974.
- أ. جرافتون، النقد العالي القديم والحديث: الموت المؤسف لهيرمس والسيبيليات ، في: استخدامات اليونانية واللاتينية. مقالات تاريخية ، تحرير أ. ديونيسوتي، أ. جرافتون وج. كراي، لندن 1988، ص 155-170.
- إتش دبليو بارك، العرافات والنبوءات السيبيلية في العصور القديمة الكلاسيكية ، لندن: روتليدج، 1988.
- I. سيرفيلي، Questioni sibilline ، «Studi storici» 34، 1993، الصفحات من 895 إلى 1001.
- M. Bracali، Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula ، «Rinascimento» 36، 1996، ص 319-349.
- ر. بويتينورف، الكتاب الثالث من أوراكل سيبيلين وبيئتها الاجتماعية ، ليدن بوسطن، بريل، 2003.
- جيم شيانو، إيل سيكولو ديلا سيبيلا. لحظات التقليد الخمس لـ «أوراكولي سيبيليني» ، باري، إصدارات الصفحة، 2005.
- جي فيشر، Folia ventis turbata – Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33)، غوتنغن 2022.
- لافونتين، كزافييه (2023). الهيلينية والنبوة. Les Oracles sibyllins juifs et chrétiens . تورنهاوت: بريبولس. رقم ISBN 9782503607962.
روابط خارجية
- ميلتون س. تيري، أوراكل سيبيلين (النص الكامل، في Elfinspell)
- ميلتون س. تيري، أوراكل السيبيلين: فقط تلك الأجزاء المقتبسة في كتابات آباء الكنيسة، مع شرحها ووضعها في سياقها، بما في ذلك المقدمة الطويلة للمحرر (في القرن السادس؟)
- أوراكل سيبيلين محفوظ في 31 ديسمبر 2004 على موقع واي باك مشين ، الكتب من الثالث إلى الخامس، ترجمها إتش إن باتي، 1918 (نسخة طبق الأصل قابلة للبحث في مكتبات جامعة جورجيا؛ تنسيق DjVu وPDF متعدد الطبقات محفوظ في 6 مارس 2009 على موقع واي باك مشين )
- أوراكل سيبيلين. مترجمة من اليونانية إلى شعر إنجليزي فارغ. طبعة جديدة منقحة وفقًا لنص روش. (1899) ترجمة ميلتون إس تيري. نسخة رقمية. (PDF)
