البوذية الباطنية الصينية

شهدت أسرة تانغ نموًا بارزًا للبوذية التانترا الصينية. ^{[ 9 ]} مترجمو أسرة تانغ الأوائل مثل Atikūta ، Bodhiruci ، Yijing ، و Manicintana عملوا على نصوص مقصورة على فئة معينة تروج للتغنيات والدارانيات مثل مجموعة التعليمات المشفرة ( Dhāraṇīsaṃgraha sūtra ؛ الصينية :陀羅尼集經؛ بينيين : Tuóluóní jí jīng ؛ T. 901)، الإصدارات المبكرة من قلب داراني لأفالوكيتسفارا-يكادازاموكا سوترا ، وسينتامامينيكاكرا داراني سوترا ومختلف السوترات المتعلقة بأموغابابا التي ترجمها بوديروتشي والتي تحتوي على تعويذة النور . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

تركز هذه الأعمال الباطنية المبكرة على تلاوة الداراني (وتضيف أحيانًا استخدام الصور والمذابح والماندالات أو التصور). وقد جادل كويتشي شينوهارا بأن الطبقة الأولى كانت تتألف من سوترا تشجع على التلاوة البسيطة للداراني، وأن عناصر أكثر تعقيدًا (مثل استخدام الصور، والترتيبات المعقدة للماندالات، وما إلى ذلك) أُضيفت إلى هذه الممارسة الأساسية بمرور الوقت. واستمر تعقيد الطقوس في الازدياد حتى وصل إلى النصوص التانترية "الكاملة" أو "الخالصة" مثل سوترا فايروكانابيسامبودهي . ^{[ 11 ]} وكما يشير شينوهارا، لم تُعتبر النصوص "الباطنية" المبكرة في البداية فئة منفصلة من السوترا "التانترية" أو "الباطنية"، ولم يُنظر إليها على أنها منفصلة عن الماهايانا السائدة. ^{[ 11 ]}

خلال القرن الثامن، قدم ثلاثة أساتذة عظام ( أشاريا ) من الهند إلى الصين: شوبهاكاراسيمها (637-735)، وفاجرابودي (671-741)، وأموغافاجرا (705-774). وقد أوصل هؤلاء الأساتذة الثلاثة التعاليم الباطنية إلى ذروة انتشارها في الصين. ^{[ 12 ]} ومن أهم النصوص التانترية التي قدمها هؤلاء الأساتذة سوترا فايروتشانابهيسامبودي وسوترا فاجراسيكارا ، بالإضافة إلى العديد من الشروحات والكتيبات الطقسية. ^{[ 13 ]} عند هذه النقطة، بدأ يُنظر إلى "البوذية الباطنية" كنظام متميز وفريد ​​من نوعه، له طقوس خاصة للتكريس أو التلقين ( أبهيشيكا ).

كما كتب تشارلز د. أورزيك، موضحاً نمو هذا التقليد:

نلاحظ أولًا ترجمة مجموعة متنوعة من النصوص التي تعكس الاهتمام المتزايد بالمانترا والداراني. يروج العديد من هذه النصوص لداراني وطقوس وإله معين. ثانيًا، نشهد ظهور نصوص تمثل أنظمة متميزة وشاملة تهدف إلى تقنين الكم الهائل من نصوص المانترا والآلهة والتقنيات. لم يكن الدخول الكامل إلى هذه الأنظمة متاحًا إلا من خلال الأبهيشيكا، الذي يُحدث تحولًا طقسيًا للتلميذ إلى سيد كوني. ثالثًا، حظيت هذه الأنظمة الشاملة بما يُشبه الموافقة الإمبراطورية خلال فترة العشرين عامًا الممتدة من ستينيات القرن الثامن إلى ثمانينياته. خلال هذه الفترة، ولا سيما خلال فترة دعم دايزونغ (762-779) لأموغافاجرا (704-774)، تم إنشاء بنية تحتية دينية ومؤسسية هامة، بما في ذلك مذابح معتمدة إمبراطوريًا لأداء طقوس التطهير (أبهيسيكا) في بعض الأديرة والقصور الإمبراطورية لإقامة الطقوس التي تعود بالنفع على الدولة؛ ومشاريع بناء، بما في ذلك تجديد دير جينغي على جبل ووتاي ؛ وتعيين مانجوشري راعيًا في الأديرة الحكومية الرسمية. ^{[ 14 ]}

بحسب جيفري سي. غوبل، كان أموغافاجرا الأكثر تأثيرًا بين هؤلاء، ويُعتبر المؤسس الحقيقي لتقليد زينيان أو المانترا. ^{[ 15 ]} ترجم أكبر عدد من النصوص (بعد شوانزانغ مباشرةً )، وأقام طقوسًا للعائلة المالكة، ودرّس تلاميذ من اليابان وكوريا، وكان أول من مُنح ألقابًا إمبراطورية من عهد أسرة تانغ. ^{[ 16 ]} ويرى غوبل أيضًا أن سبب انتشار البوذية التانترية في تلك الفترة يكمن في التشابه بين طقوسها البوذية وطقوس دولة تانغ السابقة، والتي كان يُفترض أن تدعم الإمبراطور بمنحه الاستقرار السياسي وطول عمر الإمبراطورية. ^{[ 17 ]}

ساعد أموغافاجرا دولة أسرة تانغ ضد تمرد آن لوشان. وقد أجرى طقوسًا فاجرايانا التي يُزعم أنها كانت فعالة في مهاجمة جيش آن لوشان وتدميره بطريقة خارقة للطبيعة، بما في ذلك مقتل أحد جنرالاته، تشو تشيغوانغ. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

استخدم أموغافاجرا طقوسه ضد آن لوشان أثناء إقامته في تشانغآن عندما احتلتها عام 756، بينما كان ولي عهد أسرة تانغ والإمبراطور شوانزونغ قد تراجعا إلى سيتشوان. كانت طقوس أموغافاجرا تهدف صراحةً إلى جلب الموت والكوارث والأمراض إلى آن لوشان. ^{[ 20 ]} نتيجةً لمساعدة أموغافاجرا في سحق آن لوشان، أصبحت البوذية الباطنية المذهب البوذي الرسمي للدولة، مدعومةً من أسرة تانغ، والمعروفة باسم "البوذية الإمبراطورية"، بتمويل ودعم حكومي لكتابة النصوص المقدسة وبناء الأديرة والمعابد. أقام أتباع أموغافاجرا مراسم للدولة والإمبراطور. ^{[ 21 ]} تُوِّج الإمبراطور سوزونغ من أسرة تانغ ملكًا (شاكرافارتين) على يد أموغافاجرا بعد انتصاره على آن لوشان عام 759، وكان قد استدعى أكالا فيدياراجا ضد آن لوشان. كما تلقى ولي عهد أسرة تانغ، لي هنغ (الذي أصبح فيما بعد سوزونغ)، معلومات عسكرية استراتيجية هامة من تشانغآن عندما احتلتها آن لوشان، وذلك من خلال رسالة سرية أرسلها أموغافاجرا. ^{[ 22 ]}

تتوفر معلومات أقل عن البوذيين التانتريين الذين أتوا بعد أموغافاجرا، مثل أحفاده هويلانغ وهويغوو . كان براجنا ( بالصينية :般若؛ بينيين : Bōrě ؛ 744– حوالي 810 ) أحد آخر المترجمين العظماء في عهد أسرة تانغ، واشتهر بترجمته لسوترا غاندافيوها . ^{[ 23 ]} على الرغم من افتقارها للرعاية القوية التي حظيت بها في عهد الإمبراطور دايزونغ (حكم من 762 إلى 779)، إلا أن هناك أدلة تشير إلى أن ممارسات وطقوس زينيان ظلت جزءًا أساسيًا من البوذية الصينية طوال القرن التاسع. ^{[ 24 ]} حتى بعد الاضطهاد الكبير للبوذية (845 م) الذي بدأه الإمبراطور ووزونغ من أسرة تانغ ، استمر تقليد زينيان في نقل وممارسة يوغا مانترايانا حتى أوائل عهد أسرة سونغ، كما يتضح من سجلات الحجاج اليابانيين. ^{[ 24 ]}

استمر تقليد زينيان حتى نهاية عهد أسرة تانغ وبداية عهد أسرة سونغ (960-1279)، وإن كان على نطاق أضيق مما كان عليه في عهد تانغ، كما أشار زانينغ (919-1001)، وهو بوذي من مدرسة تشان فايان ، والذي اعتنق أيضًا التعاليم الباطنية، على عكس لينجي تشان الذي دافع عن تشان "خارج النصوص المقدسة". ^{[ 34 ]} وواصل أباطرة سونغ رعاية البوذية وجهود الترجمة. كما استمرت الآلهة الباطنية مثل ماهافيروتشانا، وغوانيين ذات الألف ذراع، وماريتشي في الانتشار، بالإضافة إلى استخدام التعاويذ والداراني. أثرت مكانة التقاليد الباطنية على مدارس أخرى من البوذية الصينية ، مثل مدرسة تشان ومدرسة تيانتاي، لتبني ممارسات باطنية أيضاً، مما أدى إلى اندماج التعاليم بين مختلف المدارس، وهو اندماج استمر خلال عهود أسرات يوان ومينغ وتشينغ وحتى العصر الحديث. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

كانت البوذية الباطنية حاضرة أيضًا في عهد أسرة لياو الخيتانية وأسرة شيا الغربية التانغوتية . وقد تبنت أسرة شيا على وجه الخصوص التأثيرات البوذية التبتية، وأنتجت العديد من الترجمات إلى لغة التانغوت والأعمال الفنية، والتي حُفظ الكثير منها ضمن الاكتشافات في خارا خوتو . بعد أسرة لياو، شهدت أسرة جين استمرارًا لأشكال البوذية التي كانت موجودة في عهد أسرة لياو. ^{[ 38 ]}

أصبحت الفاجرايانا أيضًا الديانة الرئيسية في التبت وشيا الغربية بحلول صعود الإمبراطورية المغولية في القرن الثالث عشر. ومع خضوع الشعبين التبتي والتانغوتي لحكم القادة المغول خلال عهد مونكو خان ​​(1209-1259)، كثّف المغول نشاطهم التبشيري في الأراضي المغولية، ما أدى في نهاية المطاف إلى تنصير القيادة وجزء كبير من السكان، فضلًا عن مساعدتهم في ترجمة النصوص البوذية إلى اللغة المغولية. لذا، ليس من المستغرب أنه بعد الغزو المغولي للصين وتأسيس سلالة يوان (1271-1368)، جعل أباطرة يوان البوذية التبتية الديانة الرسمية للصين، ومنحوا الرهبان التبتيين (أو كما كانوا يُطلق عليهم بالصينية "الرهبان البرابرة من الغرب" ) رعايةً في البلاط. ^{[ 39 ]} أصبح لامات مدرسة ساكيا، مثل ساكيا بانديتا، وكذلك لامات مدرسة كاجيو ، معلمين إمبراطوريين لخانات المغول. استُخدم الإله التانتري ماهاكالا في الحملات العسكرية لحماية الجيوش خلال حربهم ضد الصين، وأصبح الإله الحامي لدولة يوان. مُنحوا مكانة وامتيازات غير مسبوقة، مثل تقديم القرابين للمعابد وإنشاء الأضرحة. ^{[ 40 ]}

أثار إدخال "التعليم السري للنعيم الأسمى" ( الممارسة الجنسية التانترية ) ضجة كبيرة بين الأدباء الصينيين. ^{[ 41 ]} وكان الاعتقاد السائد لدى بعض الصينيين أن رعاية اللامات هذه أدت إلى انتشار أشكال فاسدة من التانترا. ^{[ 39 ]} وعندما سقطت سلالة يوان المغولية وتأسست سلالة مينغ ، طُرد اللامات الذين رعتهم المغول من البلاط، ونُبذت البوذية الفاجرايانا من قبل البعض باعتبارها مسارًا غير أرثوذكسي. ^{[ 39 ]} ووُصفت بأنها شكل من أشكال السحر والفجور الذي أدى إلى سقوط سلالة يوان. ^{[ 42 ]}

مع ذلك، وعلى الرغم من هذه الهجمات، استمر انتشار الفاجرايانا التبتية في الصين بعد سقوط سلالة يوان. وكان حكام سلالة مينغ متحمسين أيضًا للبوذية التانترية التبتية. ^{[ 42 ]} كما أُنجزت العديد من ترجمات النصوص التبتية إلى الصينية خلال عهد سلالة يوان، ووُجد أن النصوص المرتبطة بتعاليم ساكيا لام براس قد انتشرت خلال عهد سلالتي مينغ (1368-1644) وتشينغ (1644-1912)، وفي جمهورية الصين (1912-1949). ^{[ 43 ]}

خلال عهد أسرة مينغ (1368-1644)، واصل الأباطرة، مثل الإمبراطور يونغلي (حكم من 1402 إلى 1424)، دعم ودعوة اللامات التبتيين إلى البلاط، بمن فيهم ديشين شيكبا، الكارماپا الخامس . ^{[ 44 ]} وهكذا استمرت البوذية التبتية في الانتشار بين النخبة وعامة الشعب. وشهد عهد الإمبراطور يونغلي أيضًا نحت قوالب الطباعة لأول نسخة مطبوعة من كتاب كانغيور معروفة حتى الآن، والمعروفة باسم "يونغلي كانجور". ^{[ 45 ]} وكانت هذه النسخة الأقدم والأكثر موثوقية من المدونة التبتية، وقد ساهمت في زيادة انتشار البوذية التبتية في الصين والتبت ومنغوليا. ^{[ 46 ]} كما تُرجمت العديد من الأعمال التبتية التانترية إلى الصينية خلال هذه الفترة. وطُبعت طبعة أخرى من المدونة التبتية في بكين عام 1606. ^{[ 45 ]}

خلال عهد الإمبراطور شوانزونغ (1398-1435)، سُمح للرهبان التبتيين بالعودة إلى القصر والإقامة في بكين. عُرف الإمبراطور تشنغده (حكم من 1491 إلى 1521) بممارسته للفاجرايانا ودعمه للبوذية التبتية، بينما كان خليفته، الإمبراطور جياجينغ (حكم من 1521 إلى 1566)، طاويًا اضطهد البوذيين. ^{[ 47 ]}

يبدو أن البوذية التبتية قد ازدادت شعبيتها بين عامة الناس. وكان بيع أدوات الدارما في العاصمة تجارة مربحة، ويذكر أحد التقارير أن "الرجال والنساء في العاصمة كانوا يملؤون الشوارع" بحثًا عن الرهبان التبتيين في بكين. ^{[ 48 ]} كما أصبحت الطقوس التبتية رائجة في حفلات زفاف وجنازات الأثرياء. واستمر العديد من أدباء ورجال حاشية أسرة مينغ في مهاجمة هذه الديانة والسخرية منها، واصفين إياها بعبادة الشياطين والسحر. ^{[ 49 ]}

شجّعت بلاط أسرة تشينغ ( 1644-1912) مدرسة غيلوغ للبوذية التبتية، التي كانت الدين الرسمي لدولة مانشو. ^{[ 50 ] [ 51 ]} زار الدالاي لاما الخامس بكين خلال عهد الإمبراطور شونزي ، كما زار لوبسانغ بالدين يشيه، البانشن لاما السادس، الإمبراطور تشيان لونغ في عيد ميلاده السبعين في تشنغده عام 1780، مما يدل على أهمية البوذية التبتية في تلك الحقبة. وللاحتفال بهذه المناسبة، أمر الإمبراطور تشيان لونغ ببناء معبد شومي فوشو على الطراز التبتي وأغدق على البانشن لاما بالهدايا. ^{[ 52 ]} كما بُني معبد بونينغ ومعبد بوتو زونغتشنغ على الطراز التبتي خلال عهد الإمبراطور تشيان لونغ. وكان الإمبراطور تشيان لونغ أيضًا من مُحبي الفنون التي ازدهرت في عهده، وكان مولعًا بشكل خاص بلوحات التانكا التبتية . ^{[ 53 ]}

شهدت الحروب والتمردات التي عصفت بفترة حكم أسرة تشينغ المتأخرة ضعفًا في البوذية الباطنية المدعومة من الدولة. وقد لاحظ روبرت جيميلو أن ممارسات الداراني الباطنية استمرت في أواخر عهد الإمبراطورية الصينية، وأن الممارسات الباطنية المرتبطة بـ" كوندي" كانت تحظى بشعبية كبيرة بين عامة الشعب والنخبة على حد سواء. ^{[ 54 ]}