الطوطم

الطوطم (من لغة الأوجيبوي : ᑑᑌᒼ أو ᑑᑌᒻ ' doodem ') هو كائن روحي أو شيء مقدس أو رمز يعمل كشعار لمجموعة من الناس ، مثل عائلة أو عشيرة أو سلالة أو قبيلة ، كما هو الحال في نظام عشائر الأنيشينابي . ^{[ 1 ]}

على الرغم من أن كلمة "طوطم" نفسها هي تحريف إنجليزي للمصطلح الأوجيبوي (وتُعدّ الكلمة والمعتقدات المرتبطة بها جزءًا من لغة الأوجيبوي وثقافتهم )، فإن الإيمان بالأرواح الحامية والآلهة لا يقتصر على شعب الأوجيبوي. توجد مفاهيم مشابهة، بأسماء مختلفة واختلافات في المعتقدات والممارسات، في عدد من الثقافات حول العالم. وقد تبنى علماء الأنثروبولوجيا والفلاسفة من ثقافات مختلفة هذا المصطلح، بل وأعادوا تعريفه في بعض الأحيان.

من المعروف أن الحركات الرجالية المعاصرة التي تنتمي إلى الشامانية الجديدة والعصر الجديد والشعرية الأسطورية، والتي لا تشارك في ممارسة دين تقليدي أو قبلي، تستخدم مصطلحات "الطوطم" للتعريف الشخصي بروح حامية أو مرشد روحي .

ينقسم شعب الأنيشينابي إلى عدد من العشائر (تُكتب بالمقاطع الصوتية : ᑑᑌᒪᐣ أو ᑑᑌᒪᓐ )، أو القبائل (مفردها: doodem )، والتي سُميت في الغالب نسبةً إلى رموز حيوانية (أو doodem ، كما ينطقها شعب الأوجيبوي ). ^{[ 2 ]} في لغة الأنيشينابي ، تعني كلمة ᐅᑌᐦ ( ode) القلب. ويمكن ترجمة كلمة doodem أو العشيرة حرفيًا إلى "التعبير عن القلب أو ما يتعلق به"، حيث تشير doodem إلى العائلة الممتدة. في التراث الشفهي للأنيشينابي، في عصور ما قبل التاريخ، كان الأنيشينابي يعيشون على طول ساحل المحيط الأطلسي عندما ظهرت كائنات ميجيس العظيمة من البحر. وقد علّمت هذه الكائنات شعب واباناكينج أسلوب حياة الميدي . أسس ستة من الكائنات السبعة العظيمة من شعب ميجيس، الذين بقوا لتعليمهم، نظام الأودودمان لشعوب الشرق. وكانت الطواطم الخمسة الأصلية لشعب أنيشينابي هي: واوازيسي ( رأس الثور )، وباسوينازي (صانع الصدى، أي الكركي )، وآنا أوين ( البطة ذات الذيل المدبب )، ونوك (الرقيق، أي الدب )، وموزوانو (ذيل الأيل الصغير ). ^{[ 3 ]}

أعمدة الطوطم لدى السكان الأصليين في شمال غرب المحيط الهادئ بأمريكا الشمالية عبارة عن أعمدة منحوتة ضخمة تحمل تصاميم متنوعة (دببة، طيور، ضفادع، بشر، وكائنات خارقة للطبيعة وكائنات مائية). وتؤدي هذه الأعمدة وظائف متعددة في المجتمعات التي تصنعها. وكما هو الحال مع أشكال الشعارات الأخرى ، قد تُستخدم كشعارات للعائلات أو الزعماء، أو تروي قصصًا تخص تلك العائلات أو الزعماء، أو تُخلّد مناسبات خاصة. ^{[ 4 ] [ 5 ]} ومن المعروف أن هذه القصص تُقرأ من أسفل العمود إلى أعلاه.

غالبًا ما تُوصف العلاقات الروحية المتبادلة بين السكان الأصليين الأستراليين وسكان جزر مضيق توريس والعالم الطبيعي بأنها رموز طوطمية. ^{[ 6 ]} تعترض العديد من جماعات السكان الأصليين على استخدام مصطلح "طوطم" المُستورد من لغة أوجيبوي لوصف ممارسة قائمة ومستقلة، على الرغم من أن جماعات أخرى تستخدم هذا المصطلح. ^{[ 7 ]} وقد حلّ مصطلح "رمز" محل مصطلح "طوطم" في بعض المناطق. ^{[ 8 ]}

في بعض الحالات، كما هو الحال لدى شعب يوين في المناطق الساحلية من نيو ساوث ويلز، قد يمتلك الشخص عدة رموز طوطمية من أنواع مختلفة (شخصية، عائلية أو عشائرية، جنسية، قبلية، واحتفالية). ^{[ 6 ]} وكانت كل عشيرة من عشائر لاكينيري لدى شعب نغاريندجيري مرتبطة برمز طوطمي واحد أو اثنين من النباتات أو الحيوانات، يُطلق عليهما اسم نغايتجي . ^{[ 9 ]} وترتبط الرموز الطوطمية أحيانًا بعلاقات نصفية (كما هو الحال في علاقات وانغار لدى شعب يولنغو ). ^{[ 10 ]}

سكان جزر مضيق توريس لديهم عبارات، تُترجم عادة على أنها طواطم. ^{[ 7 ]} يمكن أن يكون أغسطس كاي أغسطس ( "الطوطم الرئيسي") أو موجينا أغسطس ("الطوطم الصغير"). ^{[ 11 ]}

عزا بعض علماء الأنثروبولوجيا الأوائل عبادة الطوطم لدى السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس إلى جهلهم بالإنجاب، حيث اعتقدوا أن دخول روح سلفية (الطوطم) إلى المرأة هو سبب الحمل (بدلاً من التلقيح ). كتب جيمس جورج فريزر في كتابه "الطوطمية والزواج الخارجي " أن السكان الأصليين "لا يدركون أن الإنجاب مرتبط مباشرة بالجماع، ويؤمنون إيمانًا راسخًا بإمكانية ولادة الأطفال دون حدوث ذلك". ^{[ 12 ]} وقد انتقد علماء أنثروبولوجيا آخرون أطروحة فريزر، ^{[ 13 ]} بمن فيهم ألفريد رادكليف براون في مجلة "نيتشر " عام 1938. ^{[ 14 ]}

حدد علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأعراق الأوائل، مثل جيمس جورج فريزر، وألفريد كورت هادون ، وجون فيرغسون ماكلينان ، و دبليو إتش آر ريفرز، الطوطمية كممارسة مشتركة بين الجماعات الأصلية في أجزاء غير متصلة من العالم، والتي تعكس عادةً مرحلة من مراحل التطور البشري. ^{[ 8 ] [ 15 ]}

تناول عالم الأعراق الاسكتلندي جون فيرغسون ماكلينان ، متأثرًا بتوجهات أبحاث القرن التاسع عشر، موضوع الطوطمية من منظور واسع في دراسته "عبادة الحيوانات والنباتات" (1869، 1870). ^{[ 16 ] [ 17 ]} لم يسعَ ماكلينان إلى تفسير الأصل المحدد لظاهرة الطوطمية، بل سعى إلى الإشارة إلى أن الجنس البشري برمته قد مرّ، في العصور القديمة ، بمرحلة طوطمية. ^{[ 16 ]}

في مطلع القرن العشرين، دافع الباحث الاسكتلندي أندرو لانغ عن تفسير اسمي للطوطمية، مفاده أن الجماعات أو العشائر المحلية، باختيارها اسمًا طوطميًا من عالم الطبيعة، كانت تستجيب لحاجة إلى التمايز. ^{[ 18 ]} جادل لانغ بأنه إذا نُسي أصل الاسم، تنشأ علاقة روحانية بين الشيء - الذي اشتُق منه الاسم - والجماعات التي تحمل هذه الأسماء. فمن خلال أساطير الطبيعة، اعتُبرت الحيوانات والأشياء الطبيعية بمثابة أقارب أو رعاة أو أسلاف للوحدات الاجتماعية المعنية. ^{[ 18 ]}

نشر عالم الأنثروبولوجيا البريطاني السير جيمس جورج فريزر كتاب "الطوطمية والزواج الخارجي" عام 1910، وهو عمل من أربعة مجلدات يعتمد بشكل كبير على بحثه بين السكان الأصليين الأستراليين والميلانيزيين ، إلى جانب مجموعة من أعمال كتاب آخرين في هذا المجال. ^{[ 19 ]}

بحلول عام ١٩١٠، بدأت فكرة وجود خصائص مشتركة بين الثقافات في الطوطمية موضع تساؤل، حيث وجّه عالم الأعراق الروسي الأمريكي ألكسندر غولدنويزر انتقادات لاذعة لظواهر الطوطمية. قارن غولدنويزر بين السكان الأصليين الأستراليين وسكان الأمم الأولى في كولومبيا البريطانية ليُبيّن أن الصفات المشتركة المفترضة للطوطمية - كالزواج الخارجي، والتسمية، والنسب إلى الطوطم، والمحرمات، والطقوس، والتناسخ، والأرواح الحامية، والجمعيات السرية، والفنون - كانت في الواقع تُعبّر عنها بشكل مختلف تمامًا بين أستراليا وكولومبيا البريطانية. ثم وسّع نطاق تحليله ليشمل مجموعات أخرى ليُظهر أنها تشترك في بعض العادات المرتبطة بالطوطمية، دون أن يكون لديها طواطم. ويختتم بتقديم تعريفين عامين للطوطمية، أحدهما: "الطوطمية هي ميل وحدات اجتماعية محددة إلى الارتباط بأشياء ورموز ذات قيمة عاطفية". ^{[ ١٥ ]}

درس إميل دوركهايم ، مؤسس مدرسة فرنسية في علم الاجتماع، الطوطمية من منظور اجتماعي ولاهوتي، ساعيًا لاكتشاف دين خالص في أشكال قديمة جدًا، وزعم أن أصل الدين يكمن في الطوطمية. ^{[ 20 ]} إضافةً إلى ذلك، جادل بأن الطوطمية كانت بمثابة شكل من أشكال العبادة الجماعية، مما عزز التماسك والتضامن الاجتماعي. ^{[ 21 ]}

اتخذ أ. ر. رادكليف براون، الممثل البارز لعلم الإنسان الاجتماعي البريطاني، وجهة نظر مختلفة تمامًا عن الطوطمية. ومثل فرانز بواس ، كان متشككًا في إمكانية وصف الطوطمية وصفًا موحدًا. في هذا، عارض رائدًا آخر لعلم الإنسان الاجتماعي في إنجلترا، وهو برونيسواف مالينوفسكي ، الذي سعى إلى تأكيد وحدة الطوطمية بطريقة ما، وتناول المسألة من منظور بيولوجي ونفسي أكثر من منظور إثنولوجي. ووفقًا لمالينوفسكي، لم تكن الطوطمية ظاهرة ثقافية، بل نتاجًا لمحاولة تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية في العالم الطبيعي. أما بالنسبة لرادكليف براون، فقد كانت الطوطمية تتألف من عناصر مستقاة من مجالات ومؤسسات مختلفة، وما يجمعها هو ميل عام لتمييز شرائح المجتمع من خلال ارتباطها بجزء من الطبيعة. خلافًا لنظرية دوركهايم في التقديس، تبنى رادكليف براون وجهة نظر مفادها أن الطبيعة تُدمج في النظام الاجتماعي لا أن تكون ثانوية له. في البداية، شارك مالينوفسكي الرأي القائل بأن الحيوان يصبح رمزًا طوطميًا عندما يكون "صالحًا للأكل". لاحقًا، عارض جدوى هذه النظرة، نظرًا لأن العديد من الرموز الطوطمية - كالتماسيح والذباب - خطيرة وغير مستحبة. ^{[ 22 ]}

في عام 1938، كتب عالم الأنثروبولوجيا الوظيفي البنيوي أ.ب. إلكين كتاب "سكان أستراليا الأصليون: كيف نفهمهم". وقد تضمنت تصنيفاته للطوطمية ثمانية "أشكال" وستة "وظائف". ^{[ 8 ]}

كانت النماذج المحددة هي:

• فرد (رمز شخصي)،
• الجنس (رمز واحد لكل جنس)،
• نصف (تتكون "القبيلة" من مجموعتين، لكل منهما رمزها الخاص)،
• القسم (تتكون "القبيلة" من أربع مجموعات، لكل منها رمزها الخاص)،
• القسم الفرعي (تتكون "القبيلة" من ثماني مجموعات، لكل منها رمزها الخاص)،
• العشيرة (مجموعة ذات نسب مشترك تتشارك في رمز أو رموز)،
• محلي (الأشخاص الذين يعيشون أو ولدوا في منطقة معينة يتشاركون رمزًا مشتركًا) و
• "متعدد" (يتشارك الناس من مختلف المجموعات في رمز واحد).

الوظائف التي تم تحديدها هي:

• اجتماعياً (تنظم الطواطم الزواج، وغالباً لا يستطيع الشخص أكل لحم طوطمه)،
• طائفة (رموز مرتبطة بمنظمة سرية)،
• مفهوم (معاني متعددة)،
• الحلم (يظهر الشخص على هيئة هذا الرمز في أحلام الآخرين)،
• تصنيفي (يصنف الطوطم الناس) و
• مساعد (يساعد التميمة المعالج أو الشخص الذكي).

لا تزال المصطلحات الواردة في تصنيفات إلكين مستخدمة إلى حد ما اليوم، ولكن يُنظر إلى عادات السكان الأصليين على أنها أكثر تنوعًا مما توحي به تصنيفاته. ^{[ 8 ]}

وباعتباره ممثلاً رئيسياً للبنيوية الحديثة ، فإن عالم الأعراق الفرنسي كلود ليفي ستروس وكتابه " الطوطمية اليوم" [1958] ^{[ 23 ]} غالباً ما يتم الاستشهاد بهما في هذا المجال.

في القرن الحادي والعشرين، يتساءل علماء الأنثروبولوجيا الأستراليون عن مدى إمكانية تعميم مفهوم "الطوطمية" حتى بين مختلف الشعوب الأسترالية الأصلية، ناهيك عن تعميمه على ثقافات أخرى مثل شعب أوجيبوي الذي اشتُق منه المصطلح في الأصل. يكتب روز وجيمس وواتسون ما يلي:

لقد ثبت أن مصطلح "الطوطم" أداة غير دقيقة. فالأمر يتطلب دقة أكبر بكثير، ومرة ​​أخرى، هناك اختلاف إقليمي في هذه المسألة. ^{[ 8 ]}

كثيراً ما يستخدم الشعراء، وإلى حدٍّ أقلّ كتّاب الروايات، مفاهيم أنثروبولوجية، بما في ذلك الفهم الأنثروبولوجي للطوطمية. ولهذا السبب، غالباً ما يلجأ النقد الأدبي إلى التحليلات النفسية والأنثروبولوجية. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

• ثقافة الشونا - ميتوبو