الفطر

الفطرة (بالعربية:فِطْرَة؛ALA-LC: fiṭrah )عربيةتعني "الميل الفطري" أو "الفطرية". يشبه هذا المفهوم إلى حد ما مفهوم النظام الطبيعيفي الفلسفة، مع وجود اختلافات جوهرية. فيالإسلام، الفطرة هي الطبيعة البشرية الفطرية التي تُقرّ بوحدانيةالله( التوحيد ). وقد تشمل حالة الطهارة والبراءة التيالمسلمونأنجميع البشر يولدون عليها، أو القدرة على اختيار هداية الله أو رفضها.القرآن الكريمأن الإنسان خُلق على أكمل وجه (95:4)، ووُهب طبيعة فطرية (30:30). كما أناللهأخذ عهدًا من جميع بنيآدم، حتى قبل أن يُبعثوا إلىالحياة الدنيا، بشأن ربوبيته (7:172-173). يعتبر هذا العهد قد ترك بصمة أبدية علىالنفس البشرية، حيث يؤكد القرآن أنه فييوم القيامةلن يتمكن أحد من التذرع بالجهل بهذا الحدث (7:172-173).

ترتبط الفطرة أيضًا بالروح الإلهية التي نفخها الله في آدم، وفقًا للقرآن الكريم (15:29، 32:9، 38:72). وهذا يعني أن الفطرة تمثل جوهر آدم الحقيقي، الذي علّمه الله جميع الأسماء (2:31). وفي القرآن الكريم، ترتبط الفطرة بمفهوم الحنيف (30:30)؛ وهو مصطلح يُنسب غالبًا إلى إبراهيم عليه السلام، ولكنه يشمل أيضًا أولئك الذين ينأون عن المعتقدات الخاطئة ويعتنقون الإيمان بوحدانية الله.

يتردد صدى هذا التعليم في الأحاديث النبوية التي تؤكد وجود طبيعة بشرية فطرية عند الولادة. ولذلك، يُعتبر الإنسان في المعتقد الإسلامي مُنعمًا بقدرته على إدراك وجود الله والإيمان به . إلا أنه مع مرور الوقت، يميل الناس إلى تجاهل طبيعتهم الفطرية وإغفالها، مما يؤدي إلى طمسها ودفنها في أعماقهم. ومن هذا المنطلق، يُنظر إلى الإسلام كوسيلة لمساعدة الأفراد على إعادة اكتشاف طبيعتهم الأصلية والتواصل معها، وبالتالي إعادة بناء علاقتهم الفطرية بالله.

وبحسب العالم الماتريدي أبو الليث السمرقندي ، فإن الجن يتمتعون أيضاً بالفطرة ، وبالتالي فهم ملزمون باتباع شريعة الله .

الفطرة كلمة عربية تُترجم عادةً إلى "الميل الفطري" أو "التكوين الطبيعي" أو "الطبيعة الفطرية". ^{[ 2 ]} جذر الفعل فَطْرَ يعني الشق أو الانقسام، وهو موجود أيضًا في كلمة "إفطار " (كسر الصيام)، وعيد الفطر ، وفي السورة الثانية والثمانين من القرآن الكريم ( سورة الانفطار ). ويربطها اللغويون العرب أيضًا بمعنى الخلق . ^{[ 3 ]} يُترجم فعل "فطر " عادةً إلى "الخالق " أو "المبدع" ، ولذلك تُعتبر الفطرة أيضًا إشارة إلى "حالة الخلق". ^{[ 3 ]}

بحسب كتاب "دراسة القرآن" ، فإن الفطرة أو الطبيعة البدئية المذكورة في القرآن (30:30) تشير إلى الإدراك الفطري والطبيعي لوحدانية الله الموجود في كل إنسان. ويمثل هذا الإدراك جوهر معنى الإنسانية في التراث الإسلامي. ^{[ 4 ]}

في سورة 30 من القرآن الكريم ، تُستخدم كلمة الفطرة في سياق الآية التالية:

"وجه وجهك إلى الدين كحنيف في الطبيعة البدئية من الله التي خلق عليها البشر - لا تغيير في خلق الله؛ هذا هو الحق ولكن أكثر البشر لا يعلمون." ^{[ 5 ]}

تربط الآية الكريمة (30:30) الفطرة بمفهوم الحنيف ، الذي يُفهم عند معظم الناس بأنه الاتباع للنهج المستقيم، وعدم الميل إلى الديانات السابقة التي تم تحريفها أو نسخها أو التمسك بها. ^{[ 5 ]} في القرآن الكريم، يُستخدم مصطلح "الحنيف" غالبًا للإشارة إلى إبراهيم عليه السلام، ولكن بمعناه الأوسع، يُشير إلى من ينأى بنفسه عن الضلال ويعتنق الإيمان بوحدانية الله. ^{[ 5 ]} وإذا فُهم مصطلح "الفطرة" بمعنى "التفريق"، فقد يُشير ذلك إلى أن الله يُفرّق بين خلقه مؤمنين وغير مؤمنين من خلال الدين الحق. ^{[ 3 ]}

بحسب السيد حسين نصر ، ينظر الإسلام إلى الإنسان على أنه يمتلك فطرةً بدائيةً تُعرف بالفطرة. ورغم وجود هذه الفطرة، إلا أنها قد تُطمس وتُدفن عميقًا في النفس نتيجةً للإهمال والنسيان. ويُقرّ القرآن الكريم بأن الإنسان خُلق على أحسن تقويم (95:4)، مُزوّدًا بالعقل اللازم لإدراك الله ومعرفته. ^{[ 6 ]} ولذا، فإن الرسالة الإسلامية مُوجّهة نحو هذه الفطرة الإنسانية الأساسية، ساعيةً في نهاية المطاف إلى إحيائها وتجديدها. ^{[ 6 ]}

إن رسالة الإسلام دعوةٌ إلى التذكّر، إلى استحضار معرفةٍ متأصلةٍ في صميم وجودنا حتى قبل مجيئنا إلى هذه الدنيا. في آيةٍ شهيرةٍ تُحدّد العلاقة بين الإنسان والله، يقول القرآن الكريم، في إشارةٍ إلى وجود الإنسان قبل الخليقة: "ألستُ ربّكم؟ قالوا: بلى، نحن شهداء" (7:172). يشير الضمير "هم" إلى جميع أبناء آدم، ذكورًا وإناثًا، و"نعم" تُؤكّد إقرارنا بوحدانية الله في وجودنا الأزليّ. لا يزال صدى هذه "النعم" يتردد في أعماق نفوس الرجال والنساء، ودعوة الإسلام موجهةٌ تحديدًا إلى هذه الطبيعة البدئية، التي نطقت بـ"النعم" حتى قبل خلق السماوات والأرض. لذا فإن دعوة الإسلام تتعلق، قبل كل شيء، بذكر معرفة متأصلة في كياننا، وتأكيد معرفة تُنجي، ومن هنا تأتي الوظيفة الخلاصية للمعرفة في الإسلام. ^{[ 6 ]}

بحسب القرآن الكريم 7:172-173، دعا الله جميع الأرواح إلى أن تشهد على سيادته قبل إرسالها إلى الدنيا حتى لا يتذرع أحد بالجهل يوم القيامة. «لئلا تقولوا يوم القيامة: إنا كنا غافلين عن هذا، أو تقولوا: أشرك آباؤنا بالله من قبلنا ونحن ذريتهم من بعدهم، أفتهلكنا بما عمل المفسدون؟» ^{[ 7 ]} . وقد ذهب بعض المفسرين، ومنهم الرازي ، إلى أن عجز البشر عن تذكر العهد السابق للزمن المذكور في الآيتين 172-173 من سورة البقرة يدل على أنه رمزي، وبالتالي لا يمكن أن يكون أساسًا للمسؤولية البشرية. إلا أن كتاب «دراسة القرآن» يشير إلى ضرورة النظر إلى هذا الحدث في سياق أوسع للقرآن وتاريخه النبوي. فبحسب «دراسة القرآن»، «يمكن فهم هذا الإقرار السابق لسيادة الله على أنه خلق ميلًا فطريًا لدى الإنسان نحو معرفة الله وعبادته في الحياة الدنيا، ونحو قبول الأنبياء ورسائلهم كتذكير بما يعرفه الإنسان في قرارة نفسه، ولكنه نسيه فحسب.» ^{[ 8 ].}

بحسب هذا المنظور، فإنّ من يرفضون الأنبياء يفعلون ذلك عن جهلٍ متعمد، وينكرون حقائق "ينبغي أن يتردد صداها في أيّ نفسٍ صادقةٍ طاهرةٍ أخلاقياً، مع معرفةٍ عميقةٍ بالله وإن كانت منسية، إلا أنها لا تزال موجودةً في داخلهم". ^{[ 8 ]} مع أن البشر قد نسوا هذه المعرفة، إلا أنهم لا يزالون يمتلكون معرفةً فطريةً بالله، غالباً ما يُخفيها كفرهم. ويتجلى هذا في مصطلح " الكفار "، الذي يعني "غير المؤمنين"، ولكنه يشير أيضاً لغوياً إلى فكرة إخفاء الحقيقة. ويُقال إن العهد السابق، إلى جانب إرسال الله الرسل إلى جميع الناس، بمثابة "برهان" ضدّ من يرفضون الرسائل النبوية. ذلك لأنهم ينكرون شيئاً يعرفونه يقيناً في أعماقهم، وبالتالي يتصرفون بطريقةٍ متقلبةٍ أو ساخرة. ^{[ 8 ]}

بحسب ويليام تشيتيك، فإنّ "الفطرة هي الصورة الإلهية التي وهبها الله لآدم حين خلقه؛ أو هي الروح الإلهية التي نفخها الله في طين آدم، وفقًا للقرآن، ليحييه". ^{[ 9 ]} في القرآن، يُشار إلى الروح التي نفخها الله في آدم بضمائر "له" (32:9) و"لي" (15:29، 38:72). ^{[ 10 ]} تُعرف هذه الروح بـ"الروح المنسوبة"، مما يعني أنها تحمل صفات إلهية وبشرية. فالروح التي نفخها الله في آدم تمتلك صفات روحية وملائكية كالنور والدقة والوعي والوحدة. ^{[ 10 ]} وهكذا، تُشكّل الفطرة "نفس آدم التي علّمها الله الأسماء" (2:31). ^{[ 11 ]} يُعتبر أساس الحكمة والمعرفة الإنسانية، إذ يميل بطبيعته إلى الإيمان بوحدانية الله، وهو جوهر التوحيد. وهذا الإيمان هو أساس الفهم الحقيقي لله والكون والنفس. ^{[ 11 ]}

في الأحاديث النبوية ، يكتسب هذا المصطلح أهمية جديدة: «كل مولود يولد على الفطرة، ثم يهينه أبواه أو ينصيرانه أو يمجّدانه ، كما تولد البهيمة سليمة، فهل ترى منهم من هو معقوف؟» ^{[ 12 ]} وفي حديث قدسي، يقول الله تعالى: «خلقت عبادي حنفاء ، ثم أضلّهم الشياطين عن دينهم.» ^{[ 13 ]} وفي حديث آخر، رُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الفطرة خمس، أو خمس من الفطرة: الختان، وحلق العانة، ونتف الإبط، وتقليم الأظافر، وتهذيب الشارب.» ^{[ 14 ]}

يرى المعتزلة أن الشريعة الإسلامية عقلانية ومفروضة على كل مولود، ولذا تُعتبر الفطرة جزءًا لا يتجزأ من الإسلام . وقد تبنت العديد من التقاليد الفقهية هذا الرأي. بينما تشير أحاديث أخرى إلى أن الفطرة تعني الدين الجاهلي، الذي بدأ مع آدم عليه السلام ، قبل نزول أي فرائض دينية. ^{[ 15 ]}

بحسب ويليام تشيتيك ، يشير القرآن والحديث إلى أن الإنسان يمتلك قدرة فطرية على فهم الواقع كما هو، لكن بيئته تحجب هذه القدرة. دور الأنبياء هو تذكير الناس بالمعرفة التي يملكونها، بينما يحتاج الإنسان فقط إلى تذكرها. بمجرد أن يستحضر هذه المعرفة ويقرّ بها، يستطيع إعادة التواصل مع قدرته الفطرية على فهم الواقع. ^{[ 17 ]} لطالما كانت هذه القدرة جزءًا لا يتجزأ منهم، متأصلة في طبيعتهم، ولم تنفصل قط عن كيانهم.

تكشف مفاهيم الفطرة في الإسلام وطبيعة بوذا في البوذية عن أوجه تشابه لافتة رغم اختلاف أصولهما. تشير الفطرة إلى نقاء فطري وميل طبيعي نحو معرفة الله وعبادته، مؤكدةً على الخير الفطري والبوصلة الأخلاقية الكامنة في كل إنسان. أما طبيعة بوذا، البارزة في بوذية الماهايانا ، فترمز إلى الإمكانات الكامنة للتنوير في جميع الكائنات الحية، مجسدةً الوعي الخالص والحكمة والرحمة. ^{[ 18 ]}

يُبرز كلا المفهومين سمةً عالمية: فالفطرة وطبيعة بوذا تنطبقان على جميع البشر والكائنات الحية، على التوالي، مما يُشير إلى إمكانات روحية كامنة. كما يُقرّان بأن هذه النقاء قد يُحجب - الفطرة بالخطيئة والضلال، وطبيعة بوذا بالجهل والنجاسة - ولكن يُمكن استعادته من خلال الممارسة الروحية والعيش الأخلاقي.

• عقل
• النفس
• الإحساس الإلهي
• القانون الطبيعي
• النظام الطبيعي
• قلب
• الطهارة الشعائرية في الإسلام
• روح
• شودي
• حالة الطبيعة

• تشيتيك، ويليام (1998). "بين نعم ولا: ابن عربي عن الوجود والقدرة الفطرية". في فورمان، آر كي سي (محرر). القدرة الفطرية: التصوف وعلم النفس والفلسفة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-511697-7.
• نصر، ش.هـ؛ تشيتيك، و.س. (2007). مختارات من أعمال سيد حسين نصر . مكتبة الفلسفة الخالدة، سلسلة الفلسفة الخالدة. وورلد ويزدوم. ISBN 978-1-933316-38-3.
• نصر، ش.هـ؛ داغلي، س.ك؛ دكاكي، م.م؛ لومبارد، ج.إ.ب؛ رستم، م. (2015). القرآن الكريم: ترجمة وتفسير جديدان - طبعة جلدية . هاربر كولينز. ​​ISBN 978-0-06-112588-1.
• تشيتيك، ويليام (2007). "النهج التقليدي للتعلم". الشبكة المقدسة . 18 : 29-47 .
• تشيتيك، دبليو سي (2007أ). علم الكون، علم الروح: أهمية علم الكون الإسلامي في العالم الحديث . منشورات ون وورلد. رقم ISBN 978-1-85168-495-3.
• تشيتيك، دبليو سي (1989). طريق المعرفة الصوفي: ميتافيزيقا الخيال عند ابن عربي . سلسلة المراجع والمعلومات والمواضيع متعددة التخصصات. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-88706-885-0.
• روثمان، عبد الله؛ كويل، أدريان (2018). "نحو إطار لعلم النفس والعلاج النفسي الإسلامي: نموذج إسلامي للنفس" . مجلة الدين والصحة . 57 (5). سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا ​​ذ.م.م.: 1731-1744 . doi : 10.1007/s10943-018-0651-x . ISSN 0022-4197 . PMC 6132620. PMID 29907906 .   
• موراتا، س.؛ تشيتيك، و. س. (1994). رؤية الإسلام: أسس العقيدة والممارسة الإسلامية . رؤى الواقع. آي بي توريس. ISBN 978-1-86064-022-3.
• وينسينك، أ. ج. (2013). العقيدة الإسلامية: نشأتها وتطورها التاريخي . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-135-03009-4.
• محمد، ياسين (1995). "تفسيرات الفطرة" . الدراسات الإسلامية . 34 (2). معهد البحوث الإسلامية، الجامعة الإسلامية العالمية، إسلام آباد: 129-151 . ISSN 0578-8072 . JSTOR 20840202 .  
• السمرقندي، نيو مكسيكو؛ دايبر، هـ. (1995). شرح الفقه الابسط لأبي حنيفة: تعليق أبي الليت السمرقندي على أبي حنيفة (ت 150/ 767) الفقه الأبسطي . دراسات الثقافات الإسلامية (باللغة العربية). معهد دراسة اللغات والثقافات في آسيا وأفريقيا.
• عبد الرحمن، ماجستير (2003). الإسلام: أسئلة وأجوبة: التربية والتعليم والتنشئة . الإسلام  : أسئلة وأجوبة. منشورات MSA المحدودة. ISBN 978-1-86179-298-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-05-2023 .
• عبد الرحمن، MS (2009). تفسير ابن كثير الجزء 21 (الجزء 21): العنكبوت 46 إلى الأضحى . MSA للنشر المحدودة. رقم ISBN 978-1-86179-733-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-05-2023 .