الهندوتفا

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

فيناياك دامودار سافاركار ، مؤسس الهندوتفا

الهندوتفا [ أ ] هي أيديولوجية سياسية قومية هندوسية . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] صاغها فيناياك دامودار سافاركار في عام 1923 ، [ 5 ] [ 6 ] وهي تتبناها بشكل أساسي منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، ومنظمة فيشفا هندو باريشاد (VHP)، وحزب بهاراتيا جاناتا الحاكم (BJP)، [ 7 ] [ 8 ] ومنظمات أخرى تُعرف مجتمعة باسم سانغ باريفار .

استعارت حركة الهندوتفا أفكارًا ومفاهيم من الفاشية الأوروبية ، [ 9 ] [ 10 ] وانخرطت في علاقة منفعة متبادلة مع إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية خلال فترة ما بين الحربين العالميتين والحرب العالمية الثانية . [ 11 ] [ 12 ] وُصفت الهندوتفا بأنها شكل من أشكال التطرف اليميني ، [ 11 ] وبأنها "شبه فاشية بالمعنى الكلاسيكي"، إذ تتبنى مفهوم الأغلبية المتجانسة والهيمنة الثقافية . [ 13 ] [ 14 ] ويشكك بعض المحللين في ربط الهندوتفا بالفاشية، ويشيرون إلى أنها شكل متطرف من أشكال المحافظة أو القومية العرقية . [ 15 ] ووصفها بعض الباحثين بأنها أيديولوجية انفصالية . [ 16 ] [ 17 ]

استخدم أنصار الهندوتفا، ولا سيما منظّروها الأوائل، الخطاب السياسي، وأحيانًا المعلومات المضللة، لتبرير فكرة الدولة الهندوسية. وقد وُجّهت انتقادات متكررة لهذه الحركة لاستغلالها المشاعر الدينية الهندوسية لتقسيم الناس على أسس طائفية ، ولتشويهها الطبيعة الشاملة والتعددية للهندوسية لتحقيق مكاسب سياسية. [ 18 ]

أصل الكلمة

بحسب جوليوس ج. ليبنر ، الباحث في الهندوسية ، فإنّ "هندوتفا " كلمة سنسكريتية تعني "الهوية الهندوسية"، وقد شاع استخدامها لأول مرة بين المثقفين البنغاليين الهنود خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية . ترسّخ المصطلح في ضوء وصف الديانات الهندية و"المفاهيم الغربية المسبقة حول طبيعة الدين"، التي لم يوافق عليها المثقفون الهنود. وقد تطورت هذه المحاولة لتوضيح ماهية الهندوسية، إلى جانب المعتقدات السياسية والثقافية الناشئة، وأسهمت في تعدد معاني المصطلح. [ 19 ]

استُخدم مصطلح "هندوتفا" في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر من قِبل تشاندرا ناث باسو ، [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] لوصف وجهة نظر ثقافية هندوسية تقليدية فحسب. ثم اكتسب المصطلح معنىً أوسع في الفكر السياسي اللاحق لفيناياك دامودار سافاركار . [ 24 ] [ 25 ]

تعريفات المصطلح

سافاركار

يرى سافاركار، في كتابه "أساسيات الهندوتفا" ، أن الهندوتفا مصطلح شامل لكل ما هو هندي. وتتمثل العناصر الأساسية الثلاثة للهندوتفا ، وفقًا لتعريف سافاركار، في الأمة المشتركة ( راشترا )، والعرق المشترك ( جاتي )، والثقافة أو الحضارة المشتركة ( سانسكريتي ). [ 26 ] وقد استخدم سافاركار كلمتي "هندوسي" و"سندهي" بشكل متبادل. [ 26 ] [ 27 ] ويشير شارما إلى أن هذه المصطلحات كانت أساسًا لهندوتفا، باعتبارها مفاهيم جغرافية وثقافية وعرقية، وأن "الدين لم يكن له دور في هذا المفهوم". [ 26 ] [ 28 ] وشمل شرحه للهندوتفا جميع الديانات الهندية ، أي الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية. وقد حصر سافاركار "الجنسية الهندوسية" في "الديانات الهندية" بمعنى أنها تشترك في ثقافة مشتركة وولاء لأرض منشئها. [ 26 ] [ 27 ] لقد ميّز سافاركار بوضوح بين الهندوسية والهندوتفا، مؤكداً أنهما ليسا شيئاً واحداً، إذ لا تتعلق الهندوتفا بالدين أو الطقوس، بل بأساس الشخصية الوطنية للهند. [ 29 ] [ 30 ]

الهندوسي هو الشخص الذي يعتبر أرض بهاراتفارشا ، من نهر السند إلى البحار، أرضه الأم وأرضه المقدسة، أي مهد دينه.

— فيناياك دامودار سافاركار، أساسيات الهندوتفا [ 31 ]

باختصار، الهندوسية عند سافاركار مفهوم يتجاوز ممارسة الدين، فهو يشمل الهوية الثقافية والتاريخية والوطنية للهند المتجذرة في التقاليد والقيم الهندوسية. تهدف الهندوتفا إلى بناء أمة هندوسية قوية، وهذا هو المبدأ الذي يربط عادات وثقافة هذه الأرض. [ 32 ]

بحسب كريستوف جافريلو ، عالم السياسة المتخصص في شؤون جنوب آسيا، فإن سافاركار - الذي أعلن نفسه ملحدًا - "يقلل من أهمية الدين في تعريفه للهندوسي"، ويركز بدلًا من ذلك على جماعة عرقية ذات ثقافة مشتركة وجغرافيا عزيزة. [ 27 ] [ 28 ] ويذكر جافريلو أن الهندوسي، في نظر سافاركار، هو "أولًا وقبل كل شيء من يعيش في المنطقة الواقعة وراء نهر السند، بين جبال الهيمالايا والمحيط الهندي". [ 27 ] وقد صاغ سافاركار أيديولوجيته كرد فعل على "التعبئة الإسلامية الجامعة لحركة الخلافة "، حيث كان المسلمون الهنود يعلنون دعمهم لخليفة الدولة العثمانية في إسطنبول وللرموز الإسلامية، وتعكس أفكاره في الغالب عداءً عميقًا للإسلام وأتباعه. يقول جافريلوت إن سافاركار كان يرى أن "المسلمين هم الأعداء الحقيقيون، وليس البريطانيون"، لأن أيديولوجيتهم الإسلامية شكلت "تهديدًا للأمة الحقيقية، أي هندو راشترا " في رؤيته. [ 27 ] وقد استبعد سافاركار كل من رفض هذه "الثقافة المشتركة" التاريخية. وشمل في ذلك من اعتنقوا المسيحية أو الإسلام لكنهم تقبلوا الثقافة الهندية المشتركة واعتزوا بها، معتبرًا إياهم من يمكن إعادة دمجهم. [ 27 ]

بحسب شيتان بهات، عالم الاجتماع المتخصص في حقوق الإنسان والقومية الهندية، فإن سافاركار "ينأى بفكرة الهندوسية والهندوتفا عن الهندوسية ". [ 33 ] [ ب ] ويصف الهندوتفا، كما يقول بهات، بأنها "واحدة من أكثر المفاهيم التركيبية شمولاً وإثارةً للحيرة التي يعرفها اللسان البشري"، و"الهندوتفا ليست مجرد كلمة، بل هي تاريخ؛ ليس فقط التاريخ الروحي أو الديني لشعبنا كما يُساء فهمه أحيانًا عند الخلط بينه وبين مصطلح الهندوسية، بل هو تاريخ شامل". [ 33 ]

بحسب كاتب سيرته فيكرام سامباث، كان سافاركار ملحدًا وعقلانيًا عارض المعتقدات الهندوسية التقليدية ونظام الطبقات الاجتماعية [ 35 ] . وقد طوّر سافاركار مفهوم الهندوتفا كمفهوم ثقافي أوسع نطاقًا بدلًا من كونه مجرد التزام ديني، ساعيًا إلى صياغة الهوية الهندوسية استنادًا إلى فكرة الجغرافيا المقدسة باعتبارها "بيتر بهومي" (أرض الآباء) و"بونيا بهومي" (الأرض المقدسة). [ 36 ]

شكّل مفهوم سافاركار عن الهندوتفا أساسًا لقوميته الهندوسية . [ 26 ] وكان شكلاً من أشكال القومية العرقية وفقًا للمعايير التي وضعها كليفورد غيرتز ، ولويد فالرز ، وأنتوني د. سميث . [ 37 ] [ 27 ]

المحكمة العليا في الهند

كان تعريف واستخدام مصطلح "هندوتفا" وعلاقته بالهندوسية موضوعًا للعديد من القضايا في المحاكم الهندية. ففي عام 1966، كتب رئيس المحكمة العليا، القاضي بي. بي. غاجيندراغادكار ، نيابةً عن المحكمة العليا في الهند في قضية " ياغنابوروشداسجي" (AIR 1966 SC 1127) ، أن "تعريف الهندوسية أمرٌ مستحيل". [ 38 ] [ ج ] وقد تبنت المحكمة رأي رادهاكريشنان بأن الهندوسية معقدة، وأن "المؤمن والملحد، والمتشكك واللاأدري، قد يكونون جميعًا هندوسًا إذا ما قبلوا النظام الهندوسي للثقافة والحياة". [ 38 ] ورأت المحكمة أن الهندوسية تاريخيًا تتسم "بطبيعتها الشاملة"، وأنه يمكن "وصفها بشكل عام بأنها أسلوب حياة لا أكثر". [ 38 ]

أثّر قرار عام 1966 بشكلٍ كبير على التفسير القضائي لمصطلح "هندوتفا" في القضايا اللاحقة، لا سيما في الأحكام السبعة التي أصدرتها المحكمة العليا خلال تسعينيات القرن الماضي، والتي يُشار إليها مجتمعةً باسم "أحكام هندوتفا". وقد وصفت هذه الأحكام هندوتفا بشكلٍ عام بأنها "أسلوب حياة" أو "حالة ذهنية"، وليست أيديولوجية سياسية أو عقيدة دينية. [ 38 ] [ 40 ] وقد واجهت هذه الأحكام انتقادات واسعة النطاق. ويذكر المحامي الهندي أ. ج. نوراني أن المحكمة العليا في حكمها الصادر عام 1995 أعطت "هندوتفا معنىً حميدًا، واصفةً إياها بأنها مرادفة للهندنة، وما إلى ذلك"، وأن هذه كانت استطرادات غير ضرورية عن وقائع القضية، وبذلك "ربما تكون المحكمة قد أزالت الحاجز الفاصل بين الدين والسياسة". [ 41 ] يرى المؤرخ والكاتب موكول كيسافان أن هذه الأحكام القضائية تضفي شرعية على رؤية طائفية للهند، وتقوض التعددية العلمانية المنصوص عليها في الدستور. ووفقًا لكيسافان، فقد أدت هذه الأحكام فعليًا إلى تطهير المشروع الأيديولوجي لجماعة سانغ باريفار، ومكّنت الفاعلين السياسيين من استغلال الخطابات الأغلبية دون تجاوز الحدود القانونية للخطابات الدينية بموجب قانون الانتخابات. [ 42 ]

إذا ما فُهمت الهندوتفا كأسلوب حياة، فإنها تُفهم كأسلوب حياة هندوسي. ويهدف طمس الاختلافات وتأسيس ثقافة موحدة إلى جعل الأقليات تُضحي بهوياتها على مذبح الهندوتفا، أي الممارسات الدينية والثقافية للأغلبية الهندوسية.

— موكول كيسافان [ 42 ]

في أعقاب أحداث الشغب التي شهدتها ولاية غوجارات عام 2002 ، صرّحت شوبرا فيرما، ابنة القاضي جيه إس فيرما ، مؤلف حكم عام 1995، قائلةً: "لطالما شعر بالأسف لسوء فهم موقفه بعد عام 1995، وكيف قامت مجموعة من السياسيين بتحريف روح حكمه لأغراضهم الخاصة". [ 43 ] وفي عام 2016، رفضت المحكمة العليا التماسًا لإعادة النظر في "العواقب الوخيمة" الناجمة عن حكمها الصادر عام 1995. [ 44 ]

الأيديولوجيا والمواضيع

في عام ١٩٢٣، كتب سافاركار، القومي الراديكالي والمنظّر، كتاب " أساسيات الهندوتفا" (الذي أعيدت تسميته لاحقًا إلى "الهندوتفا: من هو الهندوسي؟ "). [ ٦ ] [ ٤٥ ] في هذا الكتاب، عرض سافاركار أيديولوجيته و"فكرة الهوية الهندوسية العالمية والأساسية". يُفسَّر مصطلح "الهوية الهندوسية" تفسيرًا واسعًا ويُفرَّق بينه وبين "أنماط حياة وقيم الآخرين". [ ٤٥ ] يستمد المعنى والاستخدام المعاصران للهندوتفا إلى حد كبير من أفكار سافاركار، كما هو الحال بالنسبة للقومية والنشاط السياسي الجماهيري في الهند بعد ثمانينيات القرن العشرين. [ ٢٣ ]

الهوية الهندوسية الموحدة والقومية الثقافية

كان إم إس جولوالكار ثاني رئيس ( سارسنجشالاك ) لمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ . وبصفته أحد أكثر المفكرين الهندوسية تأثيراً، كان جولوالكار من أوائل من طرحوا مفهوم " هندو راشترا " (الأمة الهندوسية).

بحسب كريستوف جافريلوت ، عالم السياسة وعالم الهنديات ، فإن الهندوتفا كما وردت في كتابات سافاركار "تُجسّد تمامًا" مسعى بناء الهوية من خلال "وصم الآخرين المُهدِّدين وتقليدهم". وعلى وجه الخصوص، افترض أن النزعة الإسلامية الجامعة وما شابهها من "نزعات جامعة" هي التي جعلت الهندوس عُرضةً للخطر، كما كتب:

يا هندوس، عززوا وقويوا القومية الهندوسية؛ لا لإثارة الإساءة المتعمدة لأي من مواطنينا غير الهندوس، بل لأي شخص في العالم، ولكن دفاعاً عادلاً وعاجلاً عن عرقنا وأرضنا؛ لجعل من المستحيل على الآخرين خيانتها أو تعريضها لهجوم غير مبرر من قبل أي من تلك "القوميات الجامعة" التي تكافح من قارة إلى أخرى.

— فيناياك دامودار سافاركار [ 46 ]

منذ عهد سافاركار، بُنيت "الهوية الهندوسية" وما يرتبط بها من أيديولوجية هندوتفا على أساس الشعور بهشاشة الأديان والثقافة والتراث الهندي من قِبَل أولئك الذين، من خلال "التصور الاستشراقي"، شوهوا صورتها واعتبروها أدنى من أي دين أو ثقافة أو تراث غير هندي. [ 47 ] وفي ردها القومي، تم تصور هندوتفا "في المقام الأول كمفهوم جماعة عرقية"، كما يقول جافريلوت، ثم قُدِّمت كقومية ثقافية ، حيث لا تُمثل الهندوسية، إلى جانب الأديان الهندية الأخرى، سوى جزء منها. [ 26 ] [ 48 ] [ د ]

بحسب أرفيند شارما ، الباحث في الهندوسية، لم تكن الهندوتفا "مفهومًا ثابتًا ومتجانسًا"، بل إن معناها و"سياقها ونصها ومضمونها الضمني قد تغيرا بمرور الزمن". وقد أضافت صراعات الحقبة الاستعمارية وصياغة الهندوسية الجديدة في أوائل القرن العشرين بُعدًا "عرقيًا" إلى المعنى الأصلي للهندوتفا، وهو "الهوية الهندوسية". [ 52 ] ويشير شارما إلى أنه في فترة ما بعد الاستقلال ، عانى المفهوم من الغموض، وانقسم فهمه إلى "محورين مختلفين"، أحدهما الدين مقابل الثقافة، والآخر الأمة مقابل الدولة. وبشكل عام، سعى الفكر الهندوتيفي لدى العديد من الهنود إلى "التوافق مع الثقافة والأمة". [ 53 ]

بحسب توماس بلوم هانسن ، فقد تضمنت صياغتها المبكرة مفاهيم العنصرية والقومية السائدة في أوروبا خلال النصف الأول من القرن العشرين، وتم ترشيد الثقافة جزئياً كنتيجة لـ "الدم والعرق المشترك". وقد تبنى سافاركار وزملاؤه من الهندوتفا نظريات الداروينية الاجتماعية السائدة بحلول ثلاثينيات القرن العشرين. [ 54 ]

من هذا المنطلق، المستمد من تجارب الأمم العريقة، لا بدّ للأعراق الأجنبية في الهند من أحد خيارين: إما تبني الثقافة واللغة الهندوسيتين، وتعلم احترام الدين الهندوسي وتبجيله، وعدم التفكير إلا في تمجيد العرق والثقافة الهندوسية، أي الأمة الهندوسية، والتخلي عن كيانها المستقل للاندماج في العرق الهندوسي، أو البقاء في البلاد خاضعين تمامًا للأمة الهندوسية، لا يطالبون بشيء، ولا يستحقون أي امتيازات، فضلًا عن أي معاملة تفضيلية، ولا حتى حقوق المواطنة. ليس هناك، أو ينبغي أن يكون، خيار آخر أمامهم. نحن أمة عريقة؛ فلنتعامل مع الأعراق الأجنبية التي اختارت العيش في بلادنا كما ينبغي للأمم العريقة وتتعامل معها بالفعل.

معارضة التمييز الطبقي

عارض سافاركار، الملحد [ 27 ] [ 35 ] ، نظام الطبقات بشدة ، وفي مقالته التي نُشرت عام 1930 بعنوان "إلغاء الطبقات" (جاتيوتشيداك نيباند)، جادل بأن الهندوس لا ينبغي لهم النظر إلى الطبقات على أنها تسلسل هرمي وراثي، بل يجب التعامل معها في المقام الأول على أنها تمييز مهني. [ 56 ] [ 35 ] وفي رؤيته للهندوتفا، عارض سافاركار التمييز الطبقي ودعا إلى المساواة في الوصول إلى المعابد الهندوسية. [ 57 ] [ 56 ] وفي عهد سافاركار، نظمت ماهاسابها الهندوسية موائد عشاء لجميع الطبقات في ناجبور وكانبور، معلنةً بذلك معارضتها لنظام الطبقات. [ 58 ]

إن أحد أهم مكونات هذه الأحكام القديمة التي اتبعناها بشكل أعمى والتي تستحق أن تُرمى في مزبلة التاريخ هو نظام الطبقات الجامد.

— فيناياك دامودار سافاركار (الأغلال السبعة للمجتمع الهندوسي، 1931) [ 57 ]

رفض بالاساهيب ديوراس، ثالث رئيس لمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، نظام الطبقات الاجتماعية، ودعا إلى "ساماجيك سامراستا" (الوئام الاجتماعي) كوسيلة لتجاوز الانقسامات الطبقية. [ 59 ] وصرح موهان بهاجوات، الرئيس الحالي للمنظمة حتى عام 2026، بضرورة التخلي عن مفهومي "فارنا" و"جاتي"، ودعا إلى القضاء على التمييز المرتبط بالطبقية. [ 60 ] [ 61 ]

التمييز الطبقي الأعلى

عندما أطلق رئيس الوزراء في بي سينغ لجنة ماندال لتوسيع نطاق الحصص في الوظائف الحكومية والجامعات العامة لتشمل شريحة كبيرة من الشودرا الذين تم تصنيفهم رسميًا على أنهم من الطبقات المتخلفة الأخرى (OBC)، كتبت مجلة أورغانيزر ، الناطقة باسم منظمة آر إس إس الهندوسية ، عن "حاجة ملحة لبناء قوى أخلاقية وروحية لمواجهة أي تداعيات من ثورة الشودرا المتوقعة". [ 62 ] [ 63 ]

بحسب عالم الاجتماع والاقتصاد جان دريز ، أثارت لجنة ماندال غضب الطبقات العليا وهددت بإبعاد الطبقات الأخرى المتخلفة، إلا أن هدم مسجد بابري والأحداث اللاحقة ساهمت في تخفيف هذا التحدي وأعادت توحيد الهندوس على موقف معادٍ للمسلمين . ويزعم دريز كذلك أن "مشروع الهندوتفا بمثابة طوق نجاة للطبقات العليا لأنه يعد بإعادة النظام الاجتماعي البراهمي "، وأن الأعداء المحتملين لهذه الأيديولوجية هم كل من قد تعرقل أفعاله عملية إعادة النظام الاجتماعي البراهمي. ويضيف دريز أن الهندوتفا، رغم أنها تُعرف كحركة أغلبية، إلا أنه يمكن وصفها بشكل أفضل بأنها حركة أقلية قمعية. [ 64 ]

بحسب جافريلوت، سعت منظمات سانغ باريفار، بأيديولوجيتها الهندوتفية، إلى فرض بنية معتقدات الهندوس من الطبقات العليا. [ 63 ] ويرى كانشا ​​إيلاياه ، الناشط في مجال حقوق الداليت والمنظر السياسي ، أن "الهندوتفية ليست سوى البراهمية"، وأن "الداليتية وحدها هي القادرة على مواجهة خطر الفاشية البراهمية المتخفية وراء الهندوتفية". [ 65 ]

بحسب عالمة الاجتماع أمريتوروبا سين، أصبحت امتيازات الطبقة العليا، وخاصة البراهمة، غير مرئية. فقد ساد عرف ثقافي يقضي بأن يعتني البراهمة بالطبقات الدنيا انطلاقاً من واجب أخلاقي، وأيضاً بدافع الإنسانية. [ 66 ]

الانفصالية

وُصفت أيديولوجية الهندوتفا أيضاً بأنها أيديولوجية انفصالية. يكتب سيدهارث فاراداراجان أن انفصالية الهندوتفا تسعى إلى الانفصال عن "الأعراف الفلسفية والثقافية والحضارية للبلاد، بما في ذلك الهندوسية نفسها". [ 16 ] [ 17 ]

تلقّت منظمة ماهاسابها الهندوسية تمويلًا من مختلف الإمارات الأميرية، ودعت إلى استمرار استقلالها بعد تحرير الهند من الحكم البريطاني. وأشاد سافاركار، على وجه الخصوص، بالإمارات الأميرية ذات الأغلبية الهندوسية مثل ميسور وأغرا وأوده وترافانكور ، واصفًا إياها بأنها "تقدمية". ودافع عن سلطتها المطلقة، مشيرًا إلى هذه الإمارات بأنها "حصون للقوة الهندوسية المنظمة". [ 67 ] [ 68 ]

التاريخ الزائف

بحسب جافريلوت، فإن أيديولوجية الهندوتفا متجذرة في حقبةٍ كان يُفترض فيها صحة ما ورد في الأساطير الهندية القديمة والآثار الفيدية . وقد استُخدم هذا الخيال "لتعزيز الوعي العرقي الهندوسي". [ 69 ] وقد حاكت استراتيجيتها سياسات الهوية الإسلامية لحركة الخلافة بعد الحرب العالمية الأولى ، واستعارت مفاهيم سياسية من الغرب، ولا سيما من ألمانيا. [ 69 ] وتتعامل منظمات الهندوتفا مع أحداث الأساطير الهندوسية على أنها تاريخ. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] وقد وُجهت انتقادات لمنظمات الهندوتفا بسبب إيمانها بتصريحات أو ممارسات تدّعي أنها علمية وواقعية، لكنها في الواقع تتعارض مع المنهج العلمي . [ 74 ] [ 75 ]

بحسب المؤرخ وعالم السياسة أنتوني باريل ، يُعد كتاب سافاركار " هندوتفا: من هو الهندوسي؟" المنشور عام ١٩٢٣ نصًا أساسيًا في أيديولوجية الهندوتفا. ويؤكد باريل أن الهند في الماضي كانت "من صنع شعب متفوق عرقيًا، وهم الآريون. عُرفوا في العالم الخارجي باسم الهندوس، أي سكان ما وراء نهر السند. تشكلت هويتهم من خلال عرقهم ( جاتي ) وثقافتهم (سنسكريتي). يدّعي جميع الهندوس أن دم هذا العرق العظيم يجري في عروقهم، متجذرًا في أسلافهم من الآباء الفيديين. لقد ابتكروا ثقافةً متكاملةً من الأساطير والحكايات والقصص الملحمية والفلسفة والفنون والعمارة والقوانين والطقوس والأعياد والمهرجانات. تربطهم بالهند علاقة خاصة: فهي بالنسبة لهم وطنهم وأرضهم المقدسة." يُقدّم نص سافاركار "الثقافة الهندوسية كثقافة مكتفية ذاتياً، لا تحتاج إلى أي مدخلات من ثقافات أخرى"، وهو ما يعتبره باريل "رواية غير تاريخية ونرجسية ومغلوطة عن ماضي الهند". [ 76 ]

يقول شيتان بهات إنّ أسس الفكر القومي الهندوسي المبكر عكست الفكر الأوروبي في الحقبة الاستعمارية والاستشراق السائد آنذاك. [ 77 ] فقد شكّلت أفكار "الهند كمهد للحضارة"، أو "وطن البشرية وفلسفتها الأولى"، أو "الإنسانية في القيم الهندوسية"، أو فكرة أن الهندوسية تُقدّم الخلاص للبشرية المعاصرة، إلى جانب فكر فريدريك مولر، وتشارلز ويلكنز ، وويليام جونز، وألكسندر هاميلتون، وغيرهم من رواد الفكر الاستعماري، أرضية فكرية طبيعية استقى منها سافاركار وغيره أفكارهم القومية الهندوسية وطوّروها. [ 77 ]

يُشير تشاكرافارثي رام براساد ، زميل الأكاديمية البريطانية وباحث في السياسة وفلسفة الدين، إلى أن الهندوتفا شكل من أشكال القومية التي يُفسرها معارضوها ومؤيدوها تفسيراتٍ مختلفة. [ 78 ] فإما أن يعتبرها معارضو الهندوتفا أيديولوجية أصولية "تهدف إلى تنظيم عمل المجتمع المدني وفقًا لمتطلبات العقيدة الهندوسية"، أو يعتبرونها، على النقيض، شكلًا آخر من أشكال الأصولية مع التسليم بأن الهندوسية مجموعة متنوعة من العقائد، ومعقدة، ومختلفة عن الأديان الأخرى. ووفقًا لرام براساد، يرفض المؤيدون هذه التصنيفات، إذ يرون أن من حقهم، بل ومن القيم المرغوبة، التمسك بتقاليدهم الدينية والثقافية. [ 78 ] أما الهندوتفا، بحسب سافاركار، فهي مفهوم قائم على "الجغرافيا والعرق والثقافة". مع ذلك، فإن "الجغرافيا" ليست جغرافية بالمعنى الدقيق، بل هي "موطن أجداد شعب"، و"العرق" ليس بيولوجيًا جينيًا، بل يُوصف بأنه السلالة التاريخية للتزاوج بين الآريين ، والشعوب الدرافيدية الأصلية ، و"شعوب مختلفة" وصلت عبر الزمن. [ 79 ] لذا، فإن "الفئة الأساسية للهندوتفا هي الثقافة"، وهذه الثقافة "ليست دينية بالمعنى الدقيق، إذا كان المقصود بالدين هو الالتزام بمذاهب معينة من التجاوز". [ 79 ]

العداء تجاه الحرية الأكاديمية

ارتبطت حركة الهندوتفا بالتهديدات والترهيب الموجه ضد الأكاديميين والطلاب، سواء داخل الهند أو في الولايات المتحدة. [ 80 ] [ 81 ] ومن الأمثلة البارزة على ذلك ما حدث عام 2011، عندما نجح نشطاء الهندوتفا في حملة لإزالة مقال يناقش التقاليد السردية المتعددة لملحمة رامايانا ، وهي ملحمة سنسكريتية قديمة، من منهج التاريخ في جامعة دلهي ، إحدى أعرق مؤسسات التعليم العالي في الهند. [ 82 ] وقد واجهت روميلا ثابار ، إحدى أبرز المؤرخات في الهند، انتقادات وهجمات متواصلة من جماعات تابعة للهندوتفا. [ 83 ] كما تورط اليمين الهندوسي في جهود لتشويه سمعة الباحثين في دراسات جنوب آسيا والهندوسية المقيمين في أمريكا الشمالية وعرقلة عملهم. [ 84 ] وقد استُهدفت شخصيات بارزة مثل ويندي دونيجر وشيلدون بولوك بهذه الحملات. توقف نشر كتاب دونيجر في الهند بعد تسوية قانونية وافقت بموجبها دار النشر على سحب الكتاب بسبب مزاعم بأنه يسيء إلى الهندوسية. وبالمثل، اتُهم بولوك بتشويه التراث الثقافي للبلاد، وبإظهار "عدم احترام لوحدة الهند وسلامتها". [ 85 ] في ظل قيادة حزب بهاراتيا جاناتا، واجهت الدولة الهندية اتهامات بمراقبة الأكاديميين وتقييد وصول الباحثين إلى مصادر البحث. [ 86 ] ولا تزال أودري تروسشكي ، المؤرخة الأمريكية المتخصصة في تاريخ جنوب آسيا، هدفًا متكررًا للتهديدات والمضايقات من قبل الموالين للهندوتفا. [ 87 ] [ 88 ]

في عام ٢٠٢١، نشرت مجموعة من الباحثين المتخصصين في شؤون جنوب آسيا، المقيمين في أمريكا الشمالية، دليلًا ميدانيًا حول مضايقات الهندوتفا، ردًا على ما وصفوه بتهديدات لحريتهم الأكاديمية من جانب أتباع الهندوتفا. [ ٨٩ ] [ ٨١ ] وثّق الدليل العديد من حوادث المضايقات، التي تعود إلى تسعينيات القرن الماضي، والتي استهدفت الأكاديميين المنخرطين في دراسات نقدية حول جنوب آسيا والهندوسية. [ ٩٠ ] وصفت جمعية الدراسات الآسيوية الهندوتفا بأنها "مذهب أيديولوجي للأغلبية" يختلف عن الهندوسية ، وأدانت الهجمات المتزايدة على الباحثين والفنانين والصحفيين الذين يتناولون مبادئها السياسية بشكل نقدي. [ ٩١ ] انسحب العديد من الأكاديميين والمشاركين في المؤتمرات من فعاليات أكاديمية بسبب التهديدات التي تلقوها من القوميين المتطرفين والجهات الفاعلة المرتبطة بالهندوتفا. [ ٩٢ ] [ ٩٣ ] [ ٩٤ ]

الفاشية

استعارت أيديولوجية الهندوتفا بشكل كبير أفكارًا ومفاهيم من الفاشية الأوروبية . [ 9 ] [ 10 ] وقد عقد بعض الباحثين مقارنات بين الهندوتفا والفاشية الأوروبية في مفاهيم مثل التعبئة المتكررة، والعودة إلى ماضٍ أسطوري، ومعاداة الشيوعية، والعناصر العرقية المتشددة، وغيرها. [ 95 ] [ 96 ] بعد أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، وصف عدد من الباحثين الهندوتفا بالفاشية أو قارنوها بها. [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] وأشار العديد من الباحثين إلى أن منظري الهندوتفا الأوائل استلهموا أفكارهم من الحركات الفاشية في إيطاليا وألمانيا في أوائل القرن العشرين. [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] مارزيا كاسولاري هي إحدى هؤلاء الباحثات اللواتي ربطن بين ارتباط واستعارة الأفكار الفاشية الأوروبية التي سبقت الحرب العالمية الثانية من قبل القادة الأوائل لأيديولوجية الهندوتفا. [ 12 ]

بحسب جافريلوت، تصوّر رواد الهندوتفا الأوائل، مثل غولوالكار، الهندوتفا كشكل متطرف من "القومية العرقية"، إلا أن هذه الأيديولوجية اختلفت عن الفاشية والنازية في ثلاثة جوانب. [ 69 ] أولًا، على عكس الفاشية والنازية، لم تربط الهندوتفا الهندوتفا ارتباطًا وثيقًا بزعيمها. ثانيًا، بينما أكدت الفاشية على أولوية الدولة، اعتبرت الهندوتفا الدولة ثانوية. ثالثًا، بينما أكدت النازية على أولوية العرق، أكدت أيديولوجية الهندوتفا على أولوية المجتمع على العرق. [ 69 ] وقد وصف عالما الاجتماع شيتان بهات وباريتا موكتا صعوبة تحديد الهندوتفا بالفاشية أو النازية، نظرًا لتبني الهندوتفا للقومية الثقافية بدلًا من القومية العرقية، وطابعها "الهندي المميز"، و"رفض منظمة آر إس إس الاستيلاء على سلطة الدولة لصالح العمل الثقافي طويل الأمد في المجتمع المدني ". يصفون الهندوتفا بأنها شكل من أشكال "المحافظة الثورية" أو "الاستبداد العرقي". [ 15 ]

يصف الاقتصادي الماركسي الهندي والمعلق السياسي برابهات باتنايك حركة الهندوتفا بأنها "شبه فاشية بالمعنى الكلاسيكي". ويذكر أن حركة الهندوتفا تقوم على "دعم الطبقة العاملة، وأساليبها، وبرنامجها". [ 13 ] ووفقًا لباتنايك، تتضمن الهندوتفا العناصر الفاشية التالية: "محاولة خلق أغلبية موحدة ومتجانسة تحت مفهوم "الهندوس"؛ والشعور بالتظلم من الظلم التاريخي؛ والشعور بالتفوق الثقافي؛ وتفسير التاريخ وفقًا لهذا التظلم وهذا التفوق؛ ورفض الحجج العقلانية ضد هذا التفسير؛ واستمالة الأغلبية على أساس العرق والذكورة " . [ 13 ]

بحسب أتشين فانايك ، وصف العديد من المؤلفين الهندوتفا بالفاشية، لكن هذا الوصف يتطلب "تحديد حد أدنى للفاشية". ويذكر فانايك أن القومية الهندوسية "مظهر هندي محدد لظاهرة عامة [للقومية] ولكنها لا تنتمي إلى جنس الفاشية". [ 104 ]

بحسب توماس هانسن، تمثل الهندوتفا "ثورة محافظة" في الهند ما بعد الاستعمار، وقد جمع أنصارها بين "خطابات أبوية وكراهية للأجانب" و"خطابات ديمقراطية وعالمية حول الحقوق والاستحقاقات" استنادًا إلى "الرغبات والمخاوف والذاتيات المنقسمة" في الهند. [ 105 ]

الهندوتفا والنازية

ذكرت افتتاحية نُشرت في 4 فبراير 1948 في صحيفة "ناشونال هيرالد" ، الناطقة باسم حزب المؤتمر الوطني الهندي ، أن "منظمة RSS تبدو وكأنها تجسد الهندوسية في صورة نازية"، مع توصية بضرورة حلّها. [ 106 ] وبالمثل، في عام 1956، شبّه زعيم آخر في حزب المؤتمر حزب بهاراتيا جانا سانغ بالنازيين في ألمانيا. [ 107 ] [ هـ ]

انتقد سافاركار جواهر لال نهرو لإدانته ألمانيا وإيطاليا، مؤكدًا أن "ملايين الهندوس في الهند [...] لا يكنّون أي ضغينة لألمانيا أو إيطاليا أو اليابان". وفي عام 1938، أعرب سافاركار علنًا عن دعمه للاحتلال الألماني لتشيكوسلوفاكيا . [ 109 ] ورغم أن سافاركار وحزبه الهندوسي (ماهاسابها) دعوا في البداية إلى موقف الحياد عند اندلاع الحرب العالمية الثانية ، إلا أن خطابه أصبح أكثر حدة مع مرور الوقت. فقد وصف اليهود الألمان بأنهم قوة طائفية، وأيّد اضطهاد النازيين لليهود . علاوة على ذلك، عقد مقارنة بين اليهود الألمان والمسلمين الهنود، قائلاً: "إن المسلمين الهنود عمومًا أكثر ميلًا إلى تعريف أنفسهم ومصالحهم بالمسلمين خارج الهند من الهندوس الذين يعيشون في الجوار، مثل اليهود في ألمانيا". [ 109 ] [ 110 ] حتى عام 1961، تحدث بإيجابية عن ألمانيا النازية وقارنها بـ "الديمقراطية الجبانة" لنهرو. [ 111 ]

أصبح الفخر العرقي الألماني حديث الساعة. ففي سبيل الحفاظ على نقاء العرق وثقافته، صدمت ألمانيا العالم بتطهيرها البلاد من الأعراق السامية - أي اليهود. وقد تجلى الفخر العرقي بأبهى صوره هنا. كما أظهرت ألمانيا مدى صعوبة دمج الأعراق والثقافات، التي تتسم باختلافات جوهرية، في كيان واحد موحد، وهو درس قيّم لنا في الهند نستفيد منه.

— إم إس غولوالكار [ 112 ]

تاريخ

الأصول

بحسب برابهو بابو، المؤرخ والباحث في الدراسات الشرقية، فإن مصطلح الهندوتفا ومعناه السياقي نشأ من التجربة الهندية في الحقبة الاستعمارية، وذكريات حروبها الدينية مع انهيار الإمبراطورية المغولية ، وعصر التبشير الإسلامي والمسيحي ، والشعور بأن تقاليدهم وثقافاتهم تتعرض للإهانة، حيث صاغ المثقفون الهندوس الهندوتفا كـ"هوية هندوسية" تمهيدًا لنهضة وطنية وأمة هندية موحدة ضد "الغزاة الأجانب". [ 113 ] وقد أكد تطور "القومية الدينية" ومطالبة الزعماء المسلمين في شبه القارة الهندية بتقسيم الهند البريطانية إلى دول مسلمة وغير مسلمة (باكستان وبنغلاديش ذات أغلبية مسلمة، والهند ذات أغلبية هندوسية) خلال منتصف القرن العشرين، سرديتها للقومية الجغرافية والثقافية القائمة على الثقافة والأديان الهندية. [ 52 ] [ و ] [ ز ] جادل البروفيسور مقتدر خان بأن القومية الهندوسية نمت بشكل أكبر بسبب الانقسامات الدينية بين الهندوس والمسلمين التي تفاقمت بسبب الهجمات الإرهابية الباكستانية التي أعقبت عام 1947 والصراعات العسكرية مع الهند. [ 118 ]

بحسب شيتان بهات، فإنّ أشكال القومية الهندوسية المختلفة، بما فيها شكل "القومية الثقافية" الحديث للهندوتفا، تعود جذورها إلى النصف الثاني من القرن التاسع عشر. [ 119 ] وهي عبارة عن "مجموعة كثيفة من الأيديولوجيات" البدائية ، [ h ] وقد انبثقت من تجارب الشعب الهندي الاستعمارية، بالتزامن مع أفكار مُستعارة من مفكرين أوروبيين، ثمّ خضعت للنقاش والتكييف والتفاوض. وشملت هذه الأفكار مفاهيم الأمة، والقومية، والعرق، والآرية ، والاستشراق ، والرومانسية ، وغيرها. [ 119 ] [ 122 ] [ i ] قبل عقود من تأليفه أطروحته عن الهندوتفا، كان سافاركار مشهورًا بالفعل في الهند الاستعمارية بتفسيره للثورة الهندية عام 1857 . درس في لندن بين عامي 1906 و1910. وهناك ناقش وطوّر أفكاره حول "مكونات الهوية الهندوسية"، وصادق جماعات طلابية هندية، بالإضافة إلى جماعات غير هندية مثل شين فين . [ 119 ] [ 123 ] كان جزءًا من حركة الحكم الذاتي والتحرير السرية للهنود، قبل أن يُعتقل بتهمة القيام بأنشطة مناهضة لبريطانيا. أثناء وجوده في السجن، قدّم سافاركار العديد من التماسات العفو إلى البريطانيين، طالبًا الرأفة ومتعهدًا بالولاء للتاج. [ 124 ] [ 125 ] بعد إطلاق سراحه، ابتعد عن السياسة المناهضة للاستعمار وعمل على تطوير الهندوتفا. ووفقًا لبهات، فقد أثرت أنشطته السياسية ورحلته الفكرية عبر المنشورات الأوروبية عليه وعلى كتاباته اللاحقة، وعلى أيديولوجية الهندوتفا في القرن العشرين التي انبثقت من كتاباته. [ 119 ] [ 123 ]

التبني

وصلت أيديولوجية سافاركار الهندوتفية إلى كي بي هيدجوار في ناجبور (ماهاراشترا) عام 1925، ووجد فيها مصدر إلهام . [ 126 ] [ 127 ] زار هيدجوار سافاركار في راتناجيري بعد ذلك بوقت قصير، وناقش معه سبل تنظيم "الأمة الهندوسية". [ 128 ] أدت المناقشات بينهما إلى تأسيس هيدجوار لمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS، وتعني حرفيًا "الجمعية الوطنية للمتطوعين")، وهي منظمة شبه عسكرية هندوتفية يمينية متطرفة ، في سبتمبر من ذلك العام. [ 129 ] [ 130 ] سرعان ما توسعت هذه المنظمة لتصبح أبرز منظمة قومية هندوسية. [ 127 ] مع ذلك، لم يُستخدم مصطلح "هندوتفا" لوصف أيديولوجية المنظمة الجديدة. كانت هندو راشترا (الأمة الهندوسية)، حيث ذكرت إحدى منشورات RSS أنه "أصبح من الواضح أن الهندوس هم الأمة في بهارات وأن الهندوتفا هي راشترياتفا [القومية]". [ 131 ]

لم يقتصر دور منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) بقيادة هيدجوار على نشر أيديولوجية الهندوتفا، بل طورت أيضًا هيكلًا تنظيميًا شعبيًا ( شاخاس ) لإصلاح المجتمع الهندوسي. كانت مجموعات على مستوى القرى تجتمع لجلسات تدريب بدني صباحية ومسائية، وتدريب على فنون القتال، ودروس في أيديولوجية الهندوتفا. [ 127 ] حافظ هيدجوار على نشاط منظمة RSS أيديولوجيًا، لكنها ظلت منظمة "غير سياسية". وقد استمر هذا النهج في النأي بالنفس عن السياسة الوطنية والدولية مع خليفته إم إس جولوالكار طوال أربعينيات القرن العشرين. [ 127 ] يذكر الفيلسوف جيسون ستانلي أن "منظمة RSS تأثرت بشكل واضح بالحركات الفاشية الأوروبية، وكان كبار سياسييها يشيدون بهتلر وموسوليني بانتظام في أواخر ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين". [ 132 ] في عام 1931، التقى بي إس مونجي بموسوليني وأعرب عن رغبته في تكرار حركة الشباب الفاشية في الهند. [ 133 ] ووفقًا لسالي أوغسطين، فإن المؤسسة الأساسية للهندوتفا هي منظمة RSS. بينما تُصرّح منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) بأن الهندوتفا تختلف عن الهندوسية، إلا أنها ارتبطت بالدين. ولذلك، فإن "القومية الثقافية" ما هي إلا تعبير ملطف، كما يقول أوغسطين، وهي تهدف إلى إخفاء إنشاء دولة ذات "هوية دينية هندوسية". [ 134 ] ووفقًا لجافريلوت، فقد ضمّت الرؤساء الإقليميون لمنظمة RSS هنودًا هندوسًا، بالإضافة إلى أتباع ديانات هندية أخرى كالجاينية . [ 135 ]

بالتوازي مع منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، انضم سافاركار، بعد إطلاق سراحه من السجن الاستعماري، إلى حزب أخيل بهاراتيا هندو ماهاسابها وأصبح رئيسًا له عام 1937. ووفقًا لغراهام، فقد استخدم مصطلحي "هندوتفا" و"هندو راشترا" بكثرة هناك. [136] أما شياما براساد موخرجي ، الذي شغل منصب رئيس الحزب عام 1944 وانضم إلى حكومة جواهر لال نهرو بعد الاستقلال، فكان سياسيًا هندوسيًا تقليديًا سعى إلى التمسك بالقيم الهندوسية، لكن ليس بالضرورة على حساب استبعاد الطوائف الأخرى. وطالب بفتح باب العضوية في حزب هندو ماهاسابها أمام جميع الطوائف. وعندما رُفض طلبه، استقال من الحزب وأسس حزبًا سياسيًا جديدًا بالتعاون مع منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS). لقد فهم الهندوسية على أنها قومية وليست جماعة، ولكن لإدراكه أن هذا ليس الفهم الشائع لمصطلح " هندوسي "، اختار "بهاراتيا" بدلاً من "هندو" لتسمية الحزب الجديد، الذي أصبح يُعرف باسم " بهاراتيا جانا سانغ" (BJS أو JS؛ ويُعرف غالبًا باسم "جان سانغ")، وهو حزب سياسي يميني متطرف قائم على الهندوتفا، وكان بمثابة الذراع السياسي لمنظمة "آر إس إس". [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

نمو

حظرت حكومة أول رئيس وزراء للهند ، جواهر لال نهرو، منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) واعتقلت أكثر من 200 ألف متطوع فيها، بعد اغتيال ناثورام غودسي ، المتطوع السابق في المنظمة، للمهاتما غاندي . [ 139 ] كما شكّل نهرو لجانًا حكومية للتحقيق في الاغتيال والظروف المحيطة به. وذكرت الباحثة في العلوم السياسية، نانديني ديو، أن سلسلة التحقيقات التي أجرتها هذه اللجان خلصت لاحقًا إلى براءة قيادة منظمة RSS و"المنظمة نفسها" من أي دور في الاغتيال. [ 140 ] أُفرج عن متطوعي RSS الذين اعتُقلوا جماعيًا من قبل المحاكم الهندية، ومنذ ذلك الحين، تستخدم المنظمة هذا كدليل على "اتهامها وإدانتها زورًا". [ 140 ]

بحسب المؤرخ روبرت فرايكنبرغ، المتخصص في دراسات جنوب آسيا ، شهدت عضوية منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) توسعًا هائلًا في الهند المستقلة . خلال هذه الفترة، وبينما ظلت المنظمة "بعيدة عن السياسة"، دخل حزب جان سانغ الساحة السياسية الهندية. حقق جان سانغ نجاحًا محدودًا في الانتخابات العامة الهندية بين عامي 1952 و1971. [ 141 ] [ 142 ] ويعود ذلك جزئيًا إلى ضعف تنظيمه وقيادته؛ إذ لم يلقَ تركيزه على النزعة الهندوتفية قبولًا لدى الناخبين، وافتقرت حملته الانتخابية إلى محاور اجتماعية واقتصادية كافية. [ 142 ] كما يعود ذلك جزئيًا إلى تبني قادة حزب المؤتمر، مثل إنديرا غاندي، بعضًا من المحاور الأيديولوجية الهندوتفية الرئيسية ودمجها مع السياسات الاشتراكية ونموذج والدها الاقتصادي المركزي ذي الطابع السوفيتي. [ 139 ] [ 143 ] [ 144 ] واصلت منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) عملياتها الشعبية بين عامي 1947 وأوائل سبعينيات القرن العشرين، وقدم متطوعوها مساعدات إنسانية للاجئين الهندوس والسيخ من تقسيم الهند البريطانية ، وضحايا الحرب والعنف، وساعدوا ضحايا الكوارث على إعادة التوطين اقتصاديًا. [ 139 ] [ 145 ]

بين عامي 1975 و1977، أعلنت إنديرا غاندي حالة الطوارئ الوطنية وفرضتها ، ما أدى إلى فرض رقابة واسعة النطاق، واعتقالات جماعية للمعارضين السياسيين، وتعليق العمل بالدستور، وإلغاء الحقوق الأساسية، إلى جانب حكم بمراسيم وتمركز غير مسبوق للسلطة. وأدت انتهاكات حالة الطوارئ إلى مقاومة شعبية ونمو سريع في أعداد المتطوعين والدعم السياسي لأيديولوجية الهندوتفا. [ 139 ] [ 143 ] [ 146 ] [ 147 ] وفي عام 1977، خسرت إنديرا غاندي وحزبها الانتخابات. وبرز أعضاء حزب جان سانغ، المؤيدون لأيديولوجية الهندوتفا، مثل أتال بيهاري فاجبايي ، وبريج لال فارما ، وإل كي أدفاني، على المستوى الوطني، وأصبح مورارجي ديساي، المتعاطف مع أيديولوجية الهندوتفا، رئيسًا لوزراء حكومة ائتلافية غير تابعة لحزب المؤتمر. [ 139 ] لم يستمر هذا التحالف بعد عام 1980، ومن تفكك أحزاب التحالف اللاحق تأسس حزب بهاراتيا جاناتا في أبريل 1980. اعتمد هذا الحزب السياسي الوطني الجديد على المنظمات الشعبية الريفية والحضرية القائمة على أيديولوجية الهندوتفا والتي نمت بسرعة في جميع أنحاء الهند منذ منتصف السبعينيات. [ 139 ]

الهندوتفا في عهد مودي (2014–حتى الآن)

منذ الانتخابات العامة الهندية لعام 2014 التي فاز فيها حزب بهاراتيا جاناتا، قامت رئاسة ناريندرا مودي للوزراء وحكومات حزب بهاراتيا جاناتا على مستوى الولايات بدفع أجزاء من أجندة الهندوتفا.

إلغاء الوضع الخاص لجامو وكشمير

في 5 أغسطس/آب 2019، ألغت إدارة مودي الوضع الخاص، أو الحكم الذاتي المحدود ، الممنوح لجامو وكشمير بموجب المادة 370 من الدستور الهندي . [ 148 ] [ 149 ] وأيدت المحكمة العليا القرار. [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] ورافق الإلغاء نشر آلاف من قوات الأمن، واحتجاز واعتقال العديد من السياسيين الكشميريين، بمن فيهم رئيس وزراء سابق، فضلاً عن فرض إغلاق تام وانقطاع للاتصالات استمر لسنوات، ما أدى إلى حملة قمع حكومية مكثفة واحتجاز آلاف المدنيين الكشميريين. [ 153 ] [ 154 ] وقد لاقت خطوة الحكومة انتقادات ومعارضة، [ 155 ] [ 156 ] على الرغم من أنها لاقت ترحيباً واسعاً في الأوساط القومية والهندوتفية في جميع أنحاء البلاد. [ 155 ] [ 156 ]

نزاع أيوديا

أصدرت المحكمة العليا في الهند حكمًا بشأن بناء معبد رام ، وهو معبد هندوسي، على أرض أيوديا المتنازع عليها . [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] وتضمن الحكم شرطًا يقضي بتوفير 5 أفدنة (20,000 متر مربع ) من الأرض في موقع بديل لمجلس الأوقاف السني لبناء مسجد جديد. [ 161 ] وقد نظرت المحكمة في تقرير صادر عن هيئة المسح الأثري في الهند يفيد بالعثور على بقايا "بناء هندوسي" في موقع مسجد بابري / رام جانمابهومي المتنازع عليه. [ 162 ] [ 159 ] وفي 5 أغسطس/آب 2020، أقام ناريندرا مودي حفل وضع حجر الأساس (بومي بوجان) لافتتاح بناء معبد رام في أيوديا . [ 163 ] اكتمل البناء في يناير 2024. [ 164 ] ألقى مودي خطابًا أعلن فيه: " رام هو عقيدة الهند... رام هو القائد ورام هو السياسة." [ 165 ] 

حظر التحويل القسري

الولايات الهندية التي تحظر التحويل القسري (2022)

نظرت العديد من الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا، مثل أوتار براديش وماديا براديش وهاريانا وكارناتاكا، في سنّ قوانين تهدف إلى منع التحول القسري من الهندوسية إلى الإسلام عن طريق الزواج . ويُطلق أنصار الهندوتفا على هذا اسم " جهاد الحب "، ويُعتبر على نطاق واسع نظرية مؤامرة معادية للإسلام. [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] في سبتمبر/أيلول 2020، طلب رئيس وزراء ولاية أوتار براديش ، يوغي أديتياناث، من حكومته وضع استراتيجية لمنع "التحولات الدينية باسم الحب". [ 169 ] [ 170 ] وفي 31 أكتوبر/تشرين الأول، أعلن أن حكومته ستُقرّ قانونًا للحدّ من "جهاد الحب". [ k ] ينص القانون، الذي يتضمن أيضًا أحكامًا ضد "التحول الديني غير المشروع"، على بطلان الزواج إذا كانت النية الوحيدة هي "تغيير دين الفتاة"، وقد فرض كل من هذا القانون وقانون ولاية ماديا براديش عقوبات تصل إلى 10 سنوات سجنًا على من يخالفه. [ 172 ] [ 173 ] دخل المرسوم حيز التنفيذ في 28 نوفمبر 2020 [ 174 ] [ 175 ] تحت مسمى "مرسوم حظر التحول الديني غير المشروع" . وفي ديسمبر 2020، أقرت ولاية ماديا براديش قانونًا لمكافحة التحول الديني مماثلًا لقانون ولاية أوتار براديش. [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] اعتبارًا من 25 نوفمبر 2020  كانت ولايتا هاريانا وكارناتاكا لا تزالان تناقشان قوانين مماثلة. [ 167 ] [ 168 ] في أبريل 2021، عدّل مجلس ولاية غوجارات قانون حرية الدين لعام 2003 ، مُدخلاً أحكاماً صارمة ضد الإكراه على تغيير الدين عن طريق الزواج أو الإغراء، بهدف استهداف ما يُسمى بـ"جهاد الحب". [ 182 ] [ 183 ] ​​كما وافق مجلس وزراء ولاية كارناتاكا على مشروع قانون لمكافحة تغيير الدين، ليصبح قانوناً نافذاً في ديسمبر 2021. [ 184 ] [ 185 ] وقد ألغت حكومة كارناتاكا الجديدة هذا القانون. [ 186 ]

المنظمات

سانغ باريفار

الهندوتفا هي الأيديولوجية الموجهة لمنظمة RSS وعائلتها من المنظمات التابعة لها، سانغ باريفار . [ 187 ] بشكل عام، يعتقد أتباع الهندوتفا أنهم يمثلون رفاهية الديانات الدارمية : الهندوسية والسيخية والبوذية والجاينية .

معظم القوميين منظمون في منظمات سياسية وثقافية واجتماعية، مستخدمين مفهوم الهندوتفا كأداة سياسية. أول منظمة هندوتفا تأسست هي منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) عام ١٩٢٥. ويرتبط حزب بهاراتيا جاناتا (BJP)، وهو حزب سياسي هندي بارز، ارتباطًا وثيقًا بمجموعة من المنظمات التي تدعو إلى الهندوتفا. وتُطلق هذه المنظمات على نفسها مجتمعةً اسم "سانغ باريفار" أو عائلة الجمعيات، وتشمل منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) ومنظمة باجرانج دال ومنظمة فيشوا هندو باريشاد (VHP). ومن بين المنظمات الأخرى:

تشمل الأحزاب السياسية المستقلة عن نفوذ سانغ باريفار، والتي تتبنى في الوقت نفسه أيديولوجية الهندوتفا ، حزب هندو ماهاسابها ، وحزب أخيل بهاراتيا جانا سانغ بزعامة برافول غوراديا، [ 188 ] وحزب شيف سينا ​​القومي الماراثي ، [ 189 ] وحزب شيف سينا ​​(UBT) وحزب ماهاراشترا نافنيرمان سينا . أما حزب شيروماني أكالي دال (SAD) فهو حزب ديني سيخي حافظ على علاقات مع منظمات وأحزاب هندوتفا السياسية، لكونها تمثل السيخية أيضاً. [ 190 ] وبحلول سبتمبر/أيلول 2020، انسحب حزب شيروماني أكالي دال من التحالف الوطني الديمقراطي (NDA) بسبب قانون الزراعة. [ 191 ]

فيشفا هندو باريشاد وحزب بهاراتيا جاناتا

أنشأت منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) عدداً من المنظمات التابعة لها بعد استقلال الهند لنشر أيديولوجيتها في مختلف شرائح المجتمع. ومن أبرزها منظمة فيشفا هندو باريشاد، التي تأسست عام 1964 بهدف حماية الديانة الهندوسية وتعزيزها. وقد تبنت هذه المنظمة أيديولوجية الهندوتفا ، التي أصبحت تعني في نظرها الهندوسية السياسية والتطرف الهندوسي. [ 192 ]

أدت سلسلة من التطورات السياسية في ثمانينيات القرن الماضي إلى شعور الهندوس في الهند بالضعف. وقد نوقش هذا الأمر على نطاق واسع واستغلته منظمات أيديولوجية الهندوتفا. وشملت هذه التطورات المجازر الجماعية التي ارتكبتها حركة خالستان المتشددة بحق الهندوس ، وتدفق المهاجرين البنغلاديشيين غير الشرعيين إلى ولاية آسام ، بالإضافة إلى طرد الهندوس من بنغلاديش، وانحياز الحكومة بقيادة حزب المؤتمر الوطني الهندي للمسلمين في قضية شاه بانو، فضلاً عن قضية سلمان رشدي . [ 193 ] استغلت منظمة فيشوا هندو باريشاد (VHP) وحزب بهاراتيا جاناتا (BJP) هذه التطورات للدفع بأجندة قومية هندوتفية متشددة، مما أدى إلى حركة رام جانمابهومي . وقد تبنى حزب بهاراتيا جاناتا الهندوتفا رسميًا كأيديولوجية له في قرار بالامبور عام 1989. [ 7 ] [ 8 ]

يزعم حزب بهاراتيا جاناتا أن الهندوتفا تمثل "القومية الثقافية" ومفهومه عن "الهوية الوطنية الهندية"، وليست مفهومًا دينيًا أو ثيوقراطيًا. [ 194 ] وهي "هوية الهند"، وفقًا لرئيس منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ، موهان بهاجوات . [ 195 ]

بحسب عالم الأنثروبولوجيا وباحث سياسات جنوب آسيا، توماس هانسن، برزت الهندوتفا في حقبة ما بعد الاستقلال كأيديولوجية سياسية وشكل شعبوي من أشكال القومية الهندوسية. [ 196 ] ويذكر هانسن أن هذه الأيديولوجية، بالنسبة للقوميين الهنود، قد دمجت "المشاعر الدينية والطقوس العامة في خطاب أوسع للثقافة الوطنية (الثقافة الهندية) والأمة الهندوسية، أو الهندوسية الوطنية". [ 196 ] وقد لاقت هذه الفكرة رواجًا لدى الجماهير جزئيًا لأنها "ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمخاوف الأمن اليومية، والشعور بالفوضى" في الحياة الهندية المعاصرة. [ 196 ] وقد استخدم حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) خطاب الهندوتفا في حملته الانتخابية منذ أوائل عام 1991، كما رشّح مرشحين ينتمون إلى منظمات تدعم أيديولوجية الهندوتفا. [ 196 ] وقد عكست لغة حملة زعيم حزب المؤتمر، راجيف غاندي، في ثمانينيات القرن الماضي، لغة مؤيدي الهندوتفا. أعلنت الخطابات والمنشورات السياسية لقادة المسلمين الهنود أن "هويتهم الدينية الإسلامية" تفوق أي "أيديولوجية سياسية أو هوية وطنية". ويشير هانسن إلى أن هذه التطورات ساعدت القوميين الهندوس على نشر مفاهيم جوهرية وفقًا لأيديولوجية الهندوتفا المعاصرة. [ 197 ]

المفاهيم والقضايا

القانون المدني الموحد

سعى قادة الهندوتفا إلى تطبيق قانون مدني موحد على جميع مواطني الهند ، بحيث يُطبق القانون نفسه على جميع المواطنين بغض النظر عن دينهم. [ 198 ] [ 199 ] ويؤكدون أن القوانين التفاضلية القائمة على أساس الدين تُخالف الدستور الهندي ، وقد زرعت بذور الانقسام بين مختلف الطوائف الدينية. [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] وبموجب القوانين الحالية التي سُنّت في الفترة 1955-1956، كما ذكر جون هاتشينسون وأنتوني د. سميث ، فإن المبدأ الدستوري التوجيهي للقانون المدني الموحد لا يشمل إلا غير المسلمين. ويعارض الزعماء المسلمون هذا القانون المدني الموحد. [ 198 ] كما تعارض أحزاب سياسية مثل المؤتمر الوطني الهندي والحزب الشيوعي تطبيق قانون مدني موحد على المسلمين في الهند بالتساوي . [ 201 ]

حماية المصالح الهندوسية

يُعرف أتباع الهندوتفا بانتقادهم للحكومة الهندية لتساهلها المفرط تجاه نزوح الهندوس الكشميريين على يد الانفصاليين المسلمين الكشميريين ومذبحة وانداما عام 1998 ، ويطالب أنصار الهندوتفا بموقف أكثر صرامة في جامو وكشمير . [ 202 ] [ 203 ] ويسعى أنصار الهندوتفا إلى حماية الثقافة والتقاليد الهندوسية الأصلية، لا سيما تلك التي ترمز إلى الثقافة الهندوسية. فهم يعتقدون أن الثقافة الهندية هي نفسها الثقافة الهندوسية. [ 204 ] وتشمل هذه الثقافة الحيوانات واللغة والمعابد والأنهار والطب. [ 205 ]

عارضوا استمرار استخدام اللغة الأردية كلغة محلية لارتباطها بالمسلمين، إذ رأوا فيها رمزًا لثقافة أجنبية. ورأوا أن اللغة الهندية وحدها هي العامل الموحد لجميع القوى المتنوعة في البلاد. بل إنهم طالبوا بجعلها اللغة الرسمية للهند، ورأوا ضرورة تعزيزها على حساب الإنجليزية واللغات الإقليمية الأخرى، وقد وصف بعض أتباع الهندوتفا هذا التوجه بشعار "هندي - هندو - هندوستان ". [ 206 ] [ 207 ] إلا أن هذا الأمر أثار حالة من التوتر والقلق في المناطق غير الناطقة بالهندية، إذ اعتبرته محاولة من الشمال للهيمنة على بقية البلاد. وفي نهاية المطاف، تم رفض هذا المطلب حفاظًا على التنوع الثقافي للبلاد. [ 208 ]

قاطع نشطاء الهندوتفا العديد من أفلام بوليوود في السنوات الأخيرة، زاعمين أنها تستخدم اللغة الأردية بكثرة وأنها معادية للهندوسية؛ [ 209 ] [ 210 ] ودعا بعض النشطاء إلى دعم سينما جنوب الهند بدلاً من ذلك، زاعمين أنها أكثر تجذراً ثقافياً. [ 211 ] [ 212 ] ويتزامن معارضة الهندوتفا للغة الأردية مع رغبة في نشر لغة هندية متأثرة بالسنسكريتية في جميع أنحاء الهند. [ 213 ] [ 214 ] [ 207 ]

عنف الهندوتفا

منذ منتصف العقد الثاني من الألفية الثانية، شهدت البلاد تصاعدًا ملحوظًا في أعمال العنف التي تحركها أيديولوجية الهندوتفا، لا سيما ضد المسلمين، [ 215 ] وتشمل أعمال عنف إرهابية متطرفة . [ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] وقد ارتكب هذه الأعمال في المقام الأول أعضاء، أو أعضاء مزعومون، في منظمات قومية هندوسية مثل منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) أو منظمة أبهيناف بهارات . [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] كما غضّ سياسيو حزب بهاراتيا جاناتا الطرف عن هذا العنف، واستخدموه كاستراتيجية انتخابية لكسب تأييد اليمين الهندوسي المتطرف. [ 222 ] [ 223 ] واستُخدم تقديس الأبقار كآلهة والقيود المفروضة على استهلاك اللحوم لتبرير العنف ضد المسلمين والمسيحيين والمنبوذين ( الداليت) والهندوس من الطبقات الدنيا. [ 224 ]

حماية الأبقار

شهدت الهند ارتفاعًا في عدد حوادث حماية الأبقار من قبل جماعات مسلحة منذ فوز حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) بأغلبية مقاعد البرلمان عام 2014. ووُصفت وتيرة وشدة عنف هذه الجماعات بأنها "غير مسبوقة". [ 225 ] وأفادت منظمة هيومن رايتس ووتش بحدوث تصاعد في هذا العنف منذ عام 2015. [ 226 ] ويُعزى هذا التصاعد إلى صعود القومية الهندوسية في الهند مؤخرًا. [ 225 ] [ 227 ] وتقول العديد من الجماعات المسلحة إنها تشعر "بالتمكين" بعد فوز حزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي في انتخابات عام 2014. [ 228 ] [ 229 ]

بحسب تقرير لوكالة رويترز ، وقعت 63 هجمة في الهند بين عامي 2010 ومنتصف 2017، أسفرت عن 28 قتيلاً، 24 منهم مسلمون، و124 جريحاً. وقد وقعت معظم الهجمات بعد تولي ناريندرا مودي منصبه عام 2014. [ 230 ]

سنّت العديد من الولايات التي يسيطر عليها حزب بهاراتيا جاناتا قوانين تحظر ذبح الماشية، مثل ولاية غوجارات. [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] وفي 6 يونيو/حزيران 2017، وجّه رئيس وزراء ولاية أوتار براديش، يوغي أديتياناث، شرطة الولاية باتخاذ إجراءات ضد ذبح الأبقار وتهريب الماشية بموجب قانون الأمن القومي وقانون العصابات. [ 235 ] وفي عام 2021، أقرّ مجلس ولاية آسام مشروع قانون يحظر ذبح أو بيع لحوم الأبقار ضمن دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات (3.1 ميل) من أي معبد. ويهدف التشريع إلى ضمان عدم منح تصاريح الذبح للمناطق التي يقطنها في الغالب الهندوس والجاينيون والسيخ وغيرهم من الطوائف التي لا تأكل لحوم الأبقار، أو للأماكن التي تقع ضمن دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات (3.1 ميل) من معبد أو ساترا أو أي مؤسسة أخرى تحددها السلطات. ومع ذلك، قد تُمنح استثناءات في بعض المناسبات الدينية. [ 236 ] [ 237 ]  

موسيقى البوب ​​الهندوتفية

موسيقى البوب ​​الهندوتفية هي نوع فرعي من موسيقى البوب ​​الهندية يروج لأفكار الهندوتفا. وهي تدعو صراحةً إلى العنف ضد العديد من الأقليات غير الهندوسية، وخاصة المسلمين. [ 238 ] يدافع فنانو موسيقى البوب ​​الهندوتفية عن موسيقاهم باعتبارها ليست معادية للأجانب ولا معادية للإسلام، بحجة أنها تروج للحقيقة. ويُساهم فنانون مشهورون في موسيقى البوب ​​الهندوتفية، مثل لاكشمي دوبي وبريم كريشنافانشي، في نشر قيم كراهية الأجانب في هذا النوع الموسيقي. [ 239 ] [ 238 ]

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ / h ɪ n ˈ d ʊ tv ə /​ⓘ ;ترجمة:الهندوسية
  2. ↑ وفقًا لعالمة الاجتماع أبارنا ديفاري، يميز سافاركار بين الهندوتفا والهندوسية، لكنه يدرجها في تعريفه. كتب سافاركار: "الهندوسية ليست سوى مشتق، وجزء، وشرط من الهندوتفا". [ 34 ]
  3. يكتب سين: "بالاستناد بشكل أساسي إلى مصادر باللغة الإنجليزية، طرحت المحكمة وجهة نظر مفادها أن تعريف الهندوسية "مستحيل" [نقلاً عن ملف القضية Yagnapurushdasji في الصفحات 1121-1128]: "عندما نفكر في الديانة الهندوسية، نجد صعوبة، إن لم يكن استحالة، في تعريفها أو حتى وصفها وصفًا وافيًا. فعلى عكس الديانات الأخرى في العالم، لا تدّعي الديانة الهندوسية وجود إله واحد؛ ولا تتبنى عقيدة واحدة؛ ولا تؤمن بمفهوم فلسفي واحد؛ ولا تتبع مجموعة واحدة من الطقوس الدينية." وأمام هذا الكيان غير المحدد، خلصت المحكمة إلى أن "الهندوسية لا يبدو أنها تستوفي السمات التقليدية الضيقة لأي دين أو مذهب. ويمكن وصفها بشكل عام بأنها أسلوب حياة لا أكثر." [ 39 ]
  4. ↑ وفقًا لجافين فلود ، الباحث في الهندوسية، يختلف مصطلح "هندوتفا" عن "هندو دارما". يشير المصطلح الأخير إلى الهندوسية وفروعها المختلفة، بينما كان مصطلح هندوتفا في فكر سافاركار يعني "القوة الاجتماعية والسياسية لتوحيد جميع الهندوس ضد التأثيرات الأجنبية"، كما يوضح فلود. [ 49 ] ووفقًا لكلاوس كلوسترماير ، الباحث في الهندوسية، فقد تجاوزت هندوتفا كونها مجرد بحث عن الهوية الهندوسية خلال حركة الاستقلال الهندية، وتحولت إلى "حركة هندوتفا" في الهند ما بعد الاستقلال. [ 50 ] هذه الحركة - رغم استهجانها من قبل الباحثين الغربيين والهنود ذوي التوجه الغربي - مستمرة، بحسب كلوسترماير، كأيديولوجية سياسية "تأخذ عناصر من التقاليد الهندوسية وتعيد صياغتها في ضوء عصرها لتوفير إجابات لاحتياجات معاصريها". [ 50 ] [ 51 ] في هذا السياق التاريخي والاجتماعي، تُعتبر الهندوتفا تأكيداً على القيم واستجابة غير شاذة للتجارب والذكريات الهندية للفتوحات الإسلامية والإمبريالية المسيحية وانتهاكات الاستعمار، وفقاً لكلوسترماير. [ 50 ]
  5. لم تقتصر الانتقادات الموجهة لمنظمات الهندوتفا في أربعينيات القرن العشرين على الزعماء السياسيين الهنود فحسب ، بل طالت أيضاً الرابطة الإسلامية بسبب "عقيدتها في التفرد الإسلامي، ونزعتها التحريضية على الكراهية الطائفية، وممارستها للإرهاب والخيانة"، ووُصفت بأنها نسخة طبق الأصل من النازيين الألمان. [ 108 ]
  6. ↑ احتوت كتابات سافاركار وخطاباته المبكرة حول القومية الثقافية على شكلٍ أولي لنظرية الدولتين. وقد اتخذ هذا الشكل الأولي طابعًا أكثر تفصيلًا مع قرار لاهور لعام 1940 الصادر عن الرابطة الإسلامية، والذي أعلن أن "مسلمي الهند أمة منفصلة". [ 114 ] وقد أوضح محمد علي جناح مطلب مسلمي الهند بالتأكيد على الخصوصية الثقافية للإسلام، وهذا ما "شكّل الأساس المنطقي لدولة قومية منفصلة هي "باكستان". وقد أكد خطاب جناح ومبرراته معتقدات سافاركار وروايته المبكرة عن الهندوتفا. [ 114 ] ويقتبس المؤرخ برابهو بابو ويلخص أفكار الزعماء المسلمين في الهند البريطانية حوالي عام 1940: "كانت هناك أمتان في الهند، هندوسية ومسلمة"، قال جناح، ويجب تقسيم الهند البريطانية إلى "باكستان وهندوستان". بحسب جناح، "لم تكن الاختلافات بين الهندوس والمسلمين في الهند دينية فحسب، بل كانت اختلافات جذرية في أنماط الحياة والفكر. [...] كان المجتمعان شعبين متميزين، لكل منهما فلسفته الدينية وعاداته الاجتماعية وآدابه وتاريخه الخاص. [...] لأكثر من ألف عام، عاشت غالبية المسلمين في الهند في عالم مختلف، في مجتمع مختلف، وفق فلسفة مختلفة، ودين مختلف. [...] يجب أن يكون للمسلمين دولة خاصة بهم يضعون فيها دستورهم ويسنون قوانينهم الخاصة." [ 114 ] ووفقًا لبرابهو، غذّت هذه الأفكار والمنطق خطاب الهندوتفا الداعي إلى قيام دولة هندوسية متطرفة وإقصائية، وأصبحت "التبرير لنظرية الدولتين في أربعينيات القرن العشرين." [ 115 ]
  7. ↑ وفقًا لعالم السياسة كريستوف جافريلو، في الفترة التي سبقت عام 1947، تأثرت حركتا القومية والانفصال في جنوب آسيا ببعضهما البعض. ويشير جافريلو إلى أن هذا التاريخ يُعد مثالًا على نظرية إرنست جيلنر للقومية. [ 116 ] تنص نظرية جيلنر على أن الحركات القومية تنشأ عندما توجد مجموعتان، إحداهما تتمتع بامتيازات والأخرى محرومة. وعندما تتعرض معادلة الامتياز والسلطة للتهديد بفعل قوى التاريخ الاجتماعية، تصبح "الثقافة ولون البشرة" وما شابهها من السمات العرقية أساسًا لافتراض دونية المجموعة الأخرى وذريعةً للتلاعب بالوضع. وباستخدام لغة القومية، تحاول إحدى المجموعتين الحفاظ على الوضع الراهن، بينما تسعى الأخرى إلى قلبه. في الهند البريطانية، كما يذكر جافريلوت، لم تنشأ القومية الإسلامية والنزعة الانفصالية "بالتأكيد" من مشاعر التمييز، بل جاء حراكهما من "الخوف من تراجع وتهميش" امتيازاتهما التاريخية بين النخب المسلمة في الهند البريطانية. [ 116 ] وقد استخدموا الرموز الثقافية الإسلامية وضغطوا من أجل اللغة الأردية المكتوبة بالخط الفارسي العربي لتبرير نزعتهم الانفصالية والقومية، بينما استخدم القوميون الهندوس الرموز الثقافية الهندوسية وضغطوا من أجل استخدام اللغة الهندية المكتوبة بالخط الهندي - وهما لغتان متقاربتان في النطق. وقد ساهم الاستخدام المتبادل لرموز الهوية في ترسيخ قناعات الطرف الآخر وتأجيج مخاوفه. [ 116 ] وتُغذي هذه الرموز، واستمرار الاستخدام المتبادل لمثل هذه التصريحات الأيديولوجية، الخطاب القومي في الهند وباكستان المعاصرتين. لقد كانت ولا تزال هذه العناصر محورية بالنسبة لمنظمات مثل حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) ومنظمة سانغ باريفار المرتبطة بأيديولوجية الهندوتفا، وفقًا لجان لوك راسين، وهو باحث في مجال القوميات والانفصاليات مع التركيز على جنوب آسيا. [ 117 ]
  8. ↑ النزعة البدائية هي الاعتقاد بأن الجذور التاريخية والثقافية العميقة للأمم ظاهرة شبه موضوعية، يستخدمها الغرباء لتحديد أفراد جماعة عرقية وما يساهم في كيفية تكوين الفرد لهويته الذاتية. [ 120 ] [ 121 ]
  9. ↑ على سبيل المثال، "تركت كتابات جوزيبي مازيني انطباعًا عميقًا على سافاركار"، كما يذكر توماس هانسن. [ 54 ]
  10. ↑ المصادر:
  11. ↑ اعتبارًا من نوفمبر 2020، فإن مصطلح "جهاد الحب" غير معترف به في النظام القانوني الهندي. [ 171 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ براون، غاريت دبليو؛ ماكلين، إيان؛ ماكميلان، أليستير (2018)، قاموس أكسفورد الموجز للسياسة والعلاقات الدولية ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 381–، ISBN  978-0-19-254584-8تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 7 أكتوبر 2024 ، وتمت معاينته في 9 مايو 2019.
  2. ↑ هاوكيب، جانغخولام (2014). هل يستطيع الله إنقاذ قريتي؟: دراسة لاهوتية للهوية بين القبائل في شمال شرق الهند مع إشارة خاصة إلى قبيلة كوكي في مانيبور . سلسلة لانغهام. ص 35. ISBN  978-1-78368-981-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2023. الهندوتفا هي أيديولوجية سياسية لا تمثل بالضرورة وجهة نظر أغلبية الهندوس في الهند.
  3. ↑ غريغوري، ديريك؛ جونستون، رون؛ برات، جيرالدين؛ واتس، مايكل؛ واتمور، سارة (2011). قاموس الجغرافيا البشرية . جون وايلي وأولاده . ص 1–. ISBN  978-1-4443-5995-4أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 9 مايو 2019 .
  4. ↑ "هندوتفا، اسم." ، قاموس أكسفورد الإنجليزي على الإنترنت ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2011، مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2015 ، تم استرجاعه في 17 نوفمبر 2021
  5. ↑ روس، إم إتش (2012). الثقافة والانتماء في المجتمعات المنقسمة: التنازع والمناظر الطبيعية الرمزية . مجموعات الكتب على مشروع MUSE. مطبعة جامعة بنسلفانيا . ص 34. ISBN  978-0-8122-0350-9.
  6. 1 2 سويتمان، دبليو؛ مالك، أ. (2016). الهندوسية في الهند: الحركات الحديثة والمعاصرة . منشورات سيج . ص 109. ISBN  978-93-5150-231-9.
  7. 1 2 "طريق الهندوتفا" . فرونت لاين . 4 ديسمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2023.
  8. 1 2 كريشنا 2011 ، ص 324.
  9. 1 2 سانت 1999 ، ص 85.
  10. 1 2 كريشنا ونوراني 2003 ، ص. 4.
  11. 1 2 ليديج، إيفيان (17 يوليو 2020). "الهندوتفا كشكل من أشكال التطرف اليميني" . أنماط التحيز . 54 (3): 215-237 . doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN 0031-322X . 
  12. 1 2 كاسولاري، مارزيا (2000). "علاقات الهندوتفا الخارجية في ثلاثينيات القرن العشرين: أدلة أرشيفية". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 35 (4): 218-228 . JSTOR 4408848 . 
  13. 1 2 3 برابهات باتنايك (1993). "فاشية عصرنا". عالم الاجتماع . 21 (3/4): 69-77 . doi : 10.2307/3517631 . JSTOR 3517631 . 
  14. ↑ فرايكنبرغ 2008 ، ص 178-220 : "تحاول هذه المقالة أن توضح كيف أن الهندوتفا - من منظور تحليلي أو من منظور تاريخي - هي مزيج من الفاشية الهندوسية والأصولية الهندوسية." 
  15. 1 2 شيتان بهات؛ باريتا موكتا (مايو 2000). "الهندوتفا في الغرب: رسم خرائط تناقضات القومية في الشتات". دراسات عرقية وعنصرية . 23 (3): 407-441 . doi : 10.1080/014198700328935 . S2CID 143287533 . يُقال أيضًا إن الجوانب الهندية المميزة للقومية الهندوسية، ورفض منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) للاستيلاء على سلطة الدولة وتفضيلها العمل الثقافي طويل الأمد في المجتمع المدني، يشير إلى تباعد كبير بينها وبين كل من النازية الألمانية والفاشية الإيطالية. ويكمن جزء من المشكلة في محاولة تصنيف القومية الهندوسية لغولوالكار أو سافاركار ضمن تصنيفات "الفاشية العامة" والنازية والعنصرية والقومية العرقية أو الثقافية في عدم توفر توجه نظري ومصطلحات مناسبة لمختلف أشكال المحافظة الثورية والحركات اليمينية المتطرفة العرقية والدينية الاستبدادية في دول "العالم الثالث".
  16. 1 2 باريل، أنتوني (2000). غاندي، الحرية، والحكم الذاتي . كتب ليكسينغتون . ص 133. ISBN  978-0-7391-0137-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2023. على الرغم من أن أجندات الهندوتفا قوية فيما يتعلق بقضايا الهوية الذاتية وتعريف الذات، إلا أنها تميل إلى أن تكون انفصالية .
  17. 1 2 فاراداراجان، سيدارت (2002). ولاية غوجارات، صناعة المأساة . كتب البطريق . ص. 20. رقم ISBN  978-0-14-302901-4.
  18. ↑ "الهندوسية مقابل الهندوسية" . 8 أبريل 2017.
  19. ↑ يوليوس ليبنر (2012). الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . روتليدج. ص 11-12 . ISBN  978-1-135-24060-8.
  20. ↑ بهاتاشاريا، سنيغدهندو (30 سبتمبر 2020). "نشأت الهندوتفا وفكرة أن 'الهندوس في خطر' في البنغال" . ذا برينت . مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 23 ديسمبر 2020. نُشر كتاب تشاندرا ناث باسو "هندوتفا" عام 1892 بواسطة غوروداس تشاتيرجي . ويُعتقد أن أول استخدام مُسجل لكلمة "هندوتفا"، على الأقل في المطبوعات، كان في هذا الكتاب.
  21. ↑ NP، أوليخ (28 مارس 2019). "هل سيُلقي ماضيها الهندوسي المُحيي بظلاله على مستقبل ولاية البنغال الغربية؟" . مجلة أوبن . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 29 أكتوبر 2019 .
  22. ↑ جوبال، سانجيتا (1 يوليو 2003). "الشراء الهندوسي/الوجود الهندوسي: الهندوتفا على الإنترنت ومنطق السلعة للقومية الثقافية". مجلة جنوب آسيا . 24 (1): 161-179 . doi : 10.1080/02759527.2003.11978304 . ISSN 0275-9527 . S2CID 158146106 .  
  23. 1 2 شيتان بهات (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة . بيرغ. ص 77 (السياق: الفصل 4). ISBN  978-1-85973-343-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  24. ↑ سين، أميا ب. (2014). الخطابات، والخطابات العامة، والمحادثات غير الرسمية . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001 . ISBN 978-0-19-908301-5.
  25. ↑ بهات، شيتان (2004). ""مزاعم انتماء الأغلبية العرقية والقومية السلطوية: حالة الهندوتفا" . في: كوفمان، إريك ب. (محرر). إعادة التفكير في العرقية: جماعات الأغلبية والأقليات المهيمنة . لندن: روتليدج. doi : 10.4324/9780203563397 . ISBN 978-0-203-56339-7.
  26. 1 2 3 4 5 6 شارما، أرفيند (2002). "حول الهندوسية، وهندوستان، والهندوسية، والهندوتفا". نومين . 49 (1): 22-23 ، 1-36 . doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 كريستوف جافريلوت (2009). القومية الهندوسية: مختارات . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 14-15 ، 86-93 . ISBN  978-1-4008-2803-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2019 .
  28. 1 2 مارثا نوسباوم (2009). الصراع الداخلي: الديمقراطية، والعنف الديني، ومستقبل الهند . مطبعة جامعة هارفارد. ص 58-59 . ISBN  978-0-674-04156-1.يقول سافاركار: "لقد عاش سافاركار في الخارج لفترة طويلة، وهندوتفا التي طرحها هي نتاج أوروبي منذ كلماتها الأولى. [...] لم يكن سافاركار رجلاً متديناً؛ فبالنسبة له، لم تكن المعتقدات والممارسات الدينية التقليدية جوهر الهندوتفا. ومع ذلك، فقد اعتبر التقاليد الثقافية للدين من السمات الرئيسية للهندوتفا، إلى جانب الارتباط الجغرافي بالوطن الأم والشعور بالانتماء إلى "عرق يتحدد بأصل مشترك، ويحمل دماً مشتركاً".
  29. ↑ بورانداري، فايبهاف (22 أغسطس 2019). "قال سافاركار: الهندوتفا ليست هي الهندوسية" . صحيفة التلغراف الهندية . مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2020. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2023 .
  30. ↑ أ. ج. نوراني (2000). منظمة آر إس إس وحزب بهاراتيا جاناتا: تقسيم العمل . سلسلة المدرسة الخضراء. كتب ليفت وورد. ص 106. ISBN  978-81-87496-13-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2023 .
  31. ↑ "الهندوتفا - من هو الهندوسي؟"
  32. ^ فيناياك دامودار سافاركار. هندوتفا-فيناياك-دامودار-سافاركار-pdf .
  33. 1 2 شيتان بهات (1997). التحرر والنقاء: العرق، والحركات الدينية الجديدة، وأخلاقيات ما بعد الحداثة . تايلور وفرانسيس. ص 186. ISBN  978-1-85728-423-2أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  34. ↑ أبارنا ديفاري (2013). التاريخ وتكوين الذات الهندوسية الحديثة . روتليدج. ص 195-196 . ISBN  978-1-136-19708-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  35. 1 2 3 "8 حقائق أقل شهرة عن الحركة السياسية لسافاركار" . دار بنجوين راندوم هاوس الهند. 24 سبتمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 28 يوليو 2026. ملحد مزعوم وعقلاني متشدد
  36. ↑ سامباث، فيكرام (2019). سافاركار: أصداء من ماضٍ منسي، 1883-1924 . دار بنجوين راندوم هاوس الهند. الصفحات 539-573 . ISBN  9780670090303.
  37. ^ جافريلوت 1996 ، ص 12-13.
  38. 1 2 3 4 رونوجوي سين (2007). تقنين الدين: المحكمة العليا الهندية والعلمانية . مركز الشرق والغرب، واشنطن. ص 29-31 . ISBN  978-1-932728-57-6.
  39. ↑ رونوجوي سين (2006). تعريف الدين: المحكمة العليا الهندية والهندوسية (ملف PDF) . معهد جنوب آسيا، قسم العلوم السياسية، جامعة هايدلبرغ. الصفحات 15-16 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 24 ديسمبر 2015. 
  40. ↑ بيديوت تشاكرابارتي (2018). الديمقراطية الدستورية في الهند . تايلور وفرانسيس. ص 178-180 . ISBN  978-1-351-37530-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 10 يونيو 2019 .
  41. ↑ نوراني، أ. ج. (2006). "المحكمة العليا بشأن الهندوتفا1". المحكمة العليا بشأن الهندوتفا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 76-83 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076 . ISBN  978-0-19-567829-1.
  42. 1 2 كيسافان، موكول (6 مايو 2001). "الهندوتفا تصل إلى المحكمة" . صحيفة التلغراف .
  43. ↑ تشيشتي، سيما (3 يناير 2017). "لماذا، بعد مرور 22 عامًا، لا يزال حكم المحكمة العليا بشأن 'الهندوتفا' يمثل مشكلةً جوهريةً يصعب تجاهلها؟" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2017.
  44. ↑ أناند، أوتكاراش (26 أكتوبر 2016). "المحكمة العليا ترفض إعادة النظر في قرار عام 1995 بشأن معنى الهندوتفا" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2016.
  45. 1 2 دبليو. جيه. جونسون (2010). قاموس الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 142. ISBN  978-0-19-861026-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2019 .اقتباس مؤرشف بتاريخ 9 مايو 2019 في أرشيف الإنترنت : "مصطلح ظهر لأول مرة في شكل أدبي في منتصف سبعينيات القرن التاسع عشر في نشر بانكيم تشاندرا تشاتيرجي لروايته "أنانداماث" على حلقات في مجلة "بانغادارشان". ثم استخدمه فيناياك دامودار سافاركار في كتابه "هندوتفا: من هو الهندوسي؟" (1923) للتعبير عن فكرة هوية هندوسية عالمية وجوهرية. وكما استخدمه مؤلفه، وغيره من منظري القومية اليمينية، فإنه يقوم على افتراض وجود إجماع حول ما يشكل الهوية الهندوسية ويميزها عن أنماط الحياة والقيم الخاصة بالشعوب والتقاليد الأخرى (التي تُعتبر "أجنبية" ضمنيًا)، وخاصة المسلمين الهنود."
  46. ↑ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند) . دار بنغوين للنشر. الصفحات 25-26 . ISBN  978-0-14-024602-5أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2019 .
  47. ↑ توماس بلوم هانسن (1999). موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 60-65 ، 69-70 ، 77-79 . ISBN  1-4008-2305-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  48. ↑ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند) . دار بنغوين للنشر. الصفحات 25-30 . ISBN  978-0-14-024602-5أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2019 .
  49. ↑ غافين د. فلود (1996). مدخل إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 262. ISBN  978-0-521-43878-0أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 29 يناير 2020. كان فيناياك دامودار سافاركار الزعيم الأكثر صخباً في الحزب ، وقد ميّز بين "الهندوسية" (Hindu Dharma)، أي دين التقاليد المختلفة، و"الهندوتفا" (Hindutva)، وهي القوة الاجتماعية والسياسية لتوحيد جميع الهندوس ضد التأثيرات الأجنبية.
  50. 1 2 3 كلاوس كلوسترماير (2006). آنا كينغ (محررة). الأديان الهندية: النهضة والتجديد - أوراق سبالدينغ حول الدراسات الهندية . إكوينوكس. الصفحات 16-18 ، 3-27 ، انظر أيضًا تعليقات آنا كينغ في الصفحة 12. ISBN  978-1-845-53169-0.
  51. ↑ باومان، تشاد (2008). "الأديان الهندية: النهضة والتجديد". نومين . 55 (2). بريل: 343-347 . doi : 10.1163/156852708X284022 . S2CID 142656106 . 
  52. 1 2 شارما، أرفيند (2002). "حول الهندوسية، وهندوستان، والهندوسية، والهندوتفا". نومين . 49 (1): 20-24 ، 26-29 . doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  53. ↑ شارما، أرفيند (2002). "حول الهندوسية، والهندوستان، والهندوسية، والهندوتفا". نومين . 49 (1): 26-27 . doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  54. 1 2 توماس بلوم هانسن (1999). موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. ص 77-79 . ISBN  1-4008-2305-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  55. ↑ جها، ديريندرا ك. (2024). غولوالكار: الأسطورة وراء الرجل، والرجل وراء الآلة . سايمون وشوستر . ص 78-79 . ISBN  978-81-979492-4-1.
  56. 1 2 سافاركار، فيناياك دامودار (1930). جاتيوتشيداك نيبانده . المجلد. 3. ساماجرا سافاركار فانجمايا. ص 448 – 449، 479 – 480.  
  57. ١ ٢ سامباث، فيكرام (١٠ ديسمبر ٢٠١٨). "أراد سافاركار تحطيم نظام الطبقات، وطبخ الجمبري، ولم يعبد البقرة" . theprint.in . مؤرشف من الأصل في ٣ فبراير ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١١ يوليو ٢٠٢١ .
  58. ^ كير ، دانانجاي (1950). فير سافاركار . شعبية براكاشان بومباي.
  59. ^ تشودري ، نيها (2025). “السياسة القومية الهندوسية للوئام الطبقي: Balasaheb Deoras، Sāmājik Samarastā، و Rashtriya Swayamsevak Sangh، 1973–90”. الدراسات الآسيوية الحديثة . 59 (5): 1659-1684 .
  60. ^ تشيتري مانجيري (8 أكتوبر 2022). ""نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) أصبح من الماضي": رئيس منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) موهان بهاجوات". صحيفة هندوستان تايمز .
  61. ↑ "التصنيف على غرار بهاجوات: من 'حان وقت الحوار حول الحصص' إلى 'لا علاقة للجاتي بالموضوع'"صحيفة " إنديان إكسبريس " ، 9 أكتوبر 2022.
  62. ↑ «قوانين الزراعة اعتداء على سلطة الشودرا» . مجلة ذا كارافان . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 15 مارس 2021 .
  63. ١ ٢ "صعود الهندوتفا مكّن من ثورة مضادة لمكاسب ماندال" . صحيفة إنديان إكسبريس . ١٠ فبراير ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ١٠ فبراير ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ٢ نوفمبر ٢٠٢١ .
  64. ↑ دريز، جان (14 فبراير 2020). "ثورة الطبقات العليا" . كاست: مجلة عالمية حول الإقصاء الاجتماعي . 1 (1). جامعة برانديز : 229-236 . doi : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN 2639-4928 . مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 . 
  65. ↑ ""الهندوتفا ليست سوى البراهمية"" . Outlookindia . 3 فبراير 2022. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2021. تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2021. "
  66. ↑ سين، أمريتوروبا (29 يونيو 2022). " القوة المتبقية لامتياز البراهمة" . علم الاجتماع المعاصر . 72 (5): 834-852 . doi : 10.1177/00113921221105915 . ISSN 0011-3921 . S2CID 250151238. مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2023. تم الاسترجاع في 8 مايو 2023 .  
  67. ↑ بابو، برابهو ( 2013). ماهاسابها الهندوسية في شمال الهند الاستعمارية، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ ( الطبعة الأولى). لندن ونيويورك : روتليدج . ص 32-33 . ISBN   978-0-415-67165-1.
  68. ↑ تشيبر، ب.ك.؛ فيرما، ر. (2018). الأيديولوجيا والهوية: أنظمة الأحزاب المتغيرة في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 248. ISBN  978-0-19-062390-6.
  69. 1 2 3 4 كريستوف جافريلوت (1996). الحركة القومية الهندوسية في الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 77. ISBN  978-0-231-10335-0أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 12 يونيو 2019 .
  70. ↑ ر. راماتشاندران (1 فبراير 2019). "سيرك العلوم" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 .
  71. ↑ ضياء السلام (20 يونيو 2018). "عصر اللاعقلانية" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 2 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 .
  72. ↑ ميرا ناندا (2 يناير 2004). "ما بعد الحداثة، القومية الهندوسية، و'العلم الفيدي'"" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2020. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020. "
  73. ↑ تروسشكه، أودري (15 ديسمبر 2020). "إعادة كتابة الهندوتفا الخطيرة للتاريخ" . مجلة جنوب آسيا الأكاديمية متعددة التخصصات (بالفرنسية) (24/25). doi : 10.4000/samaj.6636 . ISSN 1960-6060 . مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 . 
  74. ↑ ناندا، ميرا (16 سبتمبر 2016)، "حسد الهندوتفا للعلم" ، فرونت لاين ، مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2019 ، تم استرجاعه في 14 أكتوبر 2016
  75. ↑ دانيال، شعيب (21 يناير 2018). "من انتقاد داروين إلى الزراعة اليوغية: تاريخ موجز لتجربة حزب بهاراتيا جاناتا مع العلوم الزائفة" . Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 .
  76. ↑ أنتوني ج. باريل (2006). فلسفة غاندي والسعي نحو الانسجام . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 42-43 . ISBN  978-0-521-86715-3أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 13 يونيو 2019 .
  77. 1 2 شيتان بهات (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة . بيرغ. ص 11-12 . ISBN  978-1-85973-343-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  78. 1 2 رام براساد، سي. (1993). "أيديولوجية الهندوتفا: استخلاص الأسس". جنوب آسيا المعاصرة . 2 (3): 285-309 . doi : 10.1080/09584939308719718 .
  79. 1 2 سي. رام براساد (2008). جافين فلود (محرر). دليل بلاكويل للهندوسية . جون وايلي وأولاده. ص 527-528 . ISBN  978-0-470-99868-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 13 يونيو 2019 .
  80. ↑ فينوجوبال، أرون (21 يوليو 2021). "في جامعة روتجرز وخارجها، يتعرض الباحثون للهجوم بسبب انتقادهم لحكومة الهند اليمينية المتطرفة" . جوثاميست . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 21 يوليو 2021 .
  81. فينوجوبال ، أرون ( 19 يوليو 2021). "باحثون أمريكيون في الهند يواجهون تصاعدًا في التهديدات" . WNYC . مؤرشف من الأصل في 18 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2021 .
  82. ↑ ن، فيجيتا س. (15 أكتوبر 2011). "مؤرخون يحتجون على حذف جامعة دلهي لمقال رامايانا من المنهج الدراسي" . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2021 . 
  83. ↑ «في معركة تاريخ الهند، يواجه القوميون الهندوس مؤرخًا مرموقًا» . صحيفة واشنطن بوست . ISSN 0190-8286 . مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2021 . 
  84. ↑ مجموعة الباحثين والناشطين في جنوب آسيا (2022). "الجدول الزمني لحوادث محددة من مضايقات الهندوتفا للأكاديميين في أمريكا الشمالية" . مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 90 (4): 788-794.
  85. ↑ «يواجه الباحثون الذين يدرسون الهندوسية والهند مناخًا عدائيًا» . www.insidehighered.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يوليو 2021 .
  86. ↑ تشاتورفيدي، فيناياك (ديسمبر 2021). "اليمين الهندوسي والاعتداءات على الحرية الأكاديمية في الولايات المتحدة" . ذا نيشن. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 ديسمبر 2021 .
  87. ↑ «لأكثر من خمس سنوات، تلقيت رسائل كراهية من قوميين هندوس بشكل شبه يومي - د. أودري تروسشكي» . ١٥ سبتمبر ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ١٨ نوفمبر ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ١ أغسطس ٢٠٢٢ .
  88. ↑ «المؤرخة أودري تروسشكي تواجه تهديدات، وجامعة روتجرز تُقدّم لها الدعم» . منشور على موقع سكرول . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٤ سبتمبر ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٥ أغسطس ٢٠٢٢ .
  89. ^ براكاش ، بريالي (10 يوليو 2021). ""مستهدفة بالكراهية": أودري تروسشكي تتحدث عن سبب مساعدتها في كتابة "دليل ميداني لمضايقات الهندوتفا"" . Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 28 أغسطس 2021 .
  90. ↑ لجنة ساساك. "الجدول الزمني" . دليل ميداني لمضايقات الهندوتفا . مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 5 ديسمبر 2021 .
  91. ↑ «بيان رابطة الدراسات الآسيوية بشأن مؤتمر تفكيك الهندوتفا العالمية» . رابطة الدراسات الآسيوية . ١٠ سبتمبر ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ١٠ سبتمبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١١ سبتمبر ٢٠٢١ .
  92. ↑ "تهديدات بالقتل وُجّهت إلى مشاركين في مؤتمر أمريكي حول القومية الهندوسية" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
  93. ↑ «باحثون في جنوب آسيا مقيمون في الولايات المتحدة قلقون بشأن الحرية الأكاديمية في ظلّ هجمات الجماعات القومية الهندوسية» . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2022 .
  94. ↑ "مؤتمر أمريكي حول القومية الهندوسية تشوبه تهديدات بالقتل للمشاركين" . صحيفة سياسة ديلي . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
  95. ↑ المجلة الاقتصادية والسياسية الأسبوعية، المجلد 34 ، 1999، صفحة 712. مؤرشفة من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليها في 23 يوليو 2023 . 
  96. ↑ إليس-بيترسن، هانا (20 سبتمبر 2022). "ما هي القومية الهندوسية وكيف ترتبط بالاضطرابات في ليستر؟" . صحيفة الغارديان .
  97. ↑ [أ] ساركار، سوميت (1 يناير 1993). "فاشية سانغ باريفار". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 28 (5): 163-167 . JSTOR 4399339 . [ب] أحمد، إعجاز (1993). "الفاشية والثقافة الوطنية: قراءة غرامشي في أيام الهندوتفا". عالم الاجتماع . 21 (3/4): 32-68 . doi : 10.2307/3517630 . JSTOR 3517630 . 
  98. ↑ [أ] ديساي، راديكا (5 يونيو 2015). المشاركات النظرية في الاقتصاد الجيوسياسي . المجلد 51. doi : 10.1108/S0161-7230201530A . ISBN  978-1-78560-295-5أُرشف من الأصل بتاريخ 18 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2017 .[ب] ريدي، ديبا س. (2011). "الهندوتفا: تأكيدات تكوينية". بوصلة الدين . 5 (8). وايلي: 439-451 . doi : 10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x .
  99. ↑ سين، ساتادرو (2 أكتوبر 2015). "الفاشية بدون فاشيين؟ نظرة مقارنة بين الهندوتفا والصهيونية". جنوب آسيا: مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (4): 690-711 . doi : 10.1080/00856401.2015.1077924 . S2CID 147386523 . 
  100. ↑ مجموعة الباحثين والناشطين في جنوب آسيا. "ما هي الهندوتفا؟" . دليل ميداني لمضايقات الهندوتفا . مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2021 .
  101. ↑ ليديج، إيفيان (26 مايو 2020). "الهندوتفا كشكل من أشكال التطرف اليميني". أنماط التحيز . 54 (3): 215-237 . doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/77740 . ISSN 0031-322X . S2CID 221839031 .  
  102. ↑ ريدي، ديبا (2011). "استيعاب الهندوتفا: الخطابات والاستراتيجيات" . بوصلة الدين . 5 (8): 427-438 . doi : 10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x . ISSN 1749-8171 . مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2021. تم الاسترجاع في 11 يوليو 2021 . 
  103. ↑ جافريلوت، كريستوف (10 يناير 2009). القومية الهندوسية: مختارات . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-1-4008-2803-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2019 .
  104. ↑ أشين فانايك (1994). "تحديد موقع تهديد القومية الهندوسية: مشاكل النموذج الفاشي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 29 (28): 1729-1748 . JSTOR 4401457 . 
  105. ↑ توماس بلوم هانسن (1999). موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. ص 4-5 . ISBN  1-4008-2305-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  106. ↑ بروس ديزموند غراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور حزب بهاراتيا جانا سانغ . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 11-12 . ISBN  978-0-521-05374-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2019 .
  107. ↑ بروس ديزموند غراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور حزب بهاراتيا جانا سانغ . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 66 مع الحواشي. ISBN  978-0-521-05374-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2019 .
  108. ↑ بروس ديزموند غراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور حزب بهاراتيا جانا سانغ . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1-2 . ISBN  978-0-521-05374-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2019 .
  109. 1 2 كاسولاري، مارزيا (2000). تحالف الهندوتفا الخارجي في ثلاثينيات القرن العشرين: أدلة أرشيفية . الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . ص 223. 
  110. ↑ رافيشانكار، را. (20 يوليو 2002). "سارفاركار الحقيقي" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2023.
  111. ↑ بهات، شيتان (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة . روتليدج. ص 107-108 . ISBN  978-1-85973-348-6.
  112. ↑ ديزموند غراهام، بروس (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور حزب بهاراتيا جانا سانغ . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 46. ISBN  978-0-521-05374-7.
  113. ↑ برابهو بابو (2012). ماهاسابها الهندوسية في شمال الهند الاستعمارية، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ . روتليدج. الصفحات 62-67 ، 70-71 . ISBN  978-1-136-25500-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2019 .
  114. 1 2 3 برابهو بابو (2013). ماهاسابها الهندوسية في شمال الهند الاستعمارية، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ . روتليدج. ص 77. ISBN  978-0-415-67165-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2019 .للحصول على سياق إضافي حول تاريخ نظرية الدولتين القائمة على الصراعات الثقافية بين الهندوس والمسلمين والتقسيم: فينكات دوليبالا (2015). "الفصل: مقدمة؛ القوميون، والطائفيون، وانتخابات المقاطعات لعام 1937". إنشاء مدينة جديدة: سلطة الدولة، والإسلام، والسعي إلى باكستان في أواخر الحقبة الاستعمارية لشمال الهند . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 1-24 ، 25-28 ، 360-367 . ISBN  978-1-316-25838-5أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2019 .
  115. ↑ برابهو بابو (2013). ماهاسابها الهندوسية في شمال الهند الاستعمارية، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ . روتليدج. ص 77-78 . ISBN  978-0-415-67165-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2019 .
  116. ١ ٢ ٣ كريستوف جافريلوت (٢٠٠٢). باكستان: قومية بلا أمة . دار زيد للنشر. الصفحات ١٠-١١ ، السياق: ١٠-١٦. رقم ISBN  978-1-84277-117-4أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2019 .
  117. ↑ جان لوك راسين (2002). كريستوف جافريلو (محرر). باكستان: قومية بلا أمة . دار زيد للنشر. الصفحات 205-211 . ISBN  978-1-84277-117-4أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2019 .
  118. ↑ «مقتدر خان يشرح لماذا تُسمّم القومية الدينية جنوب آسيا» . thediplomat.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أغسطس 2023 .
  119. 1 2 3 4 شيتان بهات (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة . بيرغ. الصفحات 3-5 ، 8-14 ، 77-86 . ISBN  978-1-85973-343-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  120. ↑ كوكلي، جون (2017). "« النزعة البدائية» في دراسات القومية: نظرية أم أيديولوجية؟» . الأمم والقومية . 24 (2). وايلي: 327، السياق: 328-347. doi : 10.1111/nana.12349 . S2CID 149288553. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 9 مايو 2020 . 
  121. ↑ تينا رويتر (2012). "الصراع العرقي" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  122. ↑ ديبا ريدي (2003). "مراجعة: القومية الهندوسية بقلم شيتان بهات". عالم الأعراق الأمريكي . 30 (1): 170.
  123. 1 2 شيتان بهات (1997). التحرر والنقاء: العرق، والحركات الدينية الجديدة، وأخلاقيات ما بعد الحداثة . تايلور وفرانسيس. ص 185-186 . ISBN  978-1-85728-423-2أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  124. ↑ نوراني، أ.ج. (8 أبريل 2005). "التماس سافاركار للعفو" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2022.
  125. ↑ تشودري، بوجا (13 أكتوبر 2021). "هل كتب سافاركار التماسات العفو بناءً على نصيحة غاندي كما ادعى راجناث سينغ؟" . أخبار بديلة .
  126. ^ أندرسن ودامل 1987 ، ص. 34.
  127. ١ ٢ ٣ ٤ كريستوف جافريلوت (٢٠٠٩). القومية الهندوسية: مختارات . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات ١٥-١٧ ، ٩٦-٩٧ ، ١٧٩-١٨٣ . ISBN  978-1-4008-2803-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2019 .
  128. ↑ كيلكار، د. ف. (4 فبراير 1950). "منظمة آر إس إس" (ملف PDF) . الأسبوعية الاقتصادية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 8 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 26 أكتوبر 2014 .
  129. ↑ ديفيز، بيتر؛ لينش، ديريك (2005). دليل روتليدج للفاشية واليمين المتطرف . روتليدج. ص 123. ISBN  978-1-134-60952-9.
  130. ↑ بال، فيليكس؛ تشودري، نيها (4 مارس 2023). "مغادرة اليمين الهندوسي المتطرف" . جنوب آسيا: مجلة دراسات جنوب آسيا . 46 (2): 425-444 . doi : 10.1080/00856401.2023.2179817 . ISSN 0085-6401 . S2CID 257565310 .  
  131. ↑ براكاشان 1955 ، الصفحات 24-25 ، نقلاً عن غويال 1979 ، الصفحة 58  
  132. ↑ ستانلي، جيسون (2018). كيف تعمل الفاشية: سياسات نحن وهم . نيويورك: راندوم هاوس. ص 14-15. ISBN 978-0-52551183-0
  133. ↑ تيلتومبدي، أناند (2019). الهندوتفا والداليت . دار سيج للنشر. ص 38. 
  134. ↑ أوغسطين 2009 ، ص 69-70.
  135. ↑ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند) . دار بنغوين للنشر. الصفحات 140-145 . ISBN  978-0-14-024602-5أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2019 .
  136. 1 2 غراهام 1968 ، ص 350-352.
  137. ↑ ر. هيرتل، برادلي (1971). أنماط الحراك الاجتماعي التصاعدي في المناطق الريفية في شرق ولاية أوتار براديش (الهند) . جامعة ويسكونسن-ماديسون . ص 31. 
  138. ↑ «وثائق تكشف عن علاقات وثيقة بين دبلوماسيين إسرائيليين واليمين الهندوسي منذ أوائل الستينيات» . ذا واير . ١١ مارس ٢٠٢٤. تاريخ الاطلاع: ١٣ يونيو ٢٠٢٤ .
  139. 1 2 3 4 5 6 فريكنبرج 2008 ، ص 193-196.
  140. 1 2 نانديني ديو (2015). حشد الدين والجندر في الهند: دور النشاط . روتليدج. ص 54-55 . ISBN  978-1-317-53067-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .
  141. ↑ فرايكنبرغ 2008 ، الصفحات 193-196 : "بعد الاستقلال عام 1947، شهدت منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) توسعًا هائلًا في أعداد المتطوعين الجدد وانتشارًا واسعًا للفروع المنظمة المنضبطة والمدربة. حدث هذا على الرغم من اغتيال غاندي (30 يناير 1948) على يد ناثورام فيناياك غودسي، وهو متطوع سابق، وعلى الرغم من حظرها. (ص 193) [...] وهكذا، حتى مع ابتعاد منظمة RSS سرًا عن السياسة العلنية، ومواصلة حملتها لاستقطاب المزيد من الناس إلى قضية الهندوتفا، انخرط حزبها الجديد [جان سانغ] في صراع سياسي. (ص 194) [...] على مدى العقدين التاليين، اتبع حزب جان سانغ أجندة ضيقة النطاق. [...] في عام 1971، على الرغم من تخفيف حدة خطابه الهندوسي وانضمامه إلى تحالف كبير، إلا أنه لم ينجح. (ص 195)" 
  142. 1 2 بروس ديزموند غراهام (2007). "جانا سانغ في السياسة الانتخابية، 1951 إلى 1967". القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور بهاراتيا جانا سانغ . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 196-198 ، السياق: الفصل 7. ISBN  978-0-521-05374-7أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2019 .«لقد نظرنا الآن في العوامل الرئيسية التي حالت دون محاولة حزب جانا سانغ أن يصبح حزباً رئيسياً في السياسة الهندية [بين عامي 1951 و1967]. فقد واجه الحزب إعاقة شديدة في المنافسة الانتخابية بسبب محدودية تنظيمه وقيادته، وعجزه عن حشد الدعم من خلال استمالة المشاعر القومية الهندوسية، وفشله في بناء قاعدة واسعة من المصالح الاجتماعية والاقتصادية.»
  143. 1 2 فيرنون هيويت (2007). التعبئة السياسية والديمقراطية في الهند: حالات الطوارئ . روتليدج. ص 2-4 . ISBN  978-1-134-09762-3أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .اقتباس: "يُنظر إلى استخدام الاشتراكية، وشعار " غاريبي هاتا" (شعار إنديرا غاندي الشعبوي الذي يُترجم إلى "القضاء على الفقر")، والهندوتفا، في المقام الأول، على أنها استراتيجيات دولة مختلفة للاستقطاب، تستخدمها النخب..."؛ من ملخص تايلور وفرانسيس، مؤرشف في 6 مايو 2019 على موقع Wayback Machine : "[يُبين كتاب فيرنون هيويت] كيف أدت حالة الطوارئ الداخلية لعام 1975 إلى زيادة الدعم لجماعات مثل BJS وRSS، مما يفسر صعود الحركات السياسية التي تدعو إلى القومية الهندوسية - الهندوتفا - كرد فعل على التعبئة السياسية السريعة التي أثارتها حالة الطوارئ، ومحاولة من النخب السياسية للسيطرة على هذا لصالحها."
  144. ↑ سوميت ساركار (2013). راديكا ديساي (محررة). القوميات التنموية والثقافية . روتليدج. ص 41-45 . ISBN  978-1-317-96821-4أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .
  145. ^ سوبراتا كومار ميترا. مايك إنسكات؛ كليمنس سبايس (2004). الأحزاب السياسية في جنوب آسيا . غرينوود. ص 57 – 58. ISBN  978-0-275-96832-8أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .
  146. ↑ جافريلوت، كريستوف؛ أنيل، براتيناف (2021). أول دكتاتورية في الهند: حالة الطوارئ، 1975-1977 . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-757782-0.
  147. ↑ [أ] كريستوف جافريلوت (2009). القومية الهندوسية: مختارات . مطبعة جامعة برينستون. ص 329-330 . ISBN  978-1-4008-2803-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2019 .[ ب] للاطلاع على وجهات النظر المختلفة بين السلطة القضائية والسلطة التنفيذية في حكومة إنديرا غاندي والسياسيين الهندوتفا خلال هذه الفترة، انظر: غاري ج. جاكوبسون (2003). عجلة القانون: علمانية الهند في سياق دستوري مقارن . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 189-197 مع الحواشي، السياق: الفصل 7. ISBN  0-691-09245-1أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .
  148. ↑ «البرلمان يوافق على قرار إلغاء المادة 370؛ يمهد الطريق لدمج جامو وكشمير فعلياً مع الاتحاد الهندي» . pib.gov.in. مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 مارس 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2022 .
  149. ↑ المادة 370 أصبحت بلا جدوى، والمادة 35أ لم تعد موجودة. مؤرشف في 30 نوفمبر 2021 في Wayback Machine ، صحيفة The Economic Times، 5 أغسطس 2019.
  150. ↑ راجاجوبال، كريشناداس (11 ديسمبر 2023). "المحكمة العليا تؤيد إلغاء المادة 370، وتقول إن هذه الخطوة كانت جزءًا من عملية عمرها 70 عامًا لدمج جامو وكشمير في الاتحاد" . صحيفة ذا هندو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2024 .
  151. ↑ سيباستيان، ميريل؛ هريشيكيش، شارانيا (11 ديسمبر 2023). "المادة 370: المحكمة العليا في الهند تؤيد إلغاء الوضع الخاص لكشمير" . بي بي سي هوم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2024 .
  152. ↑ فاردان، أناند (13 ديسمبر 2023). "حكم المادة 370 يعزز الأساس القضائي لدمج جامو وكشمير، ويعطي الأولوية للسيادة الوطنية" . نيوزلاندري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2024 .
  153. ↑ "داخل كشمير المحاصرة: 'حتى أنا سأحمل سلاحاً'"" . بي بي سي . 10 أغسطس 2019.
  154. ↑ "«أحلك يوم»: ضجة بعد أن جردت الهند كشمير من وضعها الخاص . الجزيرة . 5 أغسطس 2019.
  155. ↑ "المادة 370: الهنود يحتفلون بالوضع الجديد لكشمير" . بي بي سي . 9 أغسطس 2019.
  156. ↑ فيلكينز، ديكستر (2 ديسمبر 2019). "الدم والأرض في الهند ناريندرا مودي" . مجلة نيويوركر .
  157. ↑ «أيوديا: المحكمة العليا في الهند تُعيد الموقع الذي يطالب به المسلمون إلى الهندوس» . TheGuardian.com . 9 نوفمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2022 .
  158. ↑ «الهند: محكمة تحكم لصالح الهندوس في نزاع معبد أيوديا والمسجد | دويتشه فيله | 9 نوفمبر 2019» . دويتشه فيله . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2022 .
  159. ١ ٢ "حكم أيوديا: المحكمة العليا الهندية تُعيد الموقع المقدس للهندوس" . بي بي سي نيوز . ٩ نوفمبر ٢٠١٩. مؤرشف من الأصل في ٩ نوفمبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ١٤ مارس ٢٠٢٢ .
  160. ↑ «انتهت جلسة المحكمة العليا في نزاع أيوديا؛ وتم حجز القرارات» . صحيفة ذا هندو بزنس لاين . وكالة برس ترست أوف إنديا . ١٦ أكتوبر ٢٠١٩. مؤرشف من الأصل في ٢٣ أكتوبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ٢٣ أبريل ٢٠٢١ .
  161. ↑ «حكم رام ماندير: حكم المحكمة العليا في قضية رام جانمابهومي-بابري مسجد: أبرز النقاط» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 9 نوفمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 أبريل 2021 .
  162. ↑ شارما، كريتيكا (9 نوفمبر 2019). "حكم المحكمة العليا يشير إلى تقرير هيئة المسح الأثري الهندية بشأن "البنية الهندوسية" في موقع أيوديا" . ذا برينت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2019 .
  163. ↑ «مودي يصبح أول رئيس وزراء يزور رام جانمابهومي ومعبد هانومانغارهي في أيوديا» . صحيفة فايننشال إكسبريس . 5 أغسطس 2020. مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 23 أبريل 2021 .
  164. ↑ "من مسجد بابري إلى معبد رام: تسلسل زمني من 1528 إلى 2024" . الجزيرة . مؤرشف من الأصل في 22 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 24 يناير 2024 .
  165. ↑ «افتتاح معبد رام: بداية عهد جديد، يقول رئيس الوزراء مودي» . صحيفة هندوستان تايمز . ٢٢ يناير ٢٠٢٤. مؤرشف من الأصل في ٢٤ يناير ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ٢٤ يناير ٢٠٢٤ .
  166. ↑ غوبتا، شارو، "نساء هندوسيات، رجال مسلمون: جهاد الحب والتحولات الدينية". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، المجلد 44، العدد 51، 2009، الصفحات 13-15. JSTOR. مؤرشف في 22 يناير 2021 على Wayback Machine
  167. 1 2 تريفيدي، أوبمانيو (25 نوفمبر 2020). "أكثر ولايات الهند اكتظاظًا بالسكان تُصدر قانونًا لمكافحة "جهاد الحب""" . بلومبيرغ نيوز . مؤرشف من الأصل في 25 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 25 نوفمبر 2020. "
  168. ١ ٢ "بعد ولاية ماديا براديش، تقول ولاية هاريانا إن لجنة ستُعدّ قانونًا لمكافحة ما يُسمى بـ"جهاد الحب" . ذا واير (الهند) . ١٨ نوفمبر ٢٠٢٠. مؤرشف من الأصل في ٢٦ نوفمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٢٥ نوفمبر ٢٠٢٠ .
  169. ↑ "حكومة أديتياناث تدرس إصدار مرسوم ضد "جهاد الحب""صحيفة " ذا إيكونوميك تايمز " . ١٨ سبتمبر ٢٠٢٠. مؤرشف من الأصل في ٢٧ أكتوبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١٩ سبتمبر ٢٠٢٠ .
  170. ↑ "حكومة أديتياناث تدرس إصدار مرسوم ضد "جهاد الحب""صحيفة ذا هندو . وكالة أنباء PTI. ١٨ سبتمبر ٢٠٢٠. الرقم الدولي الموحد للدوريات ٠٩٧١-٧٥١X . مؤرشف من الأصل في ٢٠ سبتمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١٩ سبتمبر ٢٠٢٠ . 
  171. ↑ "مجلس وزراء أديتياناث يوافق على مرسوم ضد "جهاد الحب""" ذا واير (الهند) . 24 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 25 نوفمبر 2020. "
  172. ↑ "«جهاد الحب»: ولاية ماديا براديش تقترح عقوبة السجن لمدة 10 سنوات في مشروع قانون . Scroll.in . 26 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2020 .
  173. ↑ سيث، مولشري (26 نوفمبر 2020). "أوتار براديش تُقرّ قانون "جهاد الحب": السجن 10 سنوات، وإلغاء الزواج إذا كان الغرض منه تغيير الدين" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2020 .
  174. ↑ «السجن والغرامة بسبب التحولات الدينية "غير القانونية" في ولاية أوتار براديش» . صحيفة ذا هندو . ٢٤ نوفمبر ٢٠٢٠. ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في ٢٤ نوفمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٢٥ نوفمبر ٢٠٢٠ . 
  175. ↑ "وافقت حاكمة ولاية أوتار براديش أنانديبين باتيل على المرسوم المتعلق بـ'التحويل غير القانوني'"" . mint . 28 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2020 .
  176. ↑ صديق، إرام (27 ديسمبر 2020). "مشروع قانون 'جهاد الحب' في ولاية ماديا براديش أكثر صرامة، لكنه يحد من الجهات التي يحق لها تقديم بلاغ رسمي" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 13 فبراير 2021 .
  177. ↑ «عضو في البرلمان يوافق على قانون "جهاد الحب"؛ عقوبة تصل إلى 10 سنوات سجنًا وغرامة قدرها 100 ألف روبية لمن يُجبر على تغيير دينه» . وكالة برس ترست أوف إنديا . 27 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 13 فبراير 2021 – عبر بزنس توداي .
  178. ↑ «تخطط ولاية ماديا براديش الهندية الآن لقانون "جهاد الحب"» . الجزيرة. مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 29 ديسمبر 2020 .
  179. ↑ «ماديا براديش ستتخذ مسار المرسوم لإنفاذ قانون مكافحة التبشير» . صحيفة ديكان هيرالد . 28 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 29 ديسمبر 2020 .
  180. ↑ "«جهاد الحب»: مجلس وزراء ولاية ماديا براديش يوافق على مشروع قانون مكافحة التبشير . Scroll.in . 26 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 29 ديسمبر 2020 .
  181. ↑ «ماديا براديش تُفعّل قانون "جهاد الحب"» . هندوستان تايمز . ٢٧ ديسمبر ٢٠٢٠. مؤرشف من الأصل في ٢٨ ديسمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٢٩ ديسمبر ٢٠٢٠ .
  182. ↑ لانغا، ماهيش (1 أبريل 2021). "برلمان ولاية غوجارات يُقرّ قانون 'جهاد الحب'" . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2021 . 
  183. ↑ "غوجارات تُقرّ قانوناً لوقف ما يُسمى بـ"جهاد الحب""صحيفة إنديان إكسبريس . 2 أبريل 2021. مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2021 .
  184. ↑ «مجلس وزراء ولاية كارناتاكا يوافق على مشروع قانون مكافحة ما يُسمى بـ"جهاد الحب" الذي يُحظر فيه التحوّل الديني» . صحيفة سياسة اليومية . حيدر آباد. 20 ديسمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 22 يناير 2022 .
  185. ↑ "على غرار قانون ولاية أوتار براديش، يتناول مشروع قانون كارناتاكا لمكافحة التحول الديني مطالب اليمين المتطرف بشأن "جهاد الحب"صحيفة إنديان إكسبريس ، بنغالور، 22 ديسمبر 2021. مؤرشفة من الأصل في 23 يناير 2022. تم الاطلاع عليها في 22 يناير 2022 .
  186. ↑ «كارناتاكا تلغي قانون مكافحة التبشير؛ حزب بهاراتيا جاناتا يقول إنه يتماشى مع أجندة الجبهة الشعبية للهند، ورئيس الأساقفة يشيد بالقرار» . صحيفة إيكونوميك تايمز . 15 يونيو 2023. تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2024 .
  187. ↑ جافريلوت، كريستوف (10 يناير 2009). القومية الهندوسية: مختارات . مطبعة جامعة برينستون. ص 2-24 . ISBN  978-1-4008-2803-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 13 يوليو 2020 .
  188. ↑ «حزب جانا سانغ يعد بجعل الهند دولة هندوسية» . ياهو نيوز الهند . ٢١ أكتوبر ٢٠٠٤. مؤرشف من الأصل في ٥ نوفمبر ٢٠٠٤.
  189. ↑ "شيف سينا ​​لرئاسة الوزراء برؤية هندوتفا" . هندوستان تايمز . 27 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2013.
  190. ↑ ساهم تحالف حزب أكالي دال وحزب بهاراتيا جاناتا في تضييق الفجوة بين الهندوس والسيخ. صحيفة إنديان إكسبريس ، ١٩ يناير ١٩٩٩. مؤرشف في ٢٩ سبتمبر ٢٠٠٧ على موقع Wayback Machine.
  191. ↑ «حزب أكالي دال في البنجاب ينسحب من التحالف الذي يقوده حزب بهاراتيا جاناتا بسبب قوانين الزراعة المثيرة للجدل» . NDTV.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 سبتمبر 2020 .
  192. ↑ كاتجو 2013 ، ص 3-4.
  193. ↑ جافريلوت 1996 ، الصفحات 343-345 مع الحواشي.
  194. ↑ فلسفة حزب بهاراتيا جاناتا: الهندوتفا (القومية الثقافية) ، حزب بهاراتيا جاناتا، مؤرشف من الأصل في 31 أغسطس 2014
  195. ↑ «الهندوتفا هي هوية الهند: رئيس منظمة آر إس إس» . صحيفة ذا هندو . ٢١ يوليو ٢٠١٣. ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في ٤ يونيو ٢٠٢٣. 
  196. ١ ٢ ٣ ٤ توماس بلوم هانسن (١٩٩٩). موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات ١٠-١١ ، ١٨-٢٠ ، ١٦٥-١٦٦ . ISBN  1-4008-2305-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  197. ↑ توماس بلوم هانسن (1999). موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. ص 148-152 . ISBN  1-4008-2305-6أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2019 .
  198. ١ ٢ ٣ جون هاتشينسون؛ أنتوني د. سميث (٢٠٠٠). القومية: مفاهيم نقدية في العلوم السياسية . تايلور وفرانسيس. ص ٨٨٨-٨٩٠ . ISBN  978-0-415-20112-4.
  199. 1 2 بارثا س. غوش (2012). سياسات القانون الشخصي في جنوب آسيا: الهوية، والقومية، والقانون المدني الموحد . روتليدج. ص 103-111 . ISBN  978-1-136-70511-3.
  200. ↑ «حزب بهاراتيا جاناتا يدعو إلى قانون مدني موحد» . expressindia.com. وكالة برس ترست أوف إنديا. 15 أبريل 2006. مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2009 .
  201. ↑ «قانون مدني موحد سيقسم البلاد على أسس طائفية: الكونغرس» . ريديف على الإنترنت. مؤرشف من الأصل في 23 مايو 2010. تم الاطلاع عليه في 26 فبراير 2009 .
  202. ↑ «حزب شيف سينا ​​يهاجم حكومة ناريندرا مودي بشأن قضايا كشمير والهندوتفا» . دي إن إيه إنديا . وكالة برس ترست أوف إنديا . 16 مارس 2015. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 18 فبراير 2017 .
  203. ↑ «على الحكومة ترحيل الانفصاليين الكشميريين إلى باكستان: منظمة آر إس إس» . صحيفة إنديان إكسبريس . وكالة برس ترست أوف إنديا . 24 أبريل 2015. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 18 فبراير 2017 .
  204. ↑ سميث يوجين، دونالد (1963). الهند كدولة علمانية . مطبعة جامعة برينستون.
  205. ↑ جافريلوت، كريستوفر (2010). الدين والطائفة والسياسة في الهند . بريموس بوكس. ص 5. ISBN  978-93-80607-04-7.
  206. ↑ "نوع جديد من التنافر" . صحيفة ذا هندو . 3 فبراير 2010. ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 29 أكتوبر 2023 . 
  207. ١ ٢ "شوقٌ للغة الهندية المُتأثرة بالسنسكريتية" . صحيفة ذا هندو . ١٢ فبراير ٢٠١٥. ISSN ٠٩٧١-٧٥١X . مؤرشف من الأصل في ٢٩ أكتوبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ٢٩ أكتوبر ٢٠٢٣ . 
  208. ↑ غراهام، بروس (1990). القومية الهندوسية والسياسة الهندية . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-05952-7.
  209. ↑ "هل تؤثر حملة "مقاطعة بوليوود" القومية الهندوسية على إيرادات شباك التذاكر؟" . thediplomat.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 30 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أكتوبر 2023 .
  210. ↑ "حصار بوليوود" . مجلة الإيكونوميست . ISSN 0013-0613 . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 27 أكتوبر 2023 . 
  211. ↑ راج، كوشيك؛ غورمات، صباح (30 سبتمبر 2022). "بوليوود تحت الحصار مع بدء تأثير مقاطعات وسائل التواصل الاجتماعي اليمينية" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 27 أكتوبر 2023 . 
  212. ↑ «شرح: ظاهرة مقاطعة بوليوود وتأثيرها على صناعة السينما» . صحيفة إنديان إكسبريس . ٢٧ أغسطس ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ٢٨ أغسطس ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ٢٧ أكتوبر ٢٠٢٣ .
  213. ↑ مكارتني، باتريك. "قوة التطهير للغة السنسكريتية المنطوقة" مؤرشف في 7 أكتوبر 2024 في Wayback Machine . هيمال جنوب آسيا (2014).
  214. ↑ «لماذا يكره اليمين الهندوسي في الهند اللغة الأردية إلى هذا الحد؟» . كوارتز . 26 أكتوبر 2021. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 29 أكتوبر 2023 .
  215. ↑ راماشاندران، س. (2020). "عنف الهندوتفا في الهند: الاتجاهات والآثار". اتجاهات وتحليلات مكافحة الإرهاب . 12 (4): 15-20 . JSTOR 26918077 . 
  216. ↑ غاتادي، س. (2014). "البيادق في الداخل، والرعاة لا يزالون في الخارج: فهم ظاهرة إرهاب الهندوتفا". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 49 (13): 36-43 . JSTOR 24479356 . 
  217. ↑ بيدواي، ب. (2008). "مواجهة حقيقة إرهاب الهندوتفا". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 43 (47): 10-13 . JSTOR 40278200 . 
  218. ↑ داس، رونا (2006). "مواجهة الهندوتفا، واستجواب القومية الدينية، وتأنيث النظام الأبوي الهندوسي في السياسات النووية الهندية" . المجلة الدولية للسياسة النسوية . 8 (3): 370-393 . doi : 10.1080/14616740600792988 . S2CID 142800345. مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 17 مايو 2023 . 
  219. ↑ بوبي، فيبين (4 أكتوبر 2015). "قضايا الإرهاب الهندوسي: وكالة التحقيقات الوطنية في موقف دفاعي مع تشكيك المحكمة العليا في اتهامات التواطؤ" . Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 17 مايو 2023 .
  220. ↑ كريستوف جافريلو (29 يناير 2009). "خيط متصل من الزعفران الداكن" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 17 نوفمبر 2014 .
  221. ↑ سوبهاش غاتادي (أكتوبر 2007). "رعب الزعفران" . هيمال . مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 16 ديسمبر 2014 .
  222. ↑ «لماذا لن يتخلى حزب بهاراتيا جاناتا - ولا يستطيع - عن الهندوتفا كاستراتيجية انتخابية» . ذا واير . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2023 .
  223. ↑ "سياسات الهندوتفا في الهند" . المعهد الدولي للدراسات الاستراتيجية . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2023 .
  224. ↑ شاكونتالا، بانجي (2018). "الجماهير المتيقظة: الاستشراق والحداثة والفاشية الهندوتفية في الهند" . جافنوست - الجمهور: مجلة المعهد الأوروبي للاتصال والثقافة . 25 (4): 333-350 . doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID 149962714 . 
  225. 1 2 رادها ساركار. "الذبح المقدس: تحليل للجوانب التاريخية والطائفية والدستورية لحظر لحوم الأبقار في الهند". السياسة والدين والأيديولوجيا . 17 (4).
  226. ↑ "الهند: 'حماية الأبقار' تُؤجّج أعمال العنف الأهلي" . 27 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2022 .
  227. ↑ "حظر تجارة الماشية يوقف صادرات لحوم الأبقار ويؤدي إلى فقدان وظائف" . رويترز . 29 مايو 2017. مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2019 - عبر www.reuters.com.
  228. ↑ بيسواس، سوتيك. "لماذا تُعدّ البقرة المتواضعة أكثر الحيوانات إثارةً للجدل في الهند؟" . بي بي سي نيوز . مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2022 .
  229. ↑ إيان مارلو وبيبهوداتا برادان. "المدافعون عن الأبقار دليل على تصاعد المخاطر السياسية في الهند" . مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2022 .
  230. ↑ «احتجاجات في أنحاء الهند عقب هجمات على المسلمين» . رويترز . ٢٨ يونيو ٢٠١٧. مؤرشف من الأصل في ٩ أكتوبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٢٩ يونيو ٢٠١٧ .
  231. ↑ «غوجارات تُعاقب ذبح الأبقار بالسجن 14 عامًا - تايمز أوف إنديا» . تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2017 .
  232. ↑ «غوجارات: ولاية هندية تُقرّ عقوبة السجن المؤبد لقتل الأبقار» . بي بي سي نيوز . 31 مارس 2017. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2017 .
  233. ↑ لانغا، ماهيش. "غوجارات تُشدد قانون ذبح الأبقار" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2017 .
  234. ↑ «السجن مدى الحياة لقتل الأبقار، رئيس الوزراء فيجاي روباني يقول إنه يريد ولاية غوجارات "نباتية"» . صحيفة إنديان إكسبريس . 1 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2017 .
  235. ↑ "تهريب الماشية وذبحها في ولاية أوتار براديش يُعاقب عليهما الآن بموجب قانون الأمن القومي" . صحيفة هندوستان تايمز . 6 يونيو 2017. مؤرشف من الأصل في 8 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 8 يونيو 2017 .
  236. ↑ «ولاية آسام تحظر بيع لحوم الأبقار ضمن دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات من أي معبد، وتُقرّ قانون حماية الماشية» . زي نيوز . 14 أغسطس 2021. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 14 أغسطس 2021 .
  237. ↑ «مجلس ولاية آسام يُقرّ قانون حماية الأبقار» . صحيفة ذا هندو . ١٤ أغسطس ٢٠٢١. ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في ١٤ مارس ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ١٤ أغسطس ٢٠٢١ . 
  238. 1 2 شولتز، كاي (10 نوفمبر 2019). "موسيقى الكراهية في الهند، بلمسة بوب" . صحيفة نيويورك تايمز . ISSN 0362-4331 . مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2023 . 
  239. ↑ رهبر، قرة العين. "«موسيقى البوب ​​الهندوتفية»: المغنون الذين ينتجون موسيقى معادية للمسلمين في الهند . www.aljazeera.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2023 .

فهرس

  • أندرسن، والتر ك . دامل، شريدهار د. (1987) [نشرت في الأصل من قبل مطبعة ويستفيو]. الإخوان في الزعفران: راشتريا سوايامسيفاك سانغ والإحياء الهندوسي . دلهي: منشورات فيستار.
  • أوغسطين، سالي (2009). "الدين والقومية الثقافية: الديناميكية الاجتماعية والسياسية للعنف الطائفي في الهند". في: إريك كوليج؛ فيفيان إس إم أنجيلز؛ سام وونغ (محررون). الهوية في حضارات مفترق الطرق . مطبعة جامعة أمستردام. ص 65-83 . ISBN  978-90-8964-127-4.
  • فرايكنبرغ، روبرت (2008). "الهندوتفا كدين سياسي: منظور تاريخي". في: ر. غريفين؛ ر. ماليت؛ ج. تورتوريس (محررون). المقدس في سياسة القرن العشرين: مقالات تكريمًا للأستاذ ستانلي ج. باين . بالغراف ماكميلان، المملكة المتحدة. ص 178-200 . ISBN  978-0-230-24163-3أُرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2019 .
  • جويال، ديس راج (1979). راشتريا سوايامسيفاك سانغ . دلهي: رادها كريشنا براكاشان. رقم ISBN 978-0-8364-0566-8.
  • غراهام، ب.د. (1968)، "سياما براساد موكيرجي والبديل الطائفي"، في د.أ. لو (محرر)، أصداء في تاريخ جنوب آسيا الحديث ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ASIN B0000CO7K5 
  • جافريلوت، كريستوف (1996). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية . دار نشر سي. هيرست وشركاه. رقم ISBN 978-1-85065-301-1.
  • كاتجو، مانجاري (2013). فيشفا هندو باريشاد والسياسة الهندية . أورينت بلاك سوان. رقم ISBN 978-81-250-2476-7.
  • كريشنا، أنانث ف. (2011). الهند منذ الاستقلال: فهم السياسة الهندية . بيرسون إديوكيشن إنديا. ISBN 978-81-317-3465-0.
  • كريشنا، تشايتانيا؛ نوراني، أ. ج. (2003). الفاشية في الهند: وجوه، أنياب، وحقائق . منشورات ماناك. ISBN 978-81-7827-067-8.
  • باندي، جيانيندرا (1993). "أيّنا هندوسي؟". في جيانيندرا باندي (محرر). الهندوس وغيرهم: مسألة الهوية في الهند اليوم . نيودلهي: فايكنغ. ص 238-272 . 
  • بانيكار، ك. ن. (1993). "الثقافة والطائفية". عالم الاجتماع . 21 (3/4): 24-31 . doi : 10.2307/3517629 . JSTOR 3517629 . 
  • بانيكار، ك. ن. (13 مارس 2004). "باسم القومية" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 20 فبراير 2015 .
  • بارفاتي، أ.أ. (1994). العلمانية والهندوتفا: دراسة تحليلية . كودوود بروسيس آند برينتينغ. ASIN B0006F4Y1A . 
  • براكاشان، بهارات (1955). شري جوروجي: الرجل ومهمته، بمناسبة عيد ميلاده الحادي والخمسين . دلهي: بهارات براكاشان. او سي ال سي 24593952 . 
  • سانت، باتريشيا م. (1999). الأصالة: البناء وإعادة التمثيل . دار نوفا للعلوم. ISBN 978-1-56072-674-6.

للمزيد من القراءة

مقالات
الكتب
  • بانيرجي، بارثا، في جوف الوحش: منظمة آر إس إس الهندوسية المتطرفة وحزب بهاراتيا جاناتا في الهند (دلهي: أجانتا، 1998). ISBN 978-81-202-0504-8
  • شيتان بهات، القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة ، دار نشر بيرغ (2001)، رقم ISBN 1-85973-348-4.
  • فيناياك تشاتورفيدي، الهندوتفا والعنف: في دي سافاركار وسياسة التاريخ (ألباني: جامعة ولاية نيويورك، 2022).
  • هانسن، توماس بلوم؛ روي، سريروبا، محرران. (2022). جمهورية الزعفران: القومية الهندوسية وسلطة الدولة في الهند. مطبعة جامعة كامبريدج.
  • ديساي، راديكا. الانحناء نحو أيوديا: من المؤتمر إلى الهندوتفا في السياسة الهندية (الطبعة الثانية)، نيودلهي: ثلاث مقالات، 2004.
  • ناندا، ميرا ، سوق الآلهة: كيف تجعل العولمة الهند أكثر هندوسية ، نويدا، دار راندوم هاوس الهند، 2009. ISBN 978-81-8400-095-5.
  • نوسباوم، مارثا سي. ، الصراع الداخلي: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند ، مطبعة جامعة هارفارد، 2007. ISBN 978-0-674-03059-6
  • بونياني، رام، محرر. (2005). الدين والسلطة والعنف: تعبيرات السياسة في العصر الحديث . نيودلهي؛ ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج. ISBN 978-0-7619-3338-0.
  • سامباث، فيكرام (2019). سافاركار: أصداء من ماضٍ منسي (  الطبعة الأولى). دار بنجوين فايكنغ للنشر. رقم ISBN 978-0-670-09030-3.
  • روثفن، ماليس، الأصولية: مقدمة موجزة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية (2007)، رقم ISBN 978-0-19-921270-5.
  • شارما، جيوتيرمايا، هندوتفا: استكشاف فكرة القومية الهندوسية ، دار بنغوين العالمية (2004)، رقم ISBN 0-670-04990-5.
  • سميث، ديفيد جيمس، الهندوسية والحداثة ، دار بلاكويل للنشر، رقم ISBN 0-631-20862-3
  • ويب، آدم كيمبتون، ما وراء حرب الثقافة العالمية: آفاق عالمية ، دار نشر سي آر سي (2006)، رقم ISBN 978-0-415-95313-9.