لامع

في المجتمعات التي تعتبر بعض الأعراق أو الجماعات الإثنية مهيمنة أو متفوقة، وأخرى تابعة أو أدنى، يشير مصطلح "النسب الأدنى" إلى الانتماء التلقائي لأبناء الزواج المختلط إلى المجموعة التابعة. [ 1 ] أما الممارسة المعاكسة فهي "النسب الأعلى" ، حيث يُنسب الأبناء إلى العرق الذي يُعتبر مهيمناً أو متفوقاً.

تشمل الممارسات الموازية النسب الأبوي ، والنسب الأمومي ، والنسب المتجانس ، والتي تُحدد العرق أو الأصل الإثني أو الدين وفقًا للأب أو الأم أو كليهما، دون النظر إلى عرق الوالد الآخر. تُحدد هذه الأنظمة الانتماء الجماعي بناءً على جنس الوالد وليس على الهيمنة الاجتماعية للمجموعة، وبالتالي يمكن أن تكون نسبًا ناقصة أو زائدة اعتمادًا على جنس الوالدين ووجهات نظر الثقافة التي يعيشون فيها (أي المجتمعات الأبوية مقابل المجتمعات الأمومية ).

تتجلى محاولات الحد من (أو القضاء على) السكان ذوي الأعراق المختلطة بالوسائل القانونية في قوانين مكافحة الاختلاط العرقي ، مثل تلك التي أقرتها ولايات مختلفة في الولايات المتحدة.

تاريخ

على الرغم من أن العادات والممارسات وأنظمة المعتقدات التي تؤكد على قيمة نقاء النسب قديمة قدم البشرية، إلا أن قلة من المجتمعات قامت بتقنينها بشكل منهجي أو فرض نتائجها قانونيًا. كانت الممارسات تُفرض داخل المجتمعات. كان هذا هو الحال في اليونان الكلاسيكية، التي ميزت بوضوح بين اليونانيين والبرابرة. أما الجمهورية الرومانية فكان لها نمط مختلف. فبينما كانت توسعية وعدوانية عسكريًا وثقافيًا، إلا أنها شجعت بنشاط رومنة الممالك التابعة لها، وشمل ذلك زواج الرومان من مواطنيها النخبة، وجعل هذه الطبقة مواطنين رومانيين كمكافأة وقدوة.

الانحدار/الانحدار المفرط في أمريكا الشمالية الاستعمارية

بدأ تطبيق قاعدة النسب الأدنى في أمريكا الشمالية خلال الحقبة الاستعمارية، عندما انضم إلى العمال المتعاقدين والمدانين المنقولين الذين يعملون بتوجيه من المستعمرين الأوروبيين وسلطات الاستعمار، أفارقة مستعبدون نُقلوا إلى الأمريكتين عبر تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، بدءًا من القرن السادس عشر. ورغم أن الأسرى المحررين كانوا مسيحيين، فقد صُنِّف هؤلاء الأفراد كعمال متعاقدين.

سنّت ولاية فرجينيا قانونًا رسميًا للرق عام ١٧٠٥. وتشير وثائق من خمسينيات القرن السابع عشر إلى أن بعض الأفارقة في فرجينيا كانوا يعملون بموجب عقود عمل مدى الحياة. وفي ستينيات القرن نفسه، نصّت الجمعية التشريعية على أن "أي خادم إنجليزي يهرب برفقة أي زنجي غير قادر على تعويض مدة غيابه، سيعمل لمدة غياب ذلك الزنجي"، مما يدل على أن بعض الأفارقة على الأقل لم يكونوا قادرين على "تعويض" مدة خدمتهم إذا أُعيد القبض عليهم (على الأرجح لأنهم كانوا بالفعل مرتبطين بعقود عمل مدى الحياة). وقد أضفى هذا الإجراء شرعية على ممارسة استعباد الأشخاص من أصل أفريقي مدى الحياة؛ وفي قوانين لاحقة، حددت الهيئة التشريعية شروط العبودية مدى الحياة.

في عام ١٦٥٥، خاضت إليزابيث كي غرينستيد ، وهي امرأة من أصول مختلطة ، أول معركة قضائية من أجل الحرية في فرجينيا، وانتصرت فيها. كان والدها الإنجليزي قد اعترف بها ابنته، وعمّدها مسيحية، وعندما مرض، عيّن لها وصيًا قانونيًا لرعايتها بعد وفاته، ورتب لها عقد عمل مؤقتًا وهي صغيرة. لكن الوصي باع عقد عملها وغادر المستعمرة، ولم يحررها السيد الذي خلفها. وعندما توفي، طالبت ثروته بها وبابنها باعتبارهما من ممتلكات العبيد. [ ٢ ]

مع ذلك، وبعد انتصار كي، أرست فرجينيا في عام 1662 مبدأ " partus sequitur ventrem" في القانون ، وهو مبدأ مستوحى من القانون الروماني ؛ أي أن الأطفال المولودين في المستعمرات يرثون الوضع الاجتماعي لأمهاتهم. وهذا يعني أن جميع الأطفال المولودين لنساء مستعبدات يولدون في العبودية، بغض النظر عن نسبهم أو عرقهم. ويتناقض هذا مع القانون العام الإنجليزي، الذي كان يحدد وضع أطفال الرعايا الإنجليز بناءً على الأب. [ 2 ]

مع تحوّل العبودية إلى نظام طبقي عنصري، وُلد أشخاص من أصول أفريقية جزئية وأصول أوروبية غالبة في العبودية. وارتبط الأصل الأفريقي بالعبودية. وبسبب نظام النسب الأدنى، صُنِّف الأشخاص حتى من أصول أفريقية جزئية اجتماعيًا أدنى من البيض. وبحلول أواخر القرن الثامن عشر، كان هناك العديد من عائلات العبيد ذوي الأغلبية البيضاء، مثل الأطفال ذوي الأصول المختلطة الذين وُلدوا للعبيدة سالي هيمينغز وسيدها توماس جيفرسون . كانت سالي بيضاء بنسبة ثلاثة أرباع، وهي الأخت غير الشقيقة لزوجته الراحلة؛ أما أطفالهم، الذين وُلدوا في العبودية، فكانوا بيضًا بنسبة سبعة أثمان. ووفقًا لمؤسسة توماس جيفرسون ، "مُنح جميع أبناء جيفرسون وهيمينغز الأربعة الباقين على قيد الحياة حريتهم، إما بالسماح لهم بمغادرة مونتيسيلو بعلم جيفرسون ومساعدته، أو بموجب وصيته"؛ "عندما اندمجت بيفرلي وهارييت هيمينغز في المجتمع الأبيض، كان عليهما إنكار نسبهما العائلي". [ 3 ]

كتبت الكاتبة الجنوبية ماري تشيسنات في مذكراتها الشهيرة "مذكرات من ديكسي" ، التي تعود إلى حقبة الحرب الأهلية ، أن "أي سيدة مستعدة لإخبارك من هو والد جميع الأطفال المولاتو في كل منزل باستثناء منزلها. يبدو أنها تعتقد أن هؤلاء يهبطون من السماء." [ 4 ]

كتبت فاني كيمبل ، الممثلة البريطانية التي تزوجت من مالك عبيد أمريكي، عن ملاحظاتها حول العبودية أيضاً، بما في ذلك الطريقة التي اعتدى بها الرجال البيض جنسياً على النساء المستعبدات وتركوا أطفالهم ذوي الأعراق المختلطة مستعبدين.

في بعض الأحيان، كان الآباء البيض يُحررون أبناءهم و/أو أمهاتهم، أو يُوفرون لهم التعليم أو التدريب المهني، أو يُؤمّنون لهم ممتلكات في نقلٍ هامٍ لرأس المال الاجتماعي. ومن الأمثلة البارزة في فترة ما قبل الحرب الأهلية الأمريكية على الآباء الذين وفّروا الرعاية لأبنائهم من ذوي الأصول المختلطة، آباء تشارلز هنري لانغستون وجون ميرسر لانغستون ، ووالد عائلة هيلي في جورجيا . وكان لكلٍّ منهم زواجٌ غير رسمي من امرأةٍ من أصولٍ أفريقية جزئية. أما الأطفال الآخرون من ذوي الأصول المختلطة، فقد تُركوا عبيدًا؛ وباع آباؤهم بعضهم. [ 5 ]

أظهرت أبحاث المؤرخين وعلماء الأنساب أنه على عكس الأمثلة المذكورة أعلاه، فإن معظم الأمريكيين الأفارقة الأحرار المُدرجين في أول تعدادين سكانيين في الولايات المتحدة في الجنوب العلوي كانوا ينحدرون من علاقات أو زيجات في فرجينيا الاستعمارية بين نساء بيض، سواء كنّ عاملات بعقود عمل أو حرّات، ورجال أفارقة أو أمريكيين من أصل أفريقي، سواء كانوا عمالاً بعقود عمل أو أحراراً أو عبيداً. وقد عكست زيجاتهم طبيعة العلاقات المتغيرة بين الطبقات العاملة قبل ترسيخ نظام العبودية، فضلاً عن الأسر الصغيرة والمزارع التي كان يعمل فيها الكثيرون. كان أبناء الأمهات البيض يولدون أحراراً. أما إذا كانوا غير شرعيين ومن أعراق مختلطة، فكانوا يُلحقون بمهن مختلفة لتجنب إثقال كاهل المجتمع بأعباء إعالتهم، لكن هؤلاء الأشخاص كانوا يكتسبون في المقابل قدراً من الحرية. [ 6 ]

مع مطلع القرن التاسع عشر، هاجرت العديد من عائلات الأمريكيين الأفارقة الأحرار، إلى جانب جيرانهم من الأمريكيين الأوروبيين، إلى المناطق الحدودية في فرجينيا وكارولاينا الشمالية، ثم إلى مناطق أبعد غربًا. واستقرت بعض هذه العائلات في تجمعات معزولة. ويُعتقد أن الأشخاص ذوي الأصول المختلطة من أصول أفريقية وأوروبية كانوا أصل بعض المستوطنات المعزولة، التي لطالما ادعت أو قيل إنها من أصول أمريكية أصلية أو برتغالية . [ 6 ] فعلى سبيل المثال، أظهرت دراسة الحمض النووي التي أُجريت في القرن الحادي والعشرين على مجموعة من عائلات الميلونجين في تينيسي وكنتاكي، والذين شاع لفترة طويلة أنهم من نسل الأتراك أو الأمريكيين الأصليين، أن أصولهم في الغالب أفريقية وأوروبية.

الانحدار/الانحدار المفرط في فترة إعادة الإعمار، أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين في الولايات المتحدة

بحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، استعاد الديمقراطيون البيض المحافظون السلطة في المجالس التشريعية للولايات في جميع أنحاء الجنوب، حتى في المناطق ذات الأغلبية السوداء، وذلك إلى حد كبير من خلال العنف وترهيب الجمهوريين السود. وفرض الديمقراطيون تدريجيًا سيادة البيض في القانون والممارسة. فمن عام ١٨٩٠ إلى عام ١٩٠٨، بدءًا من ولاية ميسيسيبي، سنّت المجالس التشريعية للولايات دساتير وقوانين جديدة وضعت عوائق أمام تسجيل الناخبين من خلال وسائل مثل ضريبة الاقتراع ، واختبارات معرفة القراءة والكتابة ، ومتطلبات السجلات، وغيرها. وانخفض عدد الناخبين المسجلين بشكل كبير، وحُرم معظم السود والعديد من البيض الفقراء من حق التصويت لعقود. كما سنّ البيض قوانين جيم كرو ، مثل الفصل العنصري في المرافق العامة.

أسس الأمريكيون من أصول أفريقية والبيض الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين عام 1909 لمكافحة التمييز القانوني والحرمان من الحقوق المدنية. ففي كل مرة يربحون فيها قضيةً أمام المحكمة، على سبيل المثال، ضد استخدام الانتخابات التمهيدية للبيض ، كانت المجالس التشريعية التي يهيمن عليها البيض تُصدر قوانين جديدة لاستبعاد السود من النظام السياسي.

في القرن العشرين، وتحت تأثير تحسين النسل والتمييز العنصري، سنّت الولايات قوانين تصنف الأشخاص الذين لديهم أي دليل ملموس (أو تصور) على أي أصل أفريقي على أنهم سود. وبموجب قانون نقاء العرق في ولاية فرجينيا لعام 1924، عرّفت قاعدة "القطرة الواحدة" الشخص بأنه أسود إذا كان لديه أي أصل أفريقي معروف، بغض النظر عن عدد الأجيال الفاصلة.

أنشأ القانون نفسه نظام تصنيف ثنائي للسجلات الحيوية، يصنف الناس إلى "بيض" أو "سود" (زنوج في ذلك الوقت). وكان المصطلح الأخير بمثابة مصطلح شامل لجميع الملونين. وصُنِّف الأمريكيون الأصليون على أنهم ملونون، مما يدل بوضوح على الموقف المحلي السائد آنذاك تجاه جميع الأعراق الأخرى غير البيضاء.

في أقصى صورها في الولايات المتحدة، كان مبدأ النسب الأدنى أساسًا لـ" قاعدة القطرة الواحدة "، ما يعني أنه إذا كان لدى الفرد أي أصل أفريقي، يُصنف على أنه أسود. سُنّت قوانين في الولايات الجنوبية وغيرها في أوائل القرن العشرين، بعد فترة طويلة من انتهاء العبودية، لتحديد البيض والسود، بموجب قوانين مرتبطة بالفصل العنصري: تبنت ولاية تينيسي قانون "القطرة الواحدة" هذا في عام 1910؛ ولويزيانا ؛ وتكساس ؛ وأركنساس في عام 1911؛ وميسيسيبي في عام 1917؛ وكارولاينا الشمالية في عام 1923؛ وفرجينيا في عام 1924؛ وألاباما وجورجيا في عام 1927؛ وأوكلاهوما في عام 1931.

خلال نفس الفترة، احتفظت ولايات فلوريدا وإنديانا وكنتاكي وماريلاند وميسوري ونبراسكا وداكوتا الشمالية ويوتا بقوانينها القديمة المتعلقة بـ "نسبة الدم" بحكم القانون ، لكنها عدلت هذه النسب (واحد من ستة عشر ، واحد من اثنين وثلاثين) لتكون معادلة لقطرة واحدة بحكم الواقع . [ 7 ]

بحلول عام ١٩٢٤، كان العديد من "البيض" في فرجينيا ينحدرون من أصول أفريقية و/أو أمريكية أصلية، نتيجةً للاختلاط العرقي على مر القرون. وفي الوقت الذي كانت فيه فرجينيا تسعى لترسيخ التمييز العنصري، كان الأمريكيون من أصل أفريقي ينظمون أنفسهم لإلغاء الفصل العنصري واستعادة الحقوق المدنية التي فُقدت بسبب قوانين جيم كرو وحرمان غالبية المجتمع الأسود من حق التصويت.

قوانين منع الزواج المختلط

بحلول أوائل الأربعينيات من القرن العشرين، من بين ثلاثين ولاية أمريكية كانت لديها قوانين مناهضة للاختلاط العرقي ، تبنت سبع ولايات ( ألاباما ، أريزونا ، جورجيا ، مونتانا ، أوكلاهوما ، تكساس ، وفرجينيا ) نظرية "قطرة الدم الواحدة" لقواعد حظر الزواج بين الأعراق . [ 8 ] كان هذا جزءًا من استمرار تصلب الخطوط العرقية الاجتماعية بعد مطلع القرن، عندما فرضت الولايات الجنوبية الفصل العنصري القانوني وحرمت الأمريكيين من أصل أفريقي من حقوقهم المدنية.

طبّقت ولايات أخرى قاعدة النسب الأدنى دون التمسك بها بشكل متطرف، مستخدمةً بدلاً من ذلك معياراً يعتمد على نسبة الدم . فعلى سبيل المثال، حظر قانون ولاية يوتا المناهض للاختلاط العرقي الزواج بين شخص أبيض وأي شخص يُعتبر زنجياً ، أو مولاتو ، أو كوادروون (ربع أسود)، أو أوكتورون (ثمن أسود)، أو منغولي ، أو من " العرق الملاوي " (في إشارة هنا إلى الفلبينيين ). ولم تُفرض أي قيود على الزواج بين غير البيض. وقد أُلغي هذا القانون عام ١٩٦٣.

أمثلة أخرى للتطبيق

الرئيس باراك أوباما ، الذي يُعرّف نفسه بأنه أسود، وُلد لأب من أصل أسود وأم من أصل أبيض في الغالب.

في الولايات المتحدة ، غالباً ما يُعرّف مفهوم النسب المنخفض أطفال الأزواج من أعراق مختلطة بأنهم سود عندما يُصنف أحد الوالدين على أنه "أسود"، أو يُعتقد أن أحدهما من أصل أفريقي.

منذ ستينيات القرن الماضي، ولا سيما مع صعود حركة القوة السوداء ، أكد العديد من أفراد المجتمع الأمريكي من أصول أفريقية على ضرورة أن يُعرّف الأفراد ذوو الأصول المختلطة من أصول أفريقية أنفسهم بأنهم سود لتعزيز قوتهم السياسية كجماعة في الولايات المتحدة. ويقول القادة إنهم تعرضوا تاريخياً للتمييز العنصري من قبل البيض بسبب لون بشرتهم، لذا ينبغي عليهم تعريف أنفسهم بأنهم سود لتأكيد قوتهم العددية.

يُشار غالبًا إلى رئيس الولايات المتحدة باراك أوباما بأنه أول رئيس أسود أو أمريكي من أصل أفريقي. وقد صرّح في شبابه بأنه اختار أن يُعرّف نفسه بأنه أسود، وعمل في مجال التنظيم المجتمعي في مجتمع ذي أغلبية سوداء. كانت والدته وجدّاه من أصل أوروبي، بينما ينحدر والده وعائلته من أصول أفريقية جنوب الصحراء الكبرى، وتحديدًا من كينيا . ولكن، في حالة تُجسّد التاريخ العرقي المُعقّد للولايات المتحدة، يُعتقد أن أوباما ينحدر من جهة والدته من جون بانش ، أول أفريقي موثّق تاريخيًا كعبد في ولاية فرجينيا. [ 9 ] وقد رعت شركة الأنساب Ancestry.com دراسة لتاريخ عائلته، ووثّقت هذه الصلة. تزوج أحفاد بانش بشكل متزايد من البيض، ويُعتقد أنهم اعتُبروا بيضًا بحلول أوائل القرن الثامن عشر. [ 9 ]

في تاريخ الولايات المتحدة، لم يُطبَّق مبدأ النسب الأدنى بشكلٍ متسق في الزيجات المختلطة بين البيض وأفراد من مجموعات عرقية أخرى، كالأمريكيين الأصليين والآسيويين. مع ذلك، كان هناك تمييزٌ واضح ضدّ الأشخاص ذوي الأصول الأوروبية والأمريكية الأصلية المختلطة، وكذلك بين الأوروبيين والآسيويين.

لا يقتصر استخدام مصطلح "النسب الأدنى" على ذوي الأصول الأوروبية فقط. ففي أوماها، نبراسكا ، احتفى البيض بلوغان فونتينيل ، وهو رجل من أصول مختلطة عاش في أواخر القرن التاسع عشر، وعمل مترجمًا لمعاهدة هامة بين أمة أوماها والولايات المتحدة، تنازلت بموجبها أوماها عن معظم أراضيها قبل انتقالها إلى محمية. كان البيض يشيرون إلى فونتينيل بصفته رئيسًا لأوماها، وكان أحد الموقعين على المعاهدة إلى جانب رؤساء أوماها، ربما لأنه كان يتحدث الإنجليزية. سُميت أماكن عديدة في مدينة أوماها باسم فونتينيل. لكن بين أفراد أوماها، كان فونتينيل يُعتبر رجلًا أبيض لأن والده كان أبيض، ولم يُعترف به رئيسًا رسميًا. ولأن مجتمع أوماها كان قائمًا على نظام القرابة الأبوي ، كانت الزعامة والنسب ينتقلان وراثيًا عبر خط الذكور. ولم يكن يُعتبر الشخص الذي والده أبيض من أوماها إلا إذا تبناه رسميًا أحد ذكور أوماها. [ 10 ]

المراجع في الثقافة

لقد استكشف كل من المؤلفين الأمريكيين من أصل أفريقي والمؤلفين البيض قضايا تتعلق بالعرق المختلط والنسب المختلط في الأعمال الروائية وغير الروائية.

في رواية "بودن هيد ويلسون" لمارك توين ، وُصفت شخصية روكسي، المرأة المستعبدة، بأنها "زنجية"، على الرغم من أن لديها أصولاً بيضاء كبيرة ويمكن اعتبارها بيضاء . وُلد ابنها في العبودية، وكان يحمل نسبة 1/32 من أصول أفريقية. تم استبداله خطأً في طفولته بابن السيد الأبيض، ونشأ كل منهما ليؤدي دوره الاجتماعي.

كتب الكاتب الأمريكي تشارلز تشيسنوت ، الذي عاش في أواخر القرن التاسع عشر، والذي نشأ حراً في ولاية أوهايو وكان من أصول أفريقية أوروبية مختلطة، العديد من القصص التي تدور أحداثها في جنوب الولايات المتحدة بعد الحرب الأهلية. وقد استكشف القضايا التي واجهها الأشخاص من ذوي الأعراق المختلطة، وفي بعض الحالات تناول ما أصبح يُعرف بنوع " المولاتو المأساوي" .

رواية "Passing" هي رواية صدرت عام 1929 من تأليف نيلا لارسن ، وتتناول قصة نساء أمريكيات من أصول أفريقية مختلطة يخترن مسارات بديلة للزواج والهوية.

في المسرحية الموسيقية "شو بوت" (1927)، يتزوج رجل أبيض من امرأة من أصول مختلطة تتظاهر بأنها بيضاء. يتهمه قائد الشرطة بانتهاك قوانين الولاية المناهضة للاختلاط العرقي. يقوم الرجل الأبيض بوخز إصبع زوجته بسكين، ويبتلع قطرة دم، ثم يقول لقائد الشرطة: "لستُ رجلاً أبيض، بل يجري في عروقي دم زنجي". فيُطلق قائد الشرطة سراحه.

تستخدم رواية سينكلير لويس " كينغزبلود رويال" مبدأ النسب الناقص ومبدأ "القطرة الواحدة" كعناصر أساسية في الحبكة.

نُشرت العديد من المذكرات لأمريكيين من أصول أفريقية يتناولون فيها تجاربهم في النشأة كأفراد من عرق مختلط مع أحد الوالدين الأبيضين، مثل كتاب "لون الماء: تكريم رجل أسود لأمه البيضاء" لجيمس ماكبرايد . وكتبت بليس برويارد، في كتابها "قطرة واحدة: الحياة الخفية لأبي" ، عن قرار والدها أناتول برويارد بالعيش والعمل ككاتب، بدلاً من كاتب أسود، مما أدى إلى انفصاله إلى حد كبير عن عائلته الكريولية المختلطة الأعراق في لويزيانا . تزوج من امرأة بيضاء من أصل سويدي، ويبدو أن أطفالهما بيض البشرة.

انظر أيضاً

مراجع

  1. كوتاك، كونراد فيليب (2009). "الفصل 11: الإثنية والعرق". مرآة للإنسانية: مقدمة موجزة في الأنثروبولوجيا الثقافية (  الطبعة السابعة). نيويورك: ماكجرو هيل. ص  238. ISBN 978-0-07-353104-5.
  2. 1 2 تونيا لوفيل بانكس، "امرأة خطيرة: دعوى الحرية لإليزابيث كي - الخضوع والهوية العرقية في فرجينيا الاستعمارية في القرن السابع عشر" ، مجلة أكرون للقانون 41،ص 799 (2008)، قانون المشاعات الرقمية، كلية الحقوق بجامعة ماريلاند، تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2009
  3. "حياة سالي هيمينغز" . Monticello.org . مؤسسة توماس جيفرسون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أبريل 2025 .
  4. "سيدة مزرعة تستنكر "نظامًا وحشيًا" · SHEC: موارد للمعلمين" .
  5. هيكمان، كريستين ب. (1997). "الشيطان وقاعدة القطرة الواحدة: التصنيفات العرقية، والأمريكيون من أصل أفريقي، والتعداد السكاني الأمريكي" . مجلة ميشيغان للقانون . 95 (5): 1161-1265 [ص 1175-1176]. doi : 10.2307/1290008 . JSTOR 1290008 . 
  6. 1 2 بول هاينيج، الأمريكيون الأفارقة الأحرار في فرجينيا، كارولاينا الشمالية، كارولاينا الجنوبية، ماريلاند وديلاوير ، تم الاطلاع عليه في 15 فبراير 2008
  7. باولي موراي، محرر. قوانين الولايات بشأن العرق واللون (أثينا، 1997)، 428، 173، 443، 37، 237، 330، 463، 22، 39، 358، 77، 150، 164، 207، 254، 263، 459.
  8. فينكلمان، بول (1992). "لون القانون" . مجلة جامعة نورث وسترن للقانون . 87 (3): 937-992 [ص. 955، ملاحظة 96].
  9. 1 2 شيريل جاي ستولبرغ، "أوباما له صلات بالعبودية ليس من خلال والده بل من خلال والدته، كما تشير الأبحاث" ، نيويورك تايمز ، 30 يوليو 2012؛ تم الاطلاع عليه في 30 يونيو 2017
  10. ميلفين راندولف جيلمور، "لوغان فونتينيل الحقيقي" ، منشورات جمعية نبراسكا التاريخية الحكومية، المجلد 19، حرره ألبرت واتكينز، جمعية نبراسكا التاريخية الحكومية، 1919، ص 64، على GenNet، تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2011

للمزيد من القراءة

  • سكیدمور، توماس إي. (1993). من الأسود إلى الأبيض: العرق والجنسية في الفكر البرازيلي . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 0-8223-1320-0.
  • هاني لوبيز، إيان ف. (1996). أبيض بموجب القانون: البناء القانوني للعرق . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 0-8147-5099-0.
  • هولينجر، ديفيد أ. (2003). "الاندماج والنسب الأدنى: مسألة الاختلاط العرقي في تاريخ الولايات المتحدة". المجلة التاريخية الأمريكية . 108 (5): 1363-1390 . doi : 10.1086/ahr/108.5.1363 .
  • سافي ، بيير (2007). "الانتقال، الهوية، الفساد. تأملات في ثلاث حالات من نقص الانحدار" . لوم. Revue française d'anthropologie (بالفرنسية). 182 (العنصرية ومناهضة العنصرية والمجتمع): 53-80 .