نير

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

الناير ( تُلفظ / ˈnaɪər / ، باللغة المالايالامية: [ n̪aːjɐr ] ) ، والمعروفون أيضًا باسم نايار ، هم مجموعة من الطوائف الهندوسية في الهند ، وصفتهم عالمة الأنثروبولوجيا كاثلين غوف بأنهم "ليسوا مجموعة موحدة ، بل فئة مُسماة من الطوائف". يضم الناير عدة طوائف وفروعًا عديدة، لم يحمل جميعهم تاريخيًا اسم "ناير". [ 2 ] [ 3 ] عاش هؤلاء الناس، ولا يزال الكثير منهم يعيش، في المنطقة التي تُعرف الآن بولاية كيرالا الهندية. تختلف سلوكياتهم وأنظمتهم الطبقية الداخلية اختلافًا ملحوظًا بين سكان الأجزاء الشمالية والجنوبية من المنطقة، على الرغم من قلة المعلومات الموثوقة عن سكان الشمال. [ 4 ]

تاريخيًا، عاش الناير في وحدات عائلية كبيرة تُسمى "ثارافاد" ، تضم أحفاد جدة واحدة مشتركة. وقد حظيت هذه الوحدات العائلية، إلى جانب عادات زواجها غير المألوفة التي لم تعد تُمارس، باهتمام كبير في الدراسات. ورغم اختلاف التفاصيل من منطقة لأخرى، إلا أن أبرز ما لفت انتباه الباحثين في عادات زواج الناير هو وجود طقسين محددين: " ثاليكيتو كاليانام" الذي يُقام قبل البلوغ، و" سامباندام " الذي يُقام لاحقًا ، بالإضافة إلى ممارسة تعدد الزوجات في بعض المناطق. كما مارست بعض نساء الناير الزواج من طبقة أعلى من البراهمة من منطقة نامبوديري في مالابار .

كان لقبيلة ناير تاريخياً دورٌ بارزٌ في الصراعات العسكرية في المنطقة. وبعد اندلاع الأعمال العدائية بين ناير والبريطانيين عام ١٨٠٩، حدّ البريطانيون من مشاركة ناير في الجيش الهندي . وبعد استقلال الهند ، دُمجت لواء ناير التابع لقوات ولاية ترافانكور في الجيش الهندي ، وأصبحت جزءاً من الكتيبة التاسعة، فوج مدراس ، وهي أقدم كتيبة في الجيش الهندي.

تعبد عائلات ناير الثعبان باعتباره حاميًا للعشيرة. وتنتشر عبادة الثعابين ، وهي عادة درافيدية ، [ 5 ] على نطاق واسع في المنطقة، حتى أن أحد علماء الأنثروبولوجيا لاحظ: "لا يوجد مكان في العالم تنتشر فيه عبادة الثعابين أكثر من ولاية كيرالا". [ 6 ] وقد وُجدت غابات الثعابين في الركن الجنوبي الغربي من كل مجمع سكني تقريبًا لعائلة ناير. [ 7 ]

أصل الكلمة

أصل اسم قبيلة ناير محل خلاف. يعتقد البعض أن الاسم نفسه مشتق من كلمة "ناياكا "، وهي لقب تشريفي يعني "زعيم الشعب"، بينما يعتقد آخرون أنه ينبع من ارتباط المجتمع بعبادة الأفعى لدى شعب ناغا . [ 8 ]

تاريخ

الفترة المبكرة

ذكر عالم الأنثروبولوجيا كريستوفر فولر أن أول إشارة إلى مجتمع ناير يُرجّح أنها وردت في كتاب بليني الأكبر " التاريخ الطبيعي" ، الذي يعود تاريخه إلى عام 77  ميلادي. يصف هذا الكتاب ما يُحتمل أن يكون منطقة ساحل مالابار حيث يمكن العثور على "النايريين، المحاصرين بسلسلة جبال كابيتاليس، وهي أعلى جبال الهند". ويعتقد فولر أن المقصود بالنايريين هو شعب ناير، وأن سلسلة جبال كابيتاليس هي جبال غاتس الغربية . [ 9 ]

جنود ناير يخدمون ملك كوتشين : صورة أوروبية من القرن السادس عشر . كان معظم رجال ناير مدربين على استخدام السلاح، وكان دورهم التقليدي هو القتال في الحروب المتواصلة التي ميزت تاريخ ولاية كيرالا. [ 10 ] [ 11 ]

توجد فجوات كبيرة في التاريخ المبكر المعروف لمنطقة كيرالا، التي يُعتقد أنها كانت تحت حكم سلالة تشيرا في القرن الأول الميلادي ، والتي تفككت بحلول أواخر القرن الثالث الميلادي، ربما نتيجة لتراجع التجارة مع الرومان . لا يوجد دليل على وجود الناير في المنطقة خلال هذه الفترة. تشير النقوش على ألواح نحاسية، والمتعلقة بمنح الأراضي وحقوق الاستيطان للتجار اليهود والمسيحيين، والمؤرخة تقريبًا بين القرنين السابع والتاسع الميلاديين، إلى زعماء وجنود من الناير من مناطق إراناد ، وفالوفاناد ، وفيناد (التي عُرفت لاحقًا باسم ترافانكور )، وبالغات . وبما أن هذه النقوش تُظهر الناير كشهود على الاتفاقيات بين هؤلاء التجار وخلفاء سلالة تشيرا، وهم البيرومال ، فمن المحتمل أن الناير كانوا في ذلك الوقت زعماء تابعين . [ 12 ]

بحلول القرن الثالث عشر، كان بعض الناير يحكمون ممالك صغيرة، واختفى البيرومال. بدأت التجارة مع الصين، التي تراجعت لفترة، بالازدهار مجددًا في القرن الثالث عشر، وخلال هذه الفترة تأسست مملكتان صغيرتان من الناير. احتوت كلتاهما - في كولاتوناد وفيناد - على موانئ بحرية رئيسية، وتوسعتا بالسيطرة على الأراضي الداخلية لزعماء القبائل المجاورة. مع أن التجارة مع الصين تراجعت مرة أخرى في القرن الرابع عشر، إلا أنها استُبدلت بالتجارة مع العرب المسلمين. كان هؤلاء التجار يزورون المنطقة لعدة قرون، لكن أنشطتهم ازدادت إلى درجة تأسيس مملكة ثالثة من الناير، عاصمتها ميناء كاليكوت . كما كانت هناك ممالك صغيرة في والوفاناد وبالغات، بعيدًا عن الساحل. [ 13 ] تميزت هذه الفترة بحروب متواصلة بين هذه الممالك المختلفة، وتم تكليف معظم رجال الناير الأقوياء بالقتال في هذه الحروب. [ 11 ]

أدى التدفق الكبير للمسافرين والتجار إلى ولاية كيرالا إلى ظهور العديد من الروايات المبكرة عن شعب الناير. وقد صوّر الأوروبيون في البداية مجتمعهم بمثالية، مُركّزين على طابعه العسكري، وإنتاجيته، وروحانيته، وعادات الزواج فيه. ومن الأمثلة المبكرة على هذه الأعمال كتاب " رحلات " لجون ماندفيل (1356)، وكتاب "مرآة العالم" لويليام كاكستون (1481)، وكتاب "الكتب الستة للجمهورية" لجان بودان (1576). [ 14 ] وصفت المصادر القديمة رجال الناير بأنهم مهذبون وحسنو الأخلاق، [ 15 ] بينما وصفتهم معظم الروايات التاريخية بالغطرسة. [ 16 ] [ 15 ] أما المصادر المتعلقة بنساء الناير فهي قليلة، وقد كتبها رجال، وتركز هذه المصادر في المقام الأول على جمالهن. [ 16 ] [ 15 ] كان مجتمع الناير العسكري موضوعًا تناوله جميع الزوار تقريبًا، ووُصفت سمة حملهم للسلاح دائمًا وصفًا دقيقًا. [ 17 ]

وصل البرتغاليون إلى المنطقة ابتداءً من عام 1498، حين كان زامورين (ملك) كاليكوت قد برز. رسّخ التجار العرب وجودهم في مينائه، ورغم استمرار التجارة مع موانئ المملكتين الصغيرتين الأخريين، إلا أنها كانت بكميات ضئيلة نسبيًا. في الواقع، انقسمت المملكة التي كانت عاصمتها كولاتوناد إلى ثلاث ممالك أصغر؛ ومنح حاكم فيناد سلطات واسعة لزعماء محليين داخل مملكته. [ 18 ] عند وصول الأوروبيين، كان لقب "نير" يُستخدم للإشارة إلى جميع الطبقات العسكرية. استخدم البرتغاليون مصطلح "نير" لجميع الجنود، ويُعتقد أن أفراد "نير" العسكريين أو التابعين كانوا يُطلق عليهم اسم "لوكار" قبل عام 1498. يذكر غوف أن لقب "نير" كان موجودًا قبل ذلك الوقت، وكان يُشير فقط إلى العائلات التي كانت تعمل في المجال العسكري. [ 2 ] [ أ ] كان للبرتغاليين العديد من التدخلات في جنوب الهند، بما في ذلك دعمهم لبارافار في معركة تجارية للسيطرة على مصائد اللؤلؤ في مالابار ، ولكن في ممالك ناير، كان اهتمامهم الرئيسي هو السيطرة على تجارة الفلفل . وفي هذا، ساروا على خطى العرب المسلمين، الذين همّشوهم في نهاية المطاف؛ ثم تبعهم الهولنديون عام 1683. كما كان البريطانيون والفرنسيون نشطين في المنطقة المعروفة الآن باسم كيرالا، الأولون منذ عام 1615 والأجانب منذ عام 1725. وتحالفت هذه القوى الأوروبية المختلفة مع أحد حكام ناير أو أكثر، في صراع على السلطة. [ 18 ] وكان من أبرز هذه التحالفات تحالف البرتغاليين مع مملكة كوتشين ، حيث انحازوا إليها لمواجهة قوة زامورين كاليكوت. وعلى الرغم من أن كاليكوت ظلت أهم الممالك حتى ثلاثينيات القرن الثامن عشر، إلا أن قوتها تآكلت، وتحرر حكام كوتشين من تبعيتهم لزامورين. [ 19 ]

تراجع الهيمنة

في عام ١٧٢٩، أصبح مارثاندا فارما راجا فينادو، وورث دولةً تواجه الحرب ورؤساء ناير المتمردين. قلّص فارما سلطة رؤساء ناير، وأدخل البراهمة التاميل ليشكلوا ركيزةً أساسيةً في إدارته. [ ٢٠ ] في عهد مارثاندا فارما، برزت مشاة ناير ترافانكور (المعروفة أيضًا باسم ناير باتالام ) في معركة كولاشيل (١٧٤١) ضد الهولنديين . [ ٢١ ] أُعيد تنظيم جيش ناير على النمط الأوروبي، وتحوّل من قوة إقطاعية إلى جيش نظامي. ورغم أن هذا الجيش كان لا يزال يتألف من ناير، إلا أن ذلك حدّ من سلطة الرؤساء المحليين، وكان أول قيد على هيمنة ناير. [ ٢٠ ]

شهدت العصور الوسطى اشتباكات بين الهندوس والمسلمين، لا سيما عندما غزت جيوش مسلمة من ميسور شمال ولاية كيرالا وسيطرت عليها عام 1766. قاد الناير من كوتايام وكاداثاناد المقاومة، وتمكنوا من دحر جميع حاميات ميسور باستثناء حاميات بالاكاد. [ 22 ] بعد ذلك بوقت قصير، توفي حيدر علي، وتولى ابنه تيبو سلطان الحكم. استعاد الناير من كاليكوت وجنوب مالابار كاليكوت، وهزموا جيشًا أرسله تيبو لفك الحصار. دفع هذا السلطان نفسه للتدخل عام 1789، حيث احتُجز أو قُتل العديد من الهندوس، وخاصة الناير، على يد مسلمين بقيادة تيبو سلطان . [ 23 ] [ 24 ] فرّ العديد من الناير إلى حماية ترافانكور، بينما انخرط آخرون في حرب العصابات. [ 24 ] مع ذلك، تمكن الناير في ترافانكور من هزيمة القوات الإسلامية عام 1792 في حرب الأنجلو-ميسور الثالثة . بعد ذلك، رسّخت شركة الهند الشرقية هيمنتها في جميع أنحاء منطقة كيرالا. [ 25 ]

أعضاء لواء ترافانكور ناير، رُسمت صورتهم عام 1855. كان لواء ناير هو ما تبقى من جيش ترافانكور ناير بعد سيطرة البريطانيين. [ 26 ] [ 27 ]

فرض البريطانيون قيدًا آخر على هيمنة الناير. فبعد توقيع معاهدة التحالف التابع مع ترافانكور عام ١٧٩٥، أُرسل المقيمون البريطانيون إلى إدارة ترافانكور؛ وقد تسبب تدخل البريطانيين في ثورتين عامي ١٨٠٤ و١٨٠٩، وكانت للثانية تداعيات طويلة الأمد. قاد فيلو ثامبي ، ديوان الناير في ترافانكور، ثورة عام ١٨٠٩ لإزالة النفوذ البريطاني عن حكومة ترافانكور . [ ٢٨ ] وبعد بضعة أشهر، هُزمت الثورة وانتحر فيلو ثامبي. [ ٢٩ ] بعد ذلك، تم حلّ الناير ونزع سلاحهم. وحتى ذلك الحين، كان الناير مجتمعًا عسكريًا تاريخيًا، يمتلكون، إلى جانب براهمة نامبوديري، معظم أراضي المنطقة؛ وبعد ذلك، اتجهوا بشكل متزايد إلى العمل الإداري. [ 30 ] [ 31 ] بحلول ذلك الوقت، كانت هناك تسع ممالك صغيرة لقبيلة ناير، بالإضافة إلى العديد من المشيخات التابعة لها بشكل غير رسمي. قام البريطانيون بدمج سبع من تلك الممالك (كاليكوت، وكاداتوناد، وكولاتوناد، وكوتايام، وكورومبراناد، وبالغات، ووالوفاناد) لتشكيل مقاطعة مالابار ، بينما بقيت كوتشين وترافانكور دولتين مستقلتين تحت سيطرة حكامهما، ولكن مع بعض التوجيهات من البريطانيين. [ 18 ] وقد جعلت ثورة فيلو ثامبي البريطانيين حذرين من قادة ناير، وكانت حكومة ترافانكور خاضعة بشكل رئيسي لسيطرة المقيمين البريطانيين، على الرغم من أن بقية الإدارة كانت تُدار في الغالب من قبل البراهمة غير المالاياليين وقبائل ناير. [ 32 ]

أصبح جيش ترافانكور لواء ترافانكور ناير في الفترة 1818-1819. [ 27 ] كما تم دمج وحدة ناير، الكتيبة الأولى من قوات صاحبة السمو راني، في هذا اللواء، لكن اللواء اقتصرت مهامه على الشرطة حتى انسحاب قوات شركة الهند الشرقية عام 1836. وفي عام 1901، تم إعفاء الوحدة من مهامها الشرطية ووضعها تحت قيادة ضابط بريطاني. [ 26 ] وفي عام 1935، تم دمج فوج ترافانكور ناير وحرس المهراجا الشخصي، وأعيد تسميتهما إلى قوة ولاية ترافانكور، كجزء من نظام قوات الولايات الهندية . [ 26 ]

أدت التغيرات الاقتصادية والقانونية التي طرأت في أواخر القرن التاسع عشر إلى انهيار العديد من طوائف ناير. ولاحظ قادة ناير تدهور مجتمعهم، وكافحوا لمعالجة قضايا الاقتتال الداخلي والانقسام والخصومات واسعة النطاق. وكان هذا على النقيض من المجتمعات الأخرى التي سارعت إلى التوحد من أجل مصالحها الطبقية. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] وبحلول عام 1908، لم يفقد الناير هيمنتهم تمامًا؛ إذ كانوا لا يزالون يملكون معظم الأراضي، ويشغلون أغلبية المناصب الحكومية رغم المنافسة من الطبقات الدنيا والمسيحيين. وقد تعرضت الهيمنة التي تمتعت بها طائفة ناير تاريخيًا بفضل مكانتها الدينية لمعارضة. وفقدوا تدريجيًا الأراضي التي كانت تحت سيطرتهم، نتيجةً لانتقال كميات هائلة من الثروة إلى المسيحيين والهندوس من الطبقات العليا. [ 36 ] [ 35 ] كما وجد المبشرون المسيحيون فائدة في حلّ طوائف ناير، إذ رأوا في ذلك فرصةً لتنصيرهم. [ 37 ]

في عام ١٩١٤، أسس ماناتو بادمانابها بيلاي جمعية ناير للخدمات (NSS) . وقد ساهم نشأته في الفقر ومشاهدته للاضطرابات الأسرية واسعة النطاق والاستيلاء على الأراضي بين الناير في دفعه إلى إنشاء هذه الجمعية. هدفت المنظمة إلى معالجة هذه المشكلات من خلال إنشاء مؤسسات تعليمية وبرامج رعاية اجتماعية، واستبدال العادات المرهقة كالنظام الأمومي. [ ٣٨ ] [ ٣٩ ]

بعد استقلال الهند عن الحكم البريطاني، أصبحت مناطق ترافانكور، ومالابار، وكوتشين تُشكّل ولاية كيرالا الحالية. وتتوفّر معظم المعلومات عن شعب ناير الذين كانوا يسكنون المناطق السابقة في كوتشين وجنوب مالابار، والتي يُشار إليها أحيانًا مجتمعةً باسم وسط كيرالا؛ بينما تُعدّ المعلومات المتوفرة عن شمال مالابار شحيحة للغاية. [ 4 ] بعد الاستقلال، تمّ تحويل فرقتين سابقتين من جيش ولاية ترافانكور، وهما فرقة المشاة الأولى من ناير في ترافانكور وفرقة المشاة الثانية من ناير في ترافانكور، إلى الكتيبة التاسعة والسادسة عشرة من فوج مدراس على التوالي. [ 21 ] كما تمّ دمج جيش ناير من كوتشين في الكتيبة السابعة عشرة. [ 40 ]

ثقافة

الفنون

تاريخيًا، كان معظم أفراد قبيلة ناير يجيدون القراءة والكتابة باللغة المالايالامية، وكثير منهم باللغة السنسكريتية. [ 1 ] [ 41 ] [ 42 ] ويُعزى هذا الإلمام بالقراءة والكتابة إلى الاحتياجات العامة للإدارة، حيث عمل العديد من أفراد ناير ككتبة وموظفين في البلاط الملكي. [ 1 ] [ 43 ] وقد برز العديد من أفراد ناير كفلاسفة وشعراء، ومنذ القرن السادس عشر فصاعدًا، ازداد إسهامهم في الأدب والمسرح. كما شارك أفراد ناير من الطبقات الدنيا في هذه التقاليد الفنية. [ 44 ] وبحلول القرن التاسع عشر، تناولت روايات ناير مواضيع التغيير الاجتماعي، والتي ارتبطت في المقام الأول بظهور الأسرة النووية كبديل للنظام الأمومي القديم. [ 45 ] تناولت روايات مثل رواية "إندوليكا" للكاتب أو سي مينون، على سبيل المثال، موضوعات تتعلق بالقيود الاجتماعية المفروضة على الحب الرومانسي، بينما تناولت رواية "مارثاندا فارما" للكاتب سي في رامان بيلاي موضوعات تتعلق بالماضي العسكري لعائلة ناير. [ 46 ]

الكاتاكالي هو فن راقص درامي يجسد مشاهد من الملاحم أو القصص السنسكريتية. [ 47 ] تاريخيًا، كان الناير هم من يؤدون هذا الفن حصريًا [ 48 ] [ 49 ] ، وارتبط بهم ارتباطًا وثيقًا؛ فقد رعى حكام ورؤساء الناير هذا الفن، وكتب أولى مسرحيات راماناتام أحد أبناء الناير من عائلة حاكمة، كما أن للكاتاكالي جذورًا في التدريب العسكري والعادات الدينية للناير. [ 50 ] على الأرجح، كان أول ممثلي الكاتاكالي جنودًا من الناير يؤدون هذا الفن الراقص الدرامي بدوام جزئي، متأثرين بتقنيات الكالاريباياتو . ومع تطور الكاتاكالي كشكل فني، ازدادت الحاجة إلى التخصص والدقة. [ 51 ] وكان من يتقن هذا الفن ينقل تقاليده إلى عائلاتهم. وكانت هذه العائلات مصدرًا للأجيال اللاحقة من طلاب الكاتاكالي، وغالبًا ما كان يُختار ابن أخ المعلم ليكون تلميذًا. [ 52 ]

تُصوّر لوحة "ها هو بابا" (1893) للفنان راجا رافي فارما امرأة من قبيلة ناير [ 53 ] [ 54 ] مرتديةً زيّ "موندوم نرياثوم" التقليدي. [ 55 ] [ 56 ] وقد لاحظ العديد من النقاد هذه اللوحة لما تحمله من رمزية لانحسار نظام الأمومة في مجتمع ناير. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

الملابس

كان الزي التاريخي لرجال الناير هو الموندو ، وهو قطعة قماش تُلف حول الخصر وتُترك لتتدلى حتى تكاد تلامس الأرض، بدلاً من أن تُثنى كما هو الحال في أجزاء أخرى من الهند. كان يُنظر إلى هذا القماش المتدلي على أنه خاص بطبقة الناير، وفي بداية القرن العشرين، لوحظ أنه في المناطق الريفية الأكثر محافظة، كان يُضرب أي شخص من غير الناير لمجرد ارتدائه قطعة قماش متدلية. كان الناير الأثرياء يستخدمون الحرير لهذا الغرض، وكانوا يغطون الجزء العلوي من أجسادهم بقطعة من الموسلين المطرز. أما بقية أفراد المجتمع، فكانوا يرتدون في السابق قماشًا مصنوعًا في إيرانيال، ولكن بحلول وقت كتابة بانيكار ، كانوا يستخدمون عمومًا قماشًا قطنيًا مستوردًا من لانكشاير ، إنجلترا، ولم يكونوا يرتدون شيئًا فوق الخصر. كان رجال الناير يتجنبون العمائم أو أغطية الرأس الأخرى، لكنهم كانوا يحملون مظلة للوقاية من أشعة الشمس. كما كانوا يتجنبون الأحذية، على الرغم من أن بعض الأثرياء كانوا يرتدون صنادل مزخرفة. [ 60 ] [ 61 ]

كان الزي التاريخي لنساء ناير هو الموندو، وهو قطعة قماش تغطي الجزء العلوي من الجسم. وقد أصبح الموندوم نيرياتوم ، وهو رداء يشبه الساري إلى حد كبير ، الزي التقليدي لنساء ناير فيما بعد. [ 55 ] [ 62 ] يتألف هذا الزي من قطعة قماش تُربط حول الخصر، بالإضافة إلى قطعة قماش تغطي الصدر، ويُرتدى بدون بلوزة. وقد أصبح الموندوم نيرياتوم أساسًا للساري، الذي يُعتبر الزي الإقليمي المميز لولاية كيرالا. تصف سونيا توماس كيف أن هذا مثال على "إعطاء الأولوية للمعايير الثقافية للطبقة العليا". [ 55 ] كما كانت نساء ناير يرتدين الأونيرا ( أونارا )، وهو مئزر يُلبس كلباس داخلي من قبل النساء الأكثر تحفظًا. [ 63 ] [ 64 ] وقد لوحظ أن هذا اللباس الداخلي يُضفي جمالًا على الخصر ويُنحّفه. [ 65 ]

الدين والطقوس

الإلهة الرئيسية لدى الناير هي بهاغافاتي ، إلهة الحرب والخصوبة. [ 66 ] [ 67 ] تُعدّ بهاغافاتي محورًا أساسيًا في جميع جوانب حياة الناير، ويُبجّلونها كأم عذراء حنونة وقوية، وترتبط عبادتها بالجوانب السنسكريتية والإقليمية على حد سواء. [ 68 ] كانت تُعبد في معابد السلالات الأمومية الملكية للناير، وكذلك في معابد السلالات الأمومية القروية. [ 67 ] [ 69 ] كان يُوضع تمثالها إما في الجانب الغربي من المنزل أو في غرفة مع آلهة أخرى. [ 68 ] كما كان لدى الكالاري ركن مخصص لعبادة كالي، وهي المظهر الحربي لبهاغافاتي. [ 66 ]

كانت آلهة الثعابين المعروفة باسم ناغا تُبجّل لدى قبيلة ناير، وكانت هذه الآلهة تُوضع في بستان ضمن ملكية العائلة. وكانت هذه البساتين تُصوّر غابة مصغّرة تُشبه باتالا ، وقد تضمّ أنواعًا مختلفة من الأصنام. [ 70 ] وكانت عبادة ناغا ذات أهمية بالغة لدى جميع أفراد قبيلة ثارافاد، إذ كما يقول غوف، "...  كان يُعتقد أنها قادرة على إلحاق الأمراض أو الوقاية منها بشكل عام، ولكن كان يُعتقد على وجه الخصوص أنها مسؤولة عن خصوبة نساء ثارافاد أو عقمهن". [ 71 ] ويُرجّح غوف أن ناغا كانت تُعتبر رموزًا ذكورية تُمثّل القدرات الإنجابية للأجداد. [ 71 ]

تمثال خشبي للإلهة كالي من ولاية كيرالا، يعود تاريخه إلى القرن السابع عشر. [ 72 ] كالي هي التجسيد الحربي للإلهة بهاغافاتي، الإلهة الراعية لقبيلة ناير. [ 66 ] [ 67 ]

كان الناير يؤمنون بالأرواح، وكانوا يحاولون في بعض الأحيان ترويضها بأداء طقوس مختلفة. ووفقًا لبانيكار، فقد آمنوا بأرواح مثل بريتام ، وبوتام، وبيساتشو . بريتام هو روح الموتى قبل أوانهم؛ أما بوتام ، كما يقول بانيكار، "فيُرى عادةً في المناطق المستنقعية ولا يؤذي الناس دائمًا إلا إذا اقتربوا منه كثيرًا"؛ وبيساتشو هو روح الهواء الفاسد الذي يُسبب الأمراض. ولأنهم كانوا يعتقدون أن بريتام يتجول في أماكن الموت، فقد حذروا الناس من الابتعاد عن تلك المناطق بين الساعة التاسعة  صباحًا والثالثة  مساءً. [ 73 ] كما آمنوا بجنيٍّ فكاهي يُدعى كوتيتشاتان، وكان يميل إلى إثارة المشاكل. [ 74 ] وكانوا يؤمنون بالعين الشريرة - أي أن مجاملات الآخرين لها تأثير سلبي؛ كما اعتقدوا أن أقوال الشخص ذي اللسان الأسود لها تأثير سيئ مماثل. كما اعتقدوا أن مشاهدة رجل فقير لشخص يأكل طعامًا لذيذًا ستسبب آلامًا في المعدة وإسهالًا . [ 75 ]

طقوس الولادة والوفاة

مارس شعب الناير تقليديًا طقوسًا معينة تتعلق بالولادات، وإن كانت غالبًا ما تقتصر على ولادة الطفل الأول. وكان طقس "بوليكودي" من أهم هذه الطقوس لديهم. يتضمن هذا الطقس دهن المرأة الحامل بزيت جوز الهند، ثم الاستحمام، وارتداء ملابس رسمية، واستشارة منجم بشأن تاريخ الولادة المتوقع، وشرب عصير التمر الهندي المُقطّر على نصل سيف. كما كانت المرأة تختار حبة من الحبوب، لاعتقادهم بإمكانية تحديد جنس المولود من خلالها. كان هذا الطقس يُقام أمام المجتمع، ويتضمن العديد من الرموز؛ فعلى سبيل المثال، كان يُعتقد أن استخدام السيف يجعل الطفل محاربًا. [ 76 ]

في الأشهر التي تلت الولادة، كانت تُقام طقوس أخرى، منها طقوس التطهير وتزيين الطفل بحزام رمزي للوقاية من الأمراض، بالإضافة إلى حفل تسمية الطفل الذي لعب فيه المنجم دورًا هامًا. كما كانت هناك قيود غذائية مختلفة، سواء على المرأة أثناء الحمل أو على الطفل في الأشهر الأولى من حياته. [ 76 ]

على الرغم من أن الولادة كانت تُعتبر نجسًا طقسيًا، إلا أن الوفاة في العائلة كانت تُعتبر أكثر نجسًا. [ 76 ] في حالة وفاة أكبر أفراد العائلة سنًا، سواء كان ذكرًا أم أنثى، كان يتم حرق جثمانه على محرقة؛ أما بالنسبة لبقية أفراد العائلة، فكان الدفن هو العرف. في كلتا الحالتين، كانت تُقام هذه المراسم من قِبل جماعة ماران الفرعية في المجتمع، وقد استخدموا فيها عناصر من الخرافات والهندوسية. وكانت مراسم الحرق أكثر طقوسية من مراسم الدفن. [ 77 ]

أعقب حرق الجثة فترة حداد مطولة استمرت أربعة عشر يومًا، قامت خلالها العائلة بأداء طقوس رمزية مختلفة حول المحرقة، واعتُبرت شديدة التلوث وفقًا للطقوس، مما استلزم ليس فقط اغتسالهم بانتظام، بل أيضًا اغتسال أي شخص آخر من طائفة ناير قد يلمسهم. تلت هذه الفترة وليمة ومشاركة في فعاليات رياضية، شارك فيها أيضًا أفراد من طائفة ناير من القرى المجاورة. بعد ذلك، بقيت العائلة في حداد بينما خضع أحد الذكور لطقوس ديكشا ، والتي كان عليه خلالها الحفاظ على حياة طاهرة. تضمنت هذه الطقوس إقامته مع براهمي، واغتساله مرتين يوميًا، والامتناع عن قص شعره أو أظافره، بالإضافة إلى منعه من التحدث مع النساء أو حتى رؤيتهن. في بعض الحالات، قد تستمر طقوس ديكشا لمدة عام بدلًا من الواحد والأربعين يومًا المعتادة، وفي هذه الحالة يُقام احتفال كبير في نهايتها. [ 77 ]

نظام عذائي

لوحظ أن لحم الخنزير كان طعامًا مفضلًا لدى شعب ناير، [ 78 ] وحتى أفراد ناير ذوي المكانة العالية كانوا يأكلون لحم الجاموس. [ 79 ]

تجنّب الناير لحم البقر، ولم يأكل الكثير منهم لحم الضأن. [ 80 ] وفي العصر الحديث، يُعدّ الكحول جزءًا من المهرجانات التي يهيمن عليها الناير في ولاية كيرالا. [ 79 ]

التنظيم الاجتماعي والسياسي

منظمة سياسية

قبل إعادة تنظيم المنطقة من قبل البريطانيين، كانت ولاية كيرالا مقسمة إلى حوالي عشر ولايات إقطاعية. وكان يحكم كل منها راجا ( ملك) وكانت مقسمة إلى وحدات تنظيمية تُعرف باسم نادوس . وبدورها، كانت النادوس مقسمة إلى ديسام . [ 81 ]

كان يُعرف حاكم منطقة نادو باسم نادوفازي . كان هذا المنصب وراثيًا، يُمنح في الأصل من قِبل الملك، ويتمتع برتبة طقسية أدنى من رتبة السلالات الملكية. وعلى الرغم من أن عائلات ناير كانت تُعرف عمومًا باسم سامانتان ، إلا أنها كانت تُعامل كأتباع. مع ذلك، كان بعض النادوفازي رؤساء إقطاعيين، ملوكًا سابقين استولت على أراضيهم، على سبيل المثال، زامورين كاليكوت. في هذه الحالات، على الرغم من طاعتهم للراجا ، إلا أنهم كانوا يتمتعون برتبة طقسية أعلى من الزامورين نتيجة لتاريخهم الأطول في الحكم؛ كما كانت لديهم سلطة أكبر من الرؤساء التابعين. كانت كل عائلة من عائلات النادوفازي تعتبر نفسها طبقة اجتماعية متميزة بنفس الطريقة التي كان ينظر بها الراجات إلى أنفسهم؛ ولم يعترفوا بعائلات النادوفازي الأخرى على أنها مساوية لهم. [ 81 ] حافظ النادوفازي على النظام الجنائي والمدني، وكان بإمكانه مطالبة جميع الناير الذين هم أدنى منه بالخدمة العسكرية . كانت هناك عادةً قوة دائمة تتراوح بين 500 و1000 رجل، وكان الراجا يستدعيها عند الحاجة. [ 82 ] وكان القتال يُعلق عادةً خلال موسم الرياح الموسمية من مايو إلى سبتمبر، حيث كان التنقل في أنحاء البلاد شبه مستحيل. ولم تكن الطرق موجودة، ولا المركبات ذات العجلات أو حيوانات النقل، حتى بعد عام 1766. [ 12 ]

كان للديسافازي الحق في إدارة الكالاري ، وهي مدارس تدريب عسكري كان يُتوقع من جميع شباب الناير الالتحاق بها بدءًا من سن الثانية عشرة. وكانوا يتوقفون عن الالتحاق بها عند بلوغهم سن الثامنة عشرة ، ولكن كان يُتوقع منهم أن يكونوا متاحين للخدمة العسكرية بإشعار مدته يوم واحد. وقد تضاءلت أهمية هذه المدارس عمليًا بعد صدور قانون الأسلحة البريطاني، الذي حدّ من حق الناير في حمل السلاح؛ ومع ذلك، فقد استمرت هذه المدارس في الوجود، ووفرت بعض التدريب لشباب الناير الذين لم يرتادوا المدارس الإنجليزية. وكان هذا التدريب واضحًا في مهرجانات القرى، حيث كان يُقام استعراض عسكري. [ 82 ]

بحسب غوف، كانت مساحة القرى تتراوح عمومًا بين ميل مربع واحد وأربعة أميال مربعة، وكانت أراضيها مملوكة عادةً لعائلة مالكة واحدة، تدّعي مكانة طقوسية أعلى من باقي السكان. وكان المالك عادةً هو رئيس القرية (ديسافازي)، وفي جميع الأحوال، كانت عائلاتهم تُعرف باسم "جينميس" . ينتمي هؤلاء الملاك إلى سلالات العائلات المالكة أو الزعماء الإقطاعيين، أو إلى عائلات نامبوديري الأبوية، أو إلى ممتلكات المعابد التي تديرها مجموعات من تلك العائلات. كما ينتمون أيضًا إلى سلالات زعماء سامانتان التابعين من جهة الأم، وأخيرًا، كان أدنى " جينميس" من حيث المكانة الطقوسية هم الناير الذين ورثوا من أسلافهم من جهة الأم، والذين مُنحوا الأرض وما يصاحبها من منصب رئاسة من قِبل الملك. وفي جميع الأحوال، لا يجوز بيع الأراضي دون إذن ملكي. [ 81 ]

كانت القرى تاريخيًا مكتفية ذاتيًا إلى حد كبير، حيث ازدهرت فيها الحرف اليدوية كصناعة الفخار والمعادن. هذا يعني قلة الحاجة إلى رقابة مركزية دقيقة من قبل المستويات العليا في التسلسل الهرمي التنظيمي، كما يعني أيضًا أن التجارة بين القرى كانت محدودة للغاية. وتركز التجار الموجودون في الغالب في المدن الساحلية، وكانوا من المهاجرين السوريين والمسلمين والمسيحيين واليهود، مع وصول تجار هندوس لاحقًا من مناطق أخرى في الهند، بالإضافة إلى الأوروبيين. [ 12 ] وكان الناير هم الأعضاء الوحيدون في منظمات القرى، التي كانت تُعنى بأمور مثل إدارة شؤون المعابد، وفي وقت من الأوقات، بتنظيم التدريب العسكري والانتشار. وكانت عائلة الناير تُعتبر جزءًا من منظمة القرية حتى لو انتقلت منها. وُجدت طبقات اجتماعية أخرى في هذه القرى، وجماعات دينية أخرى أيضًا، لكنها كانت مستبعدة من المنظمات. يختلف هذا الترتيب عن الترتيبات الموجودة في أماكن أخرى من الهند، ومن الاختلافات الأخرى أن كل منزل، سواء كان للناير أو غيرهم، كان عادةً يقع في مجمع سكني خاص به. لم تكن هناك أراضٍ مشتركة، كما هو الحال في أماكن أخرى، ولم تكن هناك خطة مشتركة لتخطيط القرية. [ 82 ]

لم يكن يُسمح لأفراد قبيلة ناير بإقامة الطقوس في معابد السانكيتام ، وهي القرى التي تملك أراضيها مجموعة من عائلات نامبوديري، مع أنهم قد يُسمح لهم بالوصول إلى الفناء الخارجي. وفي بعض الأحيان، لم يكن هناك أي أفراد من قبيلة ناير في هذه القرى. أما في القرى التي توجد فيها معابد مملوكة ملكية خاصة لعائلة نامبوديري واحدة، فكان يوجد معبد آخر مخصص للإلهة بهاغافاتي، يستخدمه أفراد قبيلة ناير. وفي القرى التي كان فيها شيخ القرية من ضمن أفراد قبيلة ناير، قد يوجد معبد واحد فقط، تديره منظمة القرية. [ 83 ]

التنظيم الاجتماعي

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، تطور نظام الطبقات في ولاية كيرالا ليصبح الأكثر تعقيدًا في الهند. فقد ضم أكثر من 500 فئة ضمن بنية علاقات معقدة، وامتد مفهوم النجاسة الطقسية ليس فقط إلى نبذ المنبوذين ، بل إلى أبعد من ذلك، إلى منع الاقتراب منهم . وخضع النظام لإصلاحات تدريجية، حيث لاحظ أحد المصلحين، سوامي فيفيكاناندا ، أنه يمثل "فوضى عارمة" من الطبقات. ولم يكن نظام الطبقات الهندوسي المعتاد ذو المستويات الأربعة، والذي يشمل طبقات البراهمة ( الكهنة )، والكشاتريا (المحاربين)، والفيشيا (رجال الأعمال، العاملين في التجارة وريادة الأعمال والتمويل)، والشوذرا (العاملين في الخدمات)، موجودًا آنذاك. فقد كان الكشاتريا نادرين، بينما انعدم الفيشيا تمامًا. وشغل الأدوار الشاغرة نتيجة غياب هاتين الطبقتين الطقسيتين، إلى حد ما، عدد قليل من الناير، والمهاجرون غير الهندوس، على التوالي. [ 84 ]

كان براهمة نامبوديري على قمة التسلسل الهرمي للطائفة الطقسية، وفي هذا النظام كانوا يتفوقون حتى على الملوك. [ 85 ] وكانوا يعتبرون جميع الناير من طبقة الشودرا . ويلي النامبوديري في الترتيب براهمة التاميل وغيرهم من المهاجرين اللاحقين من طبقة البراهمة . وبعد ذلك، يخضع الترتيب الدقيق لبعض الاختلافات في الرأي. وضع كودوث طبقة سامانتان أسفل طبقة كشاتريا ولكن فوق الناير، بينما ترى غوف أن بوشباكان وشاكيار ، وكلاهما كانا الأعلى مرتبة في مجموعة خدام المعبد المعروفين باسم أمبالافاسي ، كانا مصنفين بين البراهمة والناير، كما هو الحال مع العديد من أعضاء مجموعة أمبالافاسي الآخرين. [ 86 ] وتعتقد أيضًا أن بعض الناير اتخذوا لقب سامانتان للتأكيد على تفوقهم على الآخرين في طبقتهم. [ 81 ] يُعزى محدودية التنمية الاقتصادية في المنطقة إلى عزوف الطبقات العليا عن الانخراط فيما اعتبرته أنشطة ملوثة كالأنشطة الصناعية والتجارية. [ 84 ] [ 87 ] [ 88 ]

تضمنت تقاليد ولاية كيرالا منع بعض المجتمعات من الاقتراب من مجتمعات أخرى لمسافة محددة، بحجة أنها "تلوث" المجموعة الأعلى مرتبة. فعلى سبيل المثال، مُنع الداليت من الاقتراب لمسافة تقل عن 64 قدمًا. [ 89 ] وبالمثل، كان يُسمح للنير بالاقتراب من النامبوديري، لكن لا يُسمح له بلمسه. [ 90 ]

المجموعات الفرعية

يُعرّف الناير أنفسهم بأنهم ينتمون إلى مجموعات فرعية عديدة، وقد دار جدل حول ما إذا كان ينبغي اعتبار هذه المجموعات طبقات فرعية أم مزيجًا من الطبقات الفرعية والتقسيمات. وقد بُذلت محاولات عديدة لتحديد هذه المجموعات المختلفة؛ معظمها قبل نهاية الحكم البريطاني في الهند، لكن كاثلين غوف درست هذه المسألة أيضًا عام ١٩٦١. وتتشابه هذه التحليلات مع كتاب " جاتينيرنايام" ، وهو عمل مالايالامي أحصى ١٨ مجموعة فرعية رئيسية وفقًا للمهنة، بما في ذلك الطبالين والتجار وصانعي النحاس وحاملي الهودج والخدم والخزافين والحلاقين، بالإضافة إلى رتب مثل " كيريام" و "إيلام" . ورغم أن "جاتينيرنايام" لم يُميّز أي مجموعات فرعية بعينها على أنها أعلى مرتبة، إلا أن المحاولات اللاحقة للتصنيف فعلت ذلك، مُدّعيةً أن المهن المختلفة تقليدية، ومُشيرةً إلى أن الجنود هم فقط من ينتمون إلى المجموعات ذات الرتب الأعلى. يعتقد علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأعراق وغيرهم من المؤلفين أن لقب ناير كان لقبًا يدل على المجموعة الفرعية ( فيبهاغام ) التي ينتمي إليها الشخص، ويشير إلى المهنة التي مارسها أو التي منحها له رئيس أو ملك. وشملت هذه الألقاب ناير نفسه، وكوروب ، ومينون ، وبيلاي . [ 91 ]

أُعيد تقييم نظام التصنيف العام منذ أواخر الخمسينيات. ويزعم فولر، في كتاباته عام ١٩٧٥، أن منهج التصنيف باستخدام الألقاب كان مفهومًا خاطئًا. فقد كان بإمكان الناس منح أنفسهم هذه الألقاب، بل وفعلوا ذلك بالفعل؛ وحتى في تلك الحالات التي مُنح فيها لقب، فإنه لم يكن يدل على مجموعتهم الفرعية. ويجادل بأن الخطوط العريضة للتقسيمات الفرعية

...  يجسد، إن صح التعبير، نظامًا طبقيًا داخل نظام طبقي. فباستثناء كبار الكهنة، تعكس فروع النايار جميع فئات الطبقات الرئيسية: الأرستقراطيون ذوو المكانة الرفيعة، والعسكريون، وملاك الأراضي؛ والحرفيون والخدم؛ والمنبوذون. ولكن  ... هذا الهيكل مثالي أكثر منه واقعي. [ 91 ]

لاحظ إم إن سرينيفاس في عام 1957 أن " نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) كان النموذج الذي تمّت ملاءمة الحقائق المرصودة معه، وهذا لا ينطبق فقط على الهنود المتعلمين، بل على علماء الاجتماع إلى حد ما". فبدلاً من تحليل بنية المجموعات الفرعية بشكل مستقل، قام المعلقون بتفسيرها بشكل غير مناسب باستخدام بنية اجتماعية موجودة ولكنها غريبة. ومن هذه المنهجية غير الملائمة نشأت فكرة أن هذه المجموعات كانت طبقات فرعية وليست تقسيمات فرعية. [ 93 ] كما جادل في عام 1966 بأن "بعض النايار "نضجوا" ليصبحوا سامانتان وكشاتريا. فالسلالات الملكية في كاليكوت، ووالوفاناد، وبالغات، وكوتشين، على سبيل المثال، على الرغم من أصولها النايارية، إلا أنها اعتبرت نفسها متفوقة في الرتبة الطقسية على رعاياها الناياريين". أي أنهم اتخذوا مكانة أعلى من المكانة التي كان يُنظر إليهم عليها من قبل الآخرين. [ 94 ]

نشأت الفرضية التي طرحها كتّاب مثل فولر ولويس دومون ، والتي تنص على أن معظم المجموعات الفرعية لم تكن طبقات فرعية، إلى حد كبير بسبب تعدد الطرق التي صنّف بها الناير أنفسهم، والتي تجاوزت بكثير المجموعات الثماني عشرة أو نحوها التي كانت مقبولة على نطاق واسع سابقًا. وقد تبنى دومون وجهة النظر المتطرفة القائلة بأنه لا يمكن تعريف الناير ككل كطبقة بالمعنى التقليدي، لكن فولر اعتبر هذا غير منطقي، إذ قال: "بما أن الناير يعيشون في مجتمع طبقي، فلا بد أنهم ينتمون إلى النظام الطبقي بدرجة أو بأخرى". وقد أحصى تعداد الهند لعام 1891 ما مجموعه 128 مجموعة فرعية من الناير في منطقة مالابار و55 في منطقة كوتشين، بالإضافة إلى 10 مجموعات أخرى في منطقة مدراس خارج مالابار. أُدرج 44 فرداً من قبيلة ناير في ترافانكور في تعداد عام 1901. إلا أن هذه التصنيفات كانت متغيرة إلى حد ما، إذ كانت الأعداد تميل إلى الارتفاع والانخفاض تبعاً للمصدر والبحث المُستخدم. ومن المرجح أيضاً أن الأرقام قد تأثرت بادعاء بعض أفراد قبيلة ناير مكانة اجتماعية أعلى مما كانوا عليه في الواقع، وهو ما كان شائعاً في جميع أنحاء الهند. وتشير بيانات تعدادات أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين إلى أن عشرة من هذه التقسيمات الفرعية العديدة كانت تضم حوالي 90% من إجمالي أفراد قبيلة ناير، وأن أعلى خمسة تصنيفات من بينها كانت تمثل الأغلبية، وأن بعض التقسيمات الفرعية لم تضم سوى فرد واحد. أقر كاتب التقرير الرسمي لتعداد عام 1891، إتش إيه ستيوارت، بأن بعض التقسيمات الفرعية المسجلة كانت في الواقع مجرد عائلات وليست طبقات فرعية، [ 96 ] وقد تكهن فولر بأن التقسيمات الفرعية ذات العضو الواحد كانت "نايار يرضون غرورهم، على ما أعتقد، من خلال التعداد". [ 97 ]

يقترح الرأي التنقيحي، الذي تضم قائمة مؤيديه جوان مينشر ، نظامًا مختلطًا. كانت التقسيمات الأكبر بالفعل طبقات فرعية، إذ أظهرت استقرارًا في المكانة الاجتماعية، وطول العمر، وانتشارًا جغرافيًا واسعًا؛ أما التقسيمات الأصغر فكانت متغيرة، وغالبًا ما تكون قصيرة الأجل نسبيًا ومحدودة النطاق الجغرافي. هذه التقسيمات، مثل فيلوتيتان ، وشاكالا، وفيلاكيتالافان ، كانت تتخذ ألقابًا مثل ناير أو نايار لتعزيز مكانتها الاجتماعية، كما هو الحال مع الطبقات الأخرى في أماكن أخرى، على الرغم من أن الطبقات العليا غالبًا ما لم تعترف بها كأفراد من الطبقة، ولم يكن أفراد طبقة ناير الآخرون يتزوجون منهم. وقد طُرحت أيضًا فرضية أن بعض العائلات التي تتزوج من خارج الطبقة الاجتماعية اجتمعت لتشكيل تقسيمات صغيرة نتيجة لتجارب عمل مشتركة، على سبيل المثال، مع زعيم محلي من طبقة نامبوديري أو ناير. ثم أصبحت هذه المجموعات تقسيمات داخلية ، على غرار تطور التقسيمات في طبقات أخرى في أماكن أخرى. [ 98 ] كلما زاد عدد التقسيمات الفرعية التي تم إنشاؤها، زادت فرص الحراك الاجتماعي داخل مجتمع ناير ككل. [ 99 ]

حتى أعلى مراتب الناير، وهم الملوك والزعماء، لم يكونوا سوى فروع "متفوقة" من الطبقة، لا الكشاتريا والسامانتان كما زعموا. أظهرت مزاعمهم أن رغباتهم وتطلعاتهم للترقية الذاتية كانت سائدة حتى في قمة المجتمع، وامتدت إلى رفض كل عائلة الاعتراف بوجود نظراء لها في الرتبة، مع اعترافها بمن هم أعلى وأدنى منها. كانت عضوية هاتين المجموعتين الفرعيتين ضئيلة إحصائيًا، إذ لم تتجاوز نسبتهما 1% من سكان المنطقة، لكن مثال السلوك الطموح الذي ضربوه تسرب إلى الرتب العليا الأدنى منهم. وقد تتخذ هذه الفروع اسمًا جديدًا أو تنأى بنفسها عن أي ارتباط بمهنة مهينة طقوسيًا سعيًا وراء تحقيق طموحاتها. والأهم من ذلك، أنهم تبنوا نظام الزواج من طبقة أعلى ، واستخدموا طقوس "ثاليكيتو كاليانام" و "سامباندام" ، التي شكلت نسختهم التقليدية من مراسم الزواج، من أجل الارتقاء بأنفسهم من خلال الارتباط بمشاركين ذوي مكانة أعلى، وأيضًا من أجل النأي بأنفسهم عن مكانتهم الحالية وعن أولئك الذين هم أدنى منهم. [ 100 ]

محاولات لتحقيق التماسك الطبقي

تأسست جمعية ناير للخدمات (NSS) عام 1914. وقد وصف نوسيتير هدفها عند التأسيس بأنه "...  تحرير المجتمع من الخرافات والمحرمات والعادات البالية، وإنشاء شبكة من المؤسسات التعليمية والاجتماعية، والدفاع عن مصالح ناير والنهوض بها في الساحة السياسية". [ 38 ] ويعتقد ديفيكا وفارغيز أن عام التأسيس هو 1913، ويجادلان بأن ما اعتبراه حرمانًا من "الحق الطبيعي" للطبقات العليا في شغل مناصب منتخبة في ترافانكور، وهي ولاية هندوسية، قد ضغط على تأسيس جمعية ناير للخدمات. [ 101 ]

وحتى عام 1975، كانت جمعية الأمن القومي لا تزال تحظى بمعظم دعمها في منطقة ترافانكور الوسطى، [ 102 ] على الرغم من وجود العديد من المجموعات التابعة لها حول العالم.

منذ بداياتها، حين كانت تدعو إلى توحيد صفوف الناير ليصبحوا قوة سياسية، جادلت بأن على أفراد الطائفة التوقف عن الإشارة إلى تقسيماتهم التقليدية، وأن ينظروا إلى أنفسهم ككيان واحد. ويبدو أن معلومات التعداد السكاني أصبحت غير موثوقة فيما يتعلق بالتقسيمات، ويعود ذلك جزئيًا على الأقل إلى حملة الجمعية الوطنية للمسح الاجتماعي (NSS) لضمان عدم تقديم المستجيبين للمعلومات المطلوبة. كما شجعت الجمعية الزواج بين مختلف التقسيمات في محاولة أخرى لتعزيز التماسك الطائفي، إلا أن هذه المحاولة لم تحقق سوى نجاح محدود. في الواقع، حتى في سبعينيات القرن الماضي، كان من المرجح أن يكون الزواج بين التقسيمات نادرًا بشكل عام، وكان هذا هو الحال بالتأكيد في منطقة ترافانكور الوسطى. [ 102 ]

وقد خلص فولر في عام 1975 إلى أن

...  مسألة ماهية طائفة ناير (أو ما كانت عليه): هي جماعة اجتماعية كبيرة ومُسماة (أو ربما يُفضّل تسميتها فئة) ذات وضع مستقر، مقارنةً بالطوائف الأخرى في ولاية كيرالا. إلا أنها ليست جماعة متضامنة، وعلى الرغم من جهود منظمة الخدمة الوطنية التطوعية، فمن غير المرجح أن تصبح كذلك. [ 3 ]

لم يعد نفوذ الجمعية الوطنية الاشتراكية، سواء داخل المجتمع أو في المجال السياسي الأوسع، بنفس الأهمية التي كان عليها في السابق. وقد حاولت الجمعية استعادة نفوذها في عام 1973، عندما أسست حزبها السياسي الخاص - الحزب الوطني الديمقراطي - لكن هذا لم يستمر إلا حتى عام 1977. [ 103 ]

الوقت الحاضر

لا تتعامل حكومة الهند اليوم مع مجتمع ناير ككيان واحد. فهي تصنف بعض أفراده، مثل ناير إيلاتو وسواروباثو ، ضمن الطبقات المتقدمة، بينما تصنف فئات أخرى، مثل ناير فيلوثيداتو وفيلاكيثالا وأندرا، ضمن الطبقات المتخلفة الأخرى . [ 104 ] وتهدف هذه التصنيفات إلى تحديد الفئات السكانية في مناطق معينة التي تخضع لسياسات التمييز الإيجابي في مجالي التعليم والتوظيف.

النظام الأمومي التاريخي

ثارافاد

نموذجٌ نموذجيٌّ لـ"ثارافاد" مُستنسخٌ من مقال بانيكار المنشور عام ١٩١٨. تُمثّل الأحرف الكبيرة الإناث، بينما تُمثّل الأحرف الصغيرة الذكور. بافتراض وفاة الإناث أ، ب، وج، ووفاة أكبر الذكور سنًّا (كارنافان) وهو د، فإذا طالب الذكور ت، ك، وغيرهم بتقسيم التركة، فسيتم تقسيمها إلى ثلاثة أجزاء.

كان لدى قبيلة ناير نظام عائلي مشترك أمومي ( ماروماكاثايام ) يُسمى ثارافاد ، حيث تعيش عائلات المنحدرين من جدة واحدة تحت سقف واحد. لم يكن من النادر أن تضم الثارافاد ما بين 50 و80 فردًا، وقد سُجلت بعض العائلات التي يصل عدد أفرادها إلى 200 فرد. كانت النساء فقط يقمن في المنزل الرئيسي، بينما كان الرجال يعيشون في غرف منفصلة ، ​​وفي بعض الأحيان في منزل منفصل قريب. كانت العائلات تنقسم عندما تصبح كبيرة جدًا أو خلال الأزمات بين أفرادها. عند الانقسام، كان يتم تقسيم ممتلكات العائلة وفقًا لنسب الإناث. كان الكارنافان ، وهو أكبر الذكور سنًا في الثارافاد ، يتمتع بسلطة اتخاذ القرار، بما في ذلك سلطة إدارة الممتلكات المشتركة. كتب بانيكار ، وهو كاتب معروف من مجتمع ناير، في عام 1918،

تُمارس السلطة في الأسرة من قِبَل أكبر أفرادها سنًا، ويُطلق عليه اسم "كارنافان ". يتمتع هذا العضو بالسيطرة الكاملة على الممتلكات المشتركة، ويدير الدخل كما يشاء. وهو يُرتب زيجات ( سامباندام ) لأبناء وبنات الأسرة. وحتى وقت قريب، كان يتمتع بسلطة مطلقة (على الأقل عمليًا) في التصرف بأي شيء يخصهم. وكانت إرادته بمثابة قانون لا يُنازع فيه. ولعل هذا هو المقصود بمصطلح "ماتري-بوتستاس" في المجتمعات ذات النسب الأنثوي. ولكن تجدر الإشارة إلى أنه في مجتمعات النايار، لا تكون الأم هي صاحبة السلطة المطلقة في الأسرة، بل شقيقها. [ 105 ]

كان الزوج يزور عائلة ثارافاد ليلًا ويغادر في صباح اليوم التالي، ولم يكن عليه أي التزام قانوني تجاه أطفاله، إذ كانت مسؤولية الكارنافان تقع بالكامل على عاتقه . [ 106 ] في عائلات ناير، لم يكن يُسمح للشباب والشابات من نفس العمر تقريبًا بالتحدث مع بعضهم البعض، إلا إذا كانت أخت الشاب أكبر منه سنًا بكثير. كانت لزوجة الكارنافان علاقة غير عادية بعائلته ثارافاد، لأنها كانت تنتمي إلى عائلة أخرى، وكانت مصالحها هناك. كتب بانيكار أن الكارنافان كان يحب ابن أخته أكثر من ابنه، ويعتقد أن ذلك يعود أساسًا إلى عدم استقرار زيجات ناير. كانت نسبة الطلاق مرتفعة جدًا، إذ كان لكل من الرجل والمرأة الحق المتساوي في إنهاء الزواج. كانت عائلة إينانجار عائلة أخرى حافظت على علاقة وثيقة مع عائلة ثارافاد ؛ وشكّلت بعض هذه العائلات المترابطة جماعة اجتماعية شارك أفرادها في جميع الأنشطة الاجتماعية. [ 105 ] كتب ناكان في عام 1956 أن الثارافاد كوحدة وظيفية قد توقفت عن الوجود، وأن المباني الكبيرة التي كانت تضم في السابق ثارافاد كبيرة لم تعد تشغلها سوى بقايا قليلة منها. [ 106 ]

نظام الزواج

علّق فولر قائلاً: "لقد جعل نظام الزواج لدى النايار منهم أحد أشهر المجتمعات في الأوساط الأنثروبولوجية"، [ 107 ] ويقول أميتاف غوش إنه على الرغم من أن الأنظمة الأمومية ليست نادرة في مجتمعات الساحل الجنوبي للهند، إلا أن النايار "حققوا مكانة مرموقة لا مثيل لها في الأدبيات الأنثروبولوجية المتعلقة بالنسب الأمومي". [ 108 ] لم يبقَ أي من الطقوس بشكل ملحوظ اليوم. كان هناك شكلان من الزواج الطقسي تقليديان: [ 109 ]

  • طقوس ما قبل البلوغ للفتيات، والمعروفة باسم "ثاليكيتو كاليانام" ، والتي كانت تتبعها عادةً طقوس "سامباندام" عند بلوغهن النضج الجنسي. وكانت "سامباندام" هي المرحلة التي قد تتخذ فيها المرأة شريكًا واحدًا أو أكثر وتنجب منه أطفالًا، مما أدى إلى ظهور نظريات حول ممارستهن لتعدد الأزواج . أما طقوس " تيراندوكولي" فكانت تُقام عند بدء الحيض، وعادةً ما كانت تحدث بين هاتين الطقوسين. [ 110 ]
  • شكل من أشكال الزواج من طبقة أعلى، [ ح ] حيث تزوج الناير ذوو الرتب العالية من السامانتان والكشاتريا والبراهمة.

يدور جدل واسع حول ما إذا كانت طقوس ناير التقليدية تتوافق مع التعريف التقليدي للزواج، وأي من طقوس "ثاليكيتو كاليانام" أو "سامباندام" يمكن اعتبارها كذلك. [ 112 ] [ 113 ] وقد علّق توماس نوسيتير قائلاً إن النظام "كان فضفاضًا لدرجة تثير الشكوك حول وجود مفهوم "الزواج" من الأساس". [ 114 ]

Thalikettu kalyanam

الثالي عبارة عن رمز على شكل ورقة شجر يُرتدى كقلادة. وقد شُبّه ارتداؤه بخاتم الزواج، إذ يُشير لدى معظم النساء في جنوب الهند إلى زواجهن. وكان " ثاليكيتو كاليانام" طقسًا يُربط فيه الثالي بخيط حول عنق فتاة من طبقة ناير. وإذا بلغت الفتاة سن البلوغ قبل إقامة الحفل، فإنها تُعتبر نظريًا منبوذة، مع أنه من المحتمل أن هذا الشرط لم يُراعَ في الواقع. [ 115 ]

كان يُقام هذا الطقس عادةً كل 10-12 عامًا تقريبًا لجميع الفتيات، بمن فيهنّ الرضيعات، ضمن فئة " ثارافاد" (الطبقة الاجتماعية ) اللواتي لم يسبق لهنّ الخضوع له. أما الفئات الأعلى مرتبةً داخل الطبقة، فكانت تُقيم هذا الطقس بوتيرةٍ أكبر، ما جعل الفئة العمرية التي يُقام فيها أضيق، لتتراوح تقريبًا بين 10 و13 عامًا. هذه الوتيرة المتزايدة كانت تُقلل من احتمالية مشاركة فتيات من جيلين مختلفين في نفس الاحتفال، وهو أمرٌ كان محظورًا. كان " الكارنافان" (رئيس القبيلة) يُنظم هذا الطقس المُفصّل بعد استشارة كبار القرويين، وكذلك مُنجم تقليدي يُعرف باسم " كانيان" (المنجم) . كان يُقام سرادقٌ خاصٌّ بالاحتفال، وترتدي الفتيات حليًّا مُخصصةً لهذه المناسبة فقط، بالإضافة إلى الاغتسال الطقسي بالزيت. غالبًا ما كانت الحليّ تُعار، إذ لم يكن يمتلكها سوى عدد قليل من القرويين. أما الشخص الذي كان يُربط " التالي" (ربطة العنق) ، فكان يُنقل على ظهر فيل. كلما ارتفعت رتبة الشخص، زادت المكانة التي تنعكس على طبقة " ثارافاد" ، والعكس صحيح [ 116 ] ، إذ قد يرفض البعض القيام بدور "الطبقة" رغبةً في النأي بأنفسهم عن جماعة معينة، وبالتالي تعزيز ادعاءاتهم بالانتماء إلى طبقة أعلى. ورغم أن المعلومات غير مكتملة، يبدو أن من كانوا يربطون " التالي" لفتيات عائلات "ناير" الأرستقراطية في كوتشين بوسط ولاية كيرالا كانوا عادةً من طبقة "سامانتان"، وهي طبقة أعلى، أو أحيانًا من طبقة "كشاتريا"، وهي طبقة أعلى. وقد قام براهمة "نامبوديري" في وسط كيرالا بهذا الدور للعائلة المالكة في كوتشين (وهم من طبقة "كشاتريا")، ولكن يبقى ما إذا كانوا يفعلون ذلك لغيرهم من طبقة "كشاتريا" أمرًا غير مؤكد. وكان "كشاتريا" هم من يربطون "التالي" لطبقة "سامانتان". [ 117 ] وكان ربط "التالي" لكل فتاة من قبل رجل مختلف أكثر هيبة من قيام طبقة واحدة بأداء الطقوس لعدة فتيات. [ 118 ] أعقب ربط الثالي أربعة أيام من الاحتفالات، وفي اليوم الرابع تم فسخ الزواج. [ 119 ]

غالباً ما كانت الفتاة لا ترى الرجل الذي ربط لها عقد الزواج (ثالي) مرة أخرى، ثم تتزوج رجلاً آخر خلال مراسم الزواج (سامباندام) . ومع ذلك، فرغم أنها لم تحزن على وفاة زوجها في مراسم الزواج ولم تصبح أرملة، إلا أنها كانت تُحيي بعض طقوس الحداد عند وفاة الرجل الذي ربط لها عقد الزواج . يرى بانيكار أن هذا يُثبت أن الزواج الديني الحقيقي هو زواج ثالي (ثاليكيتو كاليانام )، مع أنه يُطلق عليه أيضاً اسم "الزواج الصوري". ويعتقد أنه ربما نشأ ليكون بمثابة نقطة فاصلة دينية. كانت الأخلاق الجنسية متساهلة، خاصة خارج الطبقات العليا، وكان كل من الانفصال وإعادة ترتيب العلاقات أمراً شائعاً؛ وقد شرّع زواج ثالي (ثاليكيتو كاليانام) الحالة الزوجية للمرأة في نظر دينها قبل انخراطها في الممارسات غير الأخلاقية الشائعة آنذاك. [ 120 ]

ثلاث فتيات من عائلة ناير في ترافانكور (1872) بريشة راماسوامي نايدو. كان أطفال ناير في ثارافاد يلعبون عادةً مع بعضهم البعض، ويقومون بمهام صغيرة، ومن المرجح أن يخضعوا لاحقًا لطقوس ربط ثالي معًا. [ 121 ]

لوحظ وجود اختلافات في هذه الممارسة. من الأمثلة على ذلك أن تكون من تقوم بربط الثالي قريبةً لها، كوالدة الفتاة أو خالتها، وأن الحفل الذي تُجريه هؤلاء قد يُقام خارج المعبد أو كحفل صغير على هامش حفل زفاف فخم ( ثاليكيتو كاليانام) بدلاً من إقامته في قاعة الزفاف (ثارافادو) . وربما كانت هذه الاختلافات استثنائية، وربما اقتصرت على أفقر العائلات. [ 122 ] كما أشار فولر إلى أنه إذا كان لكل فتاة ثالي خاص بها ، بدلاً من استخدام ثالي واحد لأداء الطقوس لعدة فتيات في الحفل نفسه، فإن ذلك يُتيح إمكانية تباين الوضع الاجتماعي لاحقًا مع النسب الأمومي لقاعة الزفاف ، مما يؤدي إلى مزيد من التقسيمات وفرصة أكبر لترتقي مكانة واحدة أو أكثر من الفتيات في مراحل لاحقة من حياتهن. [ 123 ]

سامباندهام

يقول بانيكار إن الزواج الحقيقي لدى الناير، وليس الزواج الرمزي، كان يُعرف باسم " سامباندام " ، وهي كلمة سنسكريتية تعني "الاتحاد الجيد والوثيق". كانت نساء الناير يُقمن علاقات "سامباندام " مع البراهمة والكشاتريا، بالإضافة إلى نساء من الناير أنفسهن. ويرى بانيكار أن هذا النظام وُجد أساسًا لتسهيل زواج نساء الناير من براهمة نامبوديري. في منطقة مالابار، كان يُسمح عادةً لأكبر الذكور سنًا في عائلة البراهمة بالزواج من نساء من طبقتهم. وفي بعض الحالات، كان يُسمح للشاب الأصغر سنًا بالزواج، إما بموافقة الابن الأكبر أو عندما يكون غير قادر على الزواج. صُمم هذا النظام لحماية تقاليد النسب الأبوي وحق البكورة . ومن نتائجه السماح للأبناء الأصغر سنًا بالزواج من نساء من أعلى طبقات طبقة الناير. كان بإمكان نساء ناير الزواج من الرجل الذي عقد لهن عقد الزواج (ثالي) ، شريطة ألا يكون مقيدًا بقواعد تمنع النساء من الزواج من رجل من طبقة أو فرع أدنى، أو من أي شخص في خط النسب الأمومي المباشر (مهما كان هذا الخط بعيدًا) أو من أقاربهن المقربين في خط النسب الأبوي، أو من رجل يكبرهن بأقل من سنتين. [ 84 ] [ 115 ] [ 124 ]

كانت مراسم "سامباندام" بسيطة مقارنةً بـ" ثاليكيتو كاليانام" ، إذ تميزت بتقديم هدية من الملابس ( بودافا ) للعروس أمام بعض أفراد عائلتي الطرفين. وقد تُقدم هدايا أخرى خلال الأعياد المالايالامية الرئيسية. إذا كان شريك "سامباندام" رجلاً من طبقة البراهمة أو ابن عمة أخت والد العروس (وهو ما كان يُعتبر زواجًا شرعيًا لكونه خارج النسب الأنثوي المباشر)، فإن مراسم التقديم كانت بسيطة. أما إذا تزوج المرأة من رجل من طبقة "ناير" من خارجها، فكانت طقوس " سامباندام " أكثر تفصيلًا، وتتضمن أحيانًا ولائم. وكانت المراسم تُقام في يوم يعتبره الكهنة يومًا مباركًا. [ 115 ] [ 124 ]

كانت علاقة "سامباندام" تُرتّب عادةً من قِبل "كارانافان" ، ولكن في بعض الأحيان كانت تنشأ عندما تجذب امرأة رجلاً في معبد أو بركة استحمام أو مكان عام آخر. كان يُعتبر أول "سامباندام " للرجل حدثًا جللاً، وقدرته على إقامة عدد كبير من هذه العلاقات تُعزز مكانته في مجتمعه. يمكن أن تنتهي علاقات "سامباندام" بسبب خلافات بين الزوجين أو بسبب إجبار "كارانافان" لها تحت ضغط رجل ذي مكانة أعلى يرغب في الزواج من المرأة. [ 113 ] لم يكن زواج "سامباندام" معترفًا به قانونًا ولا مُلزمًا. كانت العلاقة تنتهي متى شاء الطرفان، وكان بإمكانهما الزواج مرة أخرى دون أي تبعات. لم تُكلل محاولات تنظيم زيجات "سامباندام" بموجب قانون تنظيم "نايار" لعام 1912 في ترافانكور وقانون زواج مالابار لعام 1896 في مالابار البريطانية بالنجاح. [ 124 ]

كان على المرأة أن تُطالب بأي طفل تنجبه من أحد شركائها في الزواج (سامباندهام) لتجنب نبذها من المجتمع، أو بيعها كعبدة، أو حتى إعدامها. وكان يُفترض أن الأطفال غير المُطالب بهم هم نتيجة علاقتها برجل من طبقة أدنى، وهو ما لا يمكن أن يكون صحيحًا إذا طالب أحدٌ بالطفل بسبب القيود الطبقية المفروضة على اختيار شركاء الزواج (سامباندهام ).

...  إن الطبقة الاجتماعية عبارة عن تصنيف ثنائي، ولا يمكن تحديد مكانة الطفل في مجتمع الطبقات الاجتماعية من قِبل أحد الوالدين فقط. علاوة على ذلك، فإن نظام تحديد المكانة الاجتماعية في الهند، في معظم الحالات، يحظر العلاقات الجنسية بين امرأة ورجل أدنى منها مكانة، ويحرم عمومًا أي طفل يولد من هذا الزواج من الانتماء إلى طبقة أي من الوالدين. لهذه الأسباب، يُعدّ الاعتراف بالأبوة والتأكد من أن الوالد ينتمي إلى المكانة الاجتماعية الصحيحة أمرًا ضروريًا  -  حتى لو كان ذلك مجرد تأكيد الرجل على أبوته. [ 125 ]

الزواج من طبقة أعلى

أدى تقليد نامبوديري براهمين، الذي حدّ من نطاق الزواج داخل طبقتهم، إلى ممارسة الزواج من طبقة أعلى. ويشير غوف إلى ذلك.

اعتبر البراهمة هذه الزيجات التي تتجاوز الطبقة العليا بمثابة زواج غير شرعي مقبول اجتماعيًا، إذ لم تُعقد هذه الزيجات وفقًا للطقوس الفيدية، ولم يُعترف بالأطفال كبراهمة، ولم تُمنح المرأة ولا طفلها حقوق القرابة. أما في الطبقات الأمومية، فقد اعتُبرت هذه الزيجات زواجًا، لأنها استوفت شروط زواج النايار العادي، وساهمت في إضفاء الشرعية على الطفل كعضو مقبول في سلالته الأمومية وطبقته. [ 126 ]

أدى التفاوت في مراتب الطبقات الاجتماعية في العلاقة بين رجل براهمي وامرأة ناير إلى عدم قدرة المرأة على العيش مع زوجها (أو أزواجها) في عائلة البراهمة، فتبقى بالتالي في عائلتها. وكان الأطفال الناتجون عن هذه الزيجات ينتمون دائمًا إلى طبقة الناير. ويرى بانيكار أن هذا النوع من العلاقات هو الذي أدى إلى النظام الأمومي ونظام الإقامة في بيت الزوجة. [ 127 ] كما قيل أيضًا إن هذه الممارسة، إلى جانب الاختيار الدقيق للرجل الذي يربط عقد الزواج ، شكلت جزءًا من ثقافة الناير الطموحة التي سعوا من خلالها إلى تحسين مكانتهم داخل الطبقة. علاوة على ذلك، فإن

...  بين طبقة النايار العليا (والكشاتريا والسامانتان) على عكس طبقة النايار "العامة"، لم تُعترف أي فئتين فرعيتين بمكانة متساوية. وهكذا كانت العلاقات التي تُقام بموجب طقوس الزواج العليا [أي: زواج ثاليكيتو كاليانام ] واتحاد سامباندام دائمًا علاقات زواج من طبقة أعلى. [ 119 ]

على الرغم من أنه من المؤكد نظرياً أن الزواج من طبقة أعلى قد يتسبب في نقص النساء المؤهلات للزواج في أدنى مراتب الطبقة الاجتماعية، ويعزز الحراك الاجتماعي التصاعدي من فروع ناير الدنيا، إلا أن الأعداد المعنية كانت ضئيلة للغاية. ولم تكن هذه ممارسة شائعة خارج مجموعات الطبقات الفرعية العليا. [ 128 ]

تعدد الأزواج

يجادل فولر بأن هناك أدلة دامغة على أن نساء ناير وكذلك رجالها كان لديهم أكثر من شريك سامباندام في نفس الوقت، وأن "كل من الرجال والنساء يمكن أن يكون لديهم عدة شركاء في وقت واحد، وكان أي من الطرفين حراً في إنهاء العلاقة، لأي سبب أو بدون سبب، متى شاءوا". [ 115 ]

يعتقد أن كلاً من تعدد الأزواج ( سامباندام) والزواج من طبقة أعلى كانا أكثر شيوعًا في وسط ولاية كيرالا. أما في شمال ترافانكور، فيبدو أن انتشار الزواج من طبقة أعلى لم يكن واسعًا نظرًا لقلة عدد البراهمة المقيمين هناك. ويرى فولر أن الزواج الأحادي ربما كان هو السائد في جنوب ترافانكور، الذي لم تُوثق فيه الكثير من المعلومات، وأنه على الرغم من استمرار نظام الأسرة الممتدة الأمومية، إلا أنه كان من المعتاد أن تعيش الزوجة مع عائلة زوجها. [ 129 ] [ 130 ]

يذكر كل من نانسي ليفين ووالتر سانجري أنه على الرغم من أن نساء قبيلة ناير كنّ على علاقة زوجية مع عدد من الرجال، إلا أن هؤلاء الرجال كانوا متزوجين أيضاً من أكثر من امرأة. لم تكن النساء وأزواجهن يعيشون معاً، ولم تكن لعلاقتهم أي معنى سوى "العلاقة الجنسية" وإضفاء الشرعية على الأطفال. [ 131 ]

لوحة "امرأة ناير مستلقية" (1902) للفنان راجا رافي فارما تُظهر سيدة من طبقة ناير، [ 132 ] [ 133 ] يُعتقد أنها الشخصية الرئيسية في رواية مالايالامية تحمل الاسم نفسه. [ 132 ] انتقدت الرواية نظام ناير الأمومي القائم على الإقامة في بيت الزوجة والنسب الأمومي، ولا سيما العلاقات مع براهمة نامبوديري. [ 134 ] [ 135 ]

ذهبت غوف أبعد من فولر في تفسير الأحداث في الشمال، إذ تعتقد أنه لا يوجد دليل على تعدد الأزواج في تلك المنطقة على الإطلاق. وتجادل بأن جميع الرحلات الأوروبية التي وصفت تعدد الأزواج جاءت من منطقة وسط ولاية كيرالا. وتشير غوف إلى اختلاف التجارب الشخصية للمعلقين السابقين من عرقية ناير، وأن هذا قد يفسر جزئيًا التباين في الآراء: فبانيكار، الذي يشكك في وجود تعدد الأزواج، ينحدر من منطقة ترافانكور الشمالية؛ وأن أ. أيابان ، الذي يعترف بوجوده، ينحدر من وسط ولاية كيرالا؛ وكلاهما استند في كتاباته إلى عادات نشأ عليها في بيئتيهما المختلفتين تمامًا. [ 130 ]

تراجع الممارسات التقليدية

تراجعت ممارسات زواج "ثاليكيتو كاليانام" ، و" سامباندام" متعدد الأزواج ، وكذلك وجود "ثارافاد" الكبيرة خلال القرن التاسع عشر، كما تراجعت ظاهرة الزواج من طبقة أعلى. وأصبح الزواج الأحادي ووحدات الأسرة النووية الصغيرة هي السائدة، كما هو الحال في أماكن أخرى من البلاد. وقد حدثت هذه العملية بوتيرة أسرع في بعض المناطق مقارنةً بغيرها، وفي وسط ولاية كيرالا، ظلت الأنظمة التقليدية قائمة حتى ستينيات القرن العشرين، على الرغم من أن ظاهرة الزواج من طبقة أعلى قد اختفت إلى حد كبير في كل مكان بحلول عشرينيات القرن العشرين. [ 136 ] ولعل أحد الأسباب المحتملة لاختلاف معدلات التغيير في جميع أنحاء المنطقة يكمن في مدى هيمنة قبيلة "ناير" على مختلف الاقتصادات الزراعية المحلية. [ 103 ]

يقول في كي إس نايار: "يميل النظام الأمومي إلى إنتاج مجتمع هرمي واستبدادي في آن واحد. يقوم هذا النظام على أساس الفخر العائلي والولاء للقائد " . [ 137 ] ويشير نوسيتير إلى هذا كأحد أسباب "توافقه مع دور الطبقة العسكرية في المجتمع الإقطاعي". [ 38 ] ويوضح أن تراجع دور المحارب التقليدي، وصعود اقتصاد قائم على المال، إلى جانب إنهاء العبودية الزراعية وتأثيرات التعليم الغربي، كلها عوامل اجتمعت لتؤدي إلى تراجع الممارسات التقليدية. كان لهذه العوامل مجتمعةً تأثيرٌ خلال القرن التاسع عشر، إذ أدت إلى تآكل النفوذ الاجتماعي الذي كان يتمتع به الناير، حتى بلغ الأمر ذروته بين الحربين العالميتين الأولى والثانية ، حيث فُقد هذا النفوذ [ 30 ]. مع ذلك، بُذلت محاولة لإعادة فرضه في ترافانكور خلال ثلاثينيات القرن العشرين، عندما تبنى الديوان السير سي بي راماسوامي آير موقفًا مؤيدًا للناير، وموقفًا قمعيًا تجاه جماعات مثل المسيحيين السريان [ 138 ] . [ i ] كان المستفيدون الرئيسيون من هذا التحول في موازين النفوذ الاجتماعي هم المسيحيون السريان والإيزافا. فقد تمكن المسيحيون السريان، على وجه الخصوص، من الاستحواذ، غالبًا عن طريق التقسيم، على مباني وأراضي "ثارافاد" غير المجدية اقتصاديًا في فترة الكساد الكبير . كما كان لدور جمعية خدمة الناير في الحملات الناجحة من أجل تغييرات مستمرة في الممارسات والتشريعات المتعلقة بالزواج والميراث أثرٌ في ذلك. [ 30 ] وقد سهّل هذا الانهيار للمجتمع الريفي صعود الحركات السياسية الاشتراكية والشيوعية في المنطقة. [ 103 ]

التركيبة السكانية

أظهر المسح الاجتماعي والاقتصادي الذي أجرته حكومة ولاية كيرالا عام 1968 أن عدد أفراد طائفة ناير يبلغ حوالي 14.5% (2.9  مليون) من إجمالي سكان الولاية. [ 107 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ يستشهد غوف بأيار (1938) فيما يتعلق بتصريحه عن لوكار
  2. ^ نقلا عن فولر، نقلا عن KP Padmanabha Menon، تاريخ ولاية كيرالا ، المجلد 3 (1933)، ص 192-195
  3. ^ نقلا عن فولر، نقلا عن V. Nagam Aiya، دليل ولاية ترافانكور ، المجلد 2 (1906)، ص 348-349
  4. ↑ نقلاً عن فولر، نقلاً عن إل كيه أنانثا كريشنا آير، قبائل وطبقات كوشين ، المجلد 2 (1912)، الصفحات 14-18
  5. ↑ نقلاً عن فولر، نقلاً عن سي إيه إينيس، معجم مقاطعة مدراس: مالابار وأنجينجو ، (تحرير إف بي إيفانز)، المجلد 1 (1908)، الصفحات 116-120
  6. ↑ نقلاً عن فولر، نقلاً عن إي. كاثلين غوف، ناير، وسط ولاية كيرالا في القرابة الأمومية ، (تحرير دي إم شنايدر وإي كي غوف)، (1961)، الصفحات 308-312
  7. ↑ يسمي فولر أعلى خمسة أقسام فرعية مثل كيريام، إيلام، سفاروبام، بوراتو شارنا وأكاتو شارنا. من بين التقسيمات الفرعية الرئيسية الخمسة الأخرى، تم العثور على تشاكالا وإيتاسيري في ترافانكور وباليتشان وفاتاكاتان وأثيكوراتشي في كوشين ومالابار. [ 95 ]
  8. ↑ توجد اختلافات في شكل الزواج من طبقة أعلى الشائع في جنوب الهند عن ذلك الموجود في شمال الهند، وقد خضعت هذه الاختلافات لنقاش أكاديمي واسع. [ 111 ]
  9. ↑ عكس موقف السير سي بي راماسوامي آير خلال ثلاثينيات القرن العشرين قلقًا لدى الهندوس من تزايد عدد السكان المسيحيين في ترافانكور، وما يترتب على ذلك من خطر تحول المنطقة إلى دولة مسيحية. وقد سجل تعداد عام 1931 أن أكثر من 31% من السكان مسيحيون، مقارنة بنحو 4% في عام 1820. [ 138 ]

الاقتباسات

  1. 1 2 3 4 جودي 1975 ، ص 132.
  2. 1 2 غوف (1961) ، ص 312
  3. 1 2 فولر (1975) ص. 309
  4. 1 2 فولر (1975) ص 284
  5. ↑ ك. بالاشاندران ناير (1974). في البحث عن كيرالا . منشورات أكسنت. ص  85. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2011. كان شعب درافيدا في كيرالا يعبدون الأفاعي .
  6. ↑ إل إيه كريشنا آير (1968). التاريخ الاجتماعي لكيرالا . منشورات مركز الكتاب. ص 104. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2011 . 
  7. ↑ كيه آر سوبرامانيان؛ كيه آر سوبرامانيان (ماجستير) (1985) [1929]. أصل الشيفية وتاريخها في أرض التاميل (طبعة مُعاد طباعتها ). خدمات التعليم الآسيوية. ص 15–. ISBN   978-81-206-0144-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يونيو 2011 .
  8. ↑ نارايانان (2003) ، ص 59
  9. ↑ فولر (1976) ص. 1
  10. ↑ فولر (1976) ص 7-8
  11. 1 2 بلانكنهورن 2007 ، ص 106.
  12. 1 2 3 غوف (1961) ، الصفحات 302-303
  13. ↑ غوف (1961) ، الصفحات 302-304
  14. ↑ ألميدا 2017 ، ص 92.
  15. 1 2 3 Bock & Rao 2000 ، ص. 185.
  16. 1 2 فولر (1976) ص. 15
  17. ↑ فولر (1976) ص 7-9
  18. 1 2 3 غوف (1961) ، ص 304
  19. ↑ غوف (1961) ، ص 305
  20. 1 2 جيفري 1994 ، ص 4-5.
  21. 1 2 غوتام شارما (1 ديسمبر 1990). الشجاعة والتضحية: أفواج شهيرة من الجيش الهندي . دار النشر المتحالفة. ص 59 وما بعدها. ISBN  978-81-7023-140-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يونيو 2011 .
  22. ↑ مينون 2011 ، ص 158.
  23. ^ برابهو، آلان ماتشادو (1999). أطفال ساراسفاتي: تاريخ المسيحيين المنغالوريين . منشورات IJA. ص. 250. ردمك  978-81-86778-25-8.
  24. 1 2 مينون 2011 158-161
  25. ↑ إيجنبرجر، ديفيد (1 سبتمبر 1985). موسوعة المعارك: سرد لأكثر من 1560 معركة من 1479 قبل الميلاد إلى الوقت الحاضر . منشورات كوريير دوفر. ص 392 وما يليها. ISBN   978-0-486-24913-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يونيو 2011 .
  26. 1 2 3 د. ب. راماتشاندران (أكتوبر 2008). جنود الإمبراطورية الأوائل . دار نشر لانسر. ص 284–. ISBN  978-0-9796174-7-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يونيو 2011 .
  27. 1 2 "جيش ترافانكور" . تقرير لجنة الإصلاحات الإدارية لعام 1958. حكومة ولاية كيرالا. مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2006. تم الاطلاع عليه في 19 فبراير 2007 .
  28. ↑ جيفري 1994 ، ص 5.
  29. ↑ جيفري 1994 ، ص 6.
  30. 1 2 3 نوسيتير (1982) ص 27-28
  31. ↑ جي. راماتشاندرا راج (1974). وظائف واختلالات الصراع الاجتماعي . دار النشر الشعبية. ص 18. تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2011 . 
  32. ↑ جيفري 1994 ، ص 6-8.
  33. ↑ جيفري 1994 ، ص 177-181.
  34. ↑ جيفري 1994 ، ص 234.
  35. 1 2 جيفري 1994 ، ص 267.
  36. ^ جيفري 1994 ، الصفحات من الثامن عشر إلى التاسع عشر.
  37. ↑ جيفري 1994 193
  38. 1 2 3 نوسيتير (1982) ص 28
  39. ↑ جيفري 2016 102-104
  40. ↑ شارما، غوتام (1990). الشجاعة والتضحية: أفواج شهيرة من الجيش الهندي . دار النشر المتحالفة. ص 59. ISBN  978-81-7023-140-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 مايو 2011 .
  41. ↑ غوف (1961) 337-338
  42. ^ كلارك ديسيس 2011 ، ص. 1976.
  43. ↑ جودي 1975 ، ص 147-148.
  44. ↑ جودي 1975 ، ص 146.
  45. ↑ موخيرجي 2002 ، ص 65.
  46. ↑ ساركار 2014 ، ص 138.
  47. ↑ جودي 1975 ، ص 143.
  48. ↑ آشلي 1979 ، ص 100.
  49. ↑ زاريلي 1984 ، ص 52.
  50. ↑ Wade et al. 1987 ، ص 27.
  51. ↑ زاريلي 1984 ، ص 74.
  52. ↑ زاريلي 1984 74-75
  53. ↑ جوبيناث 2018 ، ص 40.
  54. ^ أصلع وآخرون. 2013 ، ص. 289.
  55. 1 2 3 توماس 2018 ، ص 38.
  56. ^ أرونيما 1995 ، ص. 167.
  57. ↑ جوبيناث 2018 ، ص 41.
  58. ^ أرونيما 2003 ، ص. 1.
  59. ↑ جاكوبسن 2015 ، ص 377.
  60. ↑ فاوست (1901) ص 254.
  61. ^ بانيكار (1918) ص. 287-288.
  62. ↑ لوكوز 2009 ، ص 105.
  63. ↑ سينكلير-برول، ويندي (1997). الزهاد الإناث: التسلسل الهرمي والنقاء في حركة دينية هندية . دار النشر لعلم النفس. ص 148. ISBN  978-0-7007-0422-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يونيو 2011 .
  64. ↑ جامعة كيرالا (1982). مجلة دراسات كيرالا . جامعة كيرالا. ص 142. تاريخ الاسترجاع: 6 يونيو 2011 . 
  65. ^ داس، كمالا (2003). الطفولة في مالابار: مذكرات عبر. جيتا كريشنانكوتي. كتب البطريق. ص. 76. ردمك  978-0-14-303039-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يونيو 2011 .
  66. 1 2 3 ماسي 2004 ، ص. 106.
  67. 1 2 3 فيكري 1998 ، ص 154.
  68. 1 2 زاريلي 2003 ، ص. 131.
  69. ↑ ستون وكينج 2018 ، ص 149.
  70. ↑ نيف 1987 ، ص 63.
  71. 1 2 غوف (1961) ص. 342.
  72. ↑ "الإلهة الهندوسية كالي" . مجموعات متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يناير 2019 .
  73. ^ بانيكار (1918) ص. 279-280
  74. ^ بانيكار (1918) ص. 279-281
  75. ^ بانيكار (1918) ص. 282-283
  76. 1 2 3 بانيكار (1918) ص 272-275.
  77. 1 2 بانيكار (1918) ص 275-276.
  78. ↑ فريلاند، جيه بي (1965). "النايار في وسط ولاية كيرالا" . أوراق في علم الإنسان : 12.
  79. 1 2 أوسيلا، فيليبو؛ أوسيلا، كارولين (2000). الحراك الاجتماعي في ولاية كيرالا: الحداثة والهوية في صراع . دار بلوتو للنشر. ISBN 978-0-7453-1693-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يونيو 2011 .
  80. ↑ كورين، بريما أ. (2002). الهوية العرقية المتغيرة: الهجرة الدولية وإعادة بناء الهويات المجتمعية في الهند . مطبعة جامعة روتجرز. ص 124 وما بعدها. ISBN  978-0-8135-3089-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يونيو 2011 .
  81. 1 2 3 4 غوف (1961) ، الصفحات 307-308
  82. 1 2 3 بانيكار، الصفحات 257-258
  83. ↑ غوف (1961) ، ص 310
  84. 1 2 3 نوسيتير (1982) ص 25-27
  85. ↑ غوف (1961) ، ص 306
  86. ↑ غوف (1961) ، الصفحات 309-311
  87. ↑ كودوث، برافين (2008). "الجنس، والطبقة الاجتماعية، والزواج في ولاية كيرالا: مبررات المهر". التنمية والتغيير . 39 (2). معهد الدراسات الاجتماعية: 263-283 . doi : 10.1111/j.1467-7660.2008.00479.x .(الاشتراك مطلوب)
  88. ↑ فولر (1975) ص 299-301
  89. ↑ مينون، ديليب م. (أغسطس 1993). "المجتمع الأخلاقي لـ"تياتام": الثقافة الشعبية في مالابار أواخر الحقبة الاستعمارية". دراسات في التاريخ . 9 (2): 187-217 . doi : 10.1177/025764309300900203 . S2CID 161804169 . (الاشتراك مطلوب)
  90. ↑ راجندرا كومار شارما (1 يناير 2004). علم الاجتماع الريفي . دار النشر والتوزيع أتلانتيك. ص 150. ISBN  978-81-7156-671-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مايو 2011 .
  91. 1 2 فولر (1975) ص 286-289
  92. ↑ فولر (1975) مُعاد إنتاجه من الصفحة 288
  93. ↑ سرينيفاس، مايسور ناراسيمهاشار (أغسطس 1957). "الطبقية في الهند الحديثة". مجلة الدراسات الآسيوية . 16 (4). رابطة الدراسات الآسيوية: 529-548 . doi : 10.2307/2941637 . JSTOR 2941637 . (الاشتراك مطلوب)
  94. ↑ سرينيفاس، مايسور ناراسيمهاشار (1995) [1966]. التغير الاجتماعي في الهند الحديثة (محاضرات رابيندراناث طاغور التذكارية) . أورينت بلاك سوان. ص 38. ISBN  978-81-250-0422-6.
  95. ↑ فولر (1975) ص 290.
  96. ↑ فولر (1975) ص 289-291.
  97. ↑ فولر (1975) ص 294.
  98. ↑ فولر (1975) الصفحات 291-292، 305
  99. ↑ فولر (1975) ص 303
  100. ↑ فولر (1975) الصفحات 293-295، 298
  101. ↑ ديفيكا، ج.؛ فارغيز، ف. ج. (مارس 2010). البقاء أم الازدهار؟ حقوق الأقليات ومطالب المسيحيين السوريين في ترافانكور في القرن العشرين (ملف PDF) . تريفاندروم: مركز دراسات التنمية. ص 15-17 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 26 مايو 2012. تم الاطلاع عليه في 28 أبريل 2012 . 
  102. 1 2 فولر (1975) ص. 303–304.
  103. 1 2 3 نوسيتير (1982) ص 29
  104. ↑ "قائمة المجتمعات المتخلفة الأخرى" . مقاطعة ثيروفانانثابورام. مؤرشفة من الأصل في 22 مارس 2012. تم الاطلاع عليها في 12 يونيو 2011 .
  105. 1 2 بانيكار (1918) ص 260-264
  106. 1 2 ناكان، تشي (1962). "عائلة نايار في نظام أمومي متفكك" . المجلة الدولية لعلم الاجتماع المقارن . 3 (1) (أعيد طبعه (في كتاب الأسرة والزواج ، دراسات دولية في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية: 1963: إي جيه بريل، ليدن، هولندا) محرر): 17-28 . doi : 10.1177/002071526200300105 . S2CID 220876041 .  
  107. 1 2 فولر (1975) ص 283
  108. ↑ غوش، أميتاف (2003). الإمام والهندي: نصوص نثرية ( الطبعة الثالثة). أورينت بلاك سوان. ص 193. ISBN   978-81-7530-047-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 ديسمبر 2011 .
  109. ↑ فولر (1975) ص 284، 297
  110. ↑ فولر (1975) ص 297
  111. ↑ فولر (1975) ص 298
  112. ↑ مور، ميليندا أ. (سبتمبر 1985). "نظرة جديدة على ناير تارافاد". مان . سلسلة جديدة. 20 (3): 523-541 . doi : 10.2307/2802444 . JSTOR 2802444 . (الاشتراك مطلوب)
  113. 1 2 مور، ميليندا أ. (مايو 1988). "الرمز والمعنى في طقوس زواج النايار". عالم الأعراق الأمريكي . 15 (2): 254-273 . doi : 10.1525/ae.1988.15.2.02a00040 . JSTOR 644756 . (الاشتراك مطلوب)
  114. ↑ نوسيتير (1982) ص 27
  115. 1 2 3 4 فولر (1975) ص 296
  116. ↑ فولر (1975) ص 302
  117. ↑ فولر (1975) ص 299-300
  118. ↑ فولر (1975) ص 300
  119. 1 2 فولر (1975) ص 295، 298
  120. ^ بانيكار (1918) ص 267 – 270
  121. ↑ غوف (1961) ، الصفحات 355-356
  122. ↑ فولر (1975) ص 301
  123. ↑ فولر (1975) ص 302-303
  124. 1 2 3 بانيكار (1918) ص 270-271
  125. ↑ فولر (1975) ص 296-297
  126. ↑ غوف (1961) ، ص 320
  127. ↑ بانيكار (1918) ص 265.
  128. ↑ فولر (1975) الصفحات 292-293، 302
  129. ↑ فولر (1975) ص 284-285
  130. 1 2 غوف، كاثلين (يناير-فبراير 1965). "ملاحظة حول زواج النايار". مجلة مان . 65. المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا: 8-11 . doi : 10.2307/2796033 . JSTOR 2796033 . 
  131. ↑ ليفين، نانسي إي.؛ سانجري، والتر إتش. (1980). "الخلاصة: أنظمة تعدد الأزواج الآسيوية والأفريقية". مجلة دراسات الأسرة المقارنة . 11 (3): 399.كان نظام النايار قائماً على أن المرأة، كما المرأة، كانت تتزوج من عدد من النساء، تماماً كما كان الرجل يتزوج من عدد من النساء. ولم تكن نساء النايار وأزواجهن يعيشون معاً في منزل واحد. وكان على الأزواج تقديم هدايا معينة لزوجاتهم في أوقات محددة، لكن علاقتهم لم تكن تتجاوز العلاقة الجنسية ومنح الشرعية للأطفال المولودين من الزواج. وبما أن الرجال كانوا يقيمون منفصلين ولم تكن لهم أي مكانة اجتماعية، فإن نظام الزواج المشترك في النايار لا يمكن وصفه بالتسلسل الهرمي الذي يميز الزواج المرتبط أو بالتضامن الأخوي. وعلى النقيض من نظامي الزواج الأخوي والمرتبط، لم يكن يُسمح للرجال الذين يزورون امرأة واحدة أن يكونوا إخوة، كما لم يكن يُسمح للرجل بإقامة علاقة جنسية مع امرأتين من نفس المنزل. أي أن تعدد الأزواج الأخوي وتعدد الزوجات الأخوي كانا محظورين.
  132. دينكار ، نيهاريكا ( 11 أبريل 2014). "الحياة الخاصة والفضاءات الداخلية: لوحات راجا رافي فارما العلمية" . تاريخ الفن . 37 (3). وايلي: 10. doi : 10.1111/1467-8365.12085 . ISSN 0141-6790 . 
  133. ↑ سين، ج. (2002). حكايات أنثوية: تصوير المرأة الهندية في الرسم والتصوير الفوتوغرافي والسينما . دار مابين للنشر. ص 76. ISBN  978-81-85822-88-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يوليو 2018 .
  134. ↑ فولر (1976) ص 128
  135. ^ أرونيما 1995 ، ص 161 – 162.
  136. ↑ فولر (1975) ص 285
  137. ↑ نايار، في كي إس (1967). "سياسة ولاية كيرالا منذ عام 1947: مواقف المجتمع" . في نارين، إقبال (محرر). سياسة الولايات في الهند . المجلد 1965. ص 153.  
  138. 1 2 ديفيكا، ج.؛ فارغيز، ف. ج. (مارس 2010). البقاء أم الازدهار؟ حقوق الأقليات ومطالب المسيحيين السوريين في ترافانكور في القرن العشرين (ملف PDF) . تريفاندروم: مركز دراسات التنمية. ص 19-20 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 26 مايو 2012. تم الاطلاع عليه في 27 أبريل 2012 . 

فهرس

  • "الوثائق الاستعمارية الرقمية (الهند)" . مؤرشفة من الأصل في 1 سبتمبر 2007.