مواقع مسيحية

في روما نفسها، حُوِّلت العديد من المباني، بما في ذلك المعابد الوثنية وغيرها من المواقع، إلى كنائس، ويعود الفضل في الحفاظ على العديد من المواقع الأثرية الهامة إلى ذلك. ففي المنتدى الروماني وحده، حُوِّل مبنى الكوريا يوليا أو مجلس الشيوخ الروماني ( سانت أدريانو إن فورو )، ومعبد أنطونينوس وفاوستينا ( سان لورينزو إن ميراندا )، ومعبد رومولوس ( سانتي كوزما إي داميانو ) إلى كنائس، كما بُنيت كنيستا سان جوزيبي دي فاليجنامي وسان بيترو إن كارشيري فوق سجن مامرتين القريب، حيث يُشاع أن القديسين بطرس وبولس قد احتُجزا.

كان البانثيون في روما معبدًا مخصصًا للآلهة الرومانية، ثم حُوِّل إلى كنيسة كاثوليكية رومانية مُكرَّسة للقديسة مريم والشهداء. وفي نهاية المطاف، شُغلت المواقع الرئيسية للمعابد الوثنية لبناء كنائس، ومن أبرز الأمثلة على ذلك كنيسة سانتا ماريا سوبرا مينيرفا (أي القديسة مريم فوق مينيرفا ) في روما ، التي اعتنقت المسيحية حوالي عام 750. كما حُوِّلت بازيليكا جونيوس باسوس إلى كنيسة في أواخر القرن الخامس. إلا أن هذه العملية لم تبدأ فعليًا في روما نفسها إلا في القرنين السادس والسابع، واستمرت خلال عصر النهضة ، حيث بُني البانثيون (الذي كان قد حُوِّل إلى كنيسة في القرن السابع) وسانتا ماريا ديلي أنجيلي إي دي مارتيري وسان برناردو ألي تيرمي من أجزاء من حمامات دقلديانوس الضخمة . ^{[ 3 ]}

تُعدّ بازيليكا سان كليمنتي ، إحدى أغنى الكنائس زخرفةً ، وقد بُنيت، وفقًا للتقاليد المسيحية، فوق منزل تيتوس فلافيوس كليمنس الخاص، إذ سمح للمسيحيين الأوائل بالعبادة في منزله نظرًا لتعاطفه مع اليهود. وقد لوحظ تحويل أماكن العبادة التي كانت قائمة قبل المسيحية، بدلًا من تدميرها، بشكل خاص في معابد ميثرا ، وهي ديانة كانت المنافس الرئيسي للمسيحية خلال القرنين الثاني والثالث، لا سيما بين الفيالق الرومانية. ويقع معبد ميثرا الذي يعود إلى أوائل القرن الثاني الميلادي على الجانب الآخر من الشارع الروماني مقابل المنزل، ويمكن زيارته. كما تم اكتشاف معابد ميثرا أخرى تحت كنائس، مثل سانتا بريسكا وسانتو ستيفانو روتوندو .

يُقال إن العديد من الكنائس، وخاصة في روما، بُنيت على مواقع مدافن الشهداء القديمة في سراديب الموتى في روما أو غيرها. وكان تقديس أماكن الدفن، ووضع القبور داخل الكنائس، من بدع المسيحية، وقطيعة مع التقاليد الوثنية، حيث كان يُنظر إلى الدفن على أنه نجس، ولا يُسمح به عادةً إلا على مسافة محددة من أسوار المدينة.

تقع كاتدرائية القديس بطرس ، كنيسة الفاتيكان ، تقليديًا في موقع دفن سمعان بطرس ، ويتفق معظم الباحثين على أن الكاتدرائية بُنيت فوق مقبرة كبيرة على تل الفاتيكان . في عام 1939، كشفت أعمال التنقيب أسفل المغارات الواقعة مباشرة تحت الكاتدرائية الحالية عن العديد من الأضرحة الرومانية المتبقية من المقبرة، وفي المنطقة الواقعة مباشرة أسفل المذبح الرئيسي، تحت المغارات، وجد المنقبون بناءً يشبه المعبد أطلقوا عليه اسم " إيديكولا" (أي المعبد الصغير ).

في اليونان، كان احتلال الأديرة والكنائس المسيحية للمواقع الوثنية أمراً شائعاً. ^{[ 4 ]} أُعيد تسمية مدينة أفروديسياس اليونانية في كاريا إلى ستاوروبوليس ، أي "مدينة الصليب". ^{[ 5 ]}

تجادل أليسون فرانز بأنه لم يتم تحويل المعابد إلى كنائس إلا بعد أن توقفت عن كونها مواقع عبادة جادة. "لذا، فقد كان ذلك بحكم الضرورة وليس كدليل على انتصار الإيمان، حيث أصبحت معابد العهد القديم من اختصاص العهد الجديد." ^{[ 6 ]}

من الاستثناءات على ذلك تحويل معبد أسكيبيون في أثينا حوالي عام 529، ومعبد هيفايستيون ومعبد أثينا في البارثينون خلال القرن السابع، مما يعكس صراعًا محتملاً بين المسيحيين وغير المسيحيين. ^{[ 6 ]} في العصر البيزنطي ، أصبح البارثينون كنيسة بارثينوس ماريا (مريم العذراء)، أو كنيسة ثيوتوكوس ( والدة الإله ). وكان رابع أهم وجهة للحج في الإمبراطورية الرومانية الشرقية بعد القسطنطينية وأفسس وسالونيك. ^{[ 7 ]}

في بريطانيا ، نُقل عن الملك الأسطوري لوسيوس ، بحسب جيفري مونماوث ، المؤرخ المسيحي الذي غالبًا ما تكون رواياته غير موثوقة، أنه حوّل جميع المعابد القديمة إلى كنائس عمدًا. وتُناقش هذه الحقيقة التاريخية في رسالة من البابا غريغوري الأول إلى ميليتوس ، الذي كان على وشك الانضمام إلى أوغسطينوس الكنت بين الأنجلو ساكسونيين.

إذا هداكم الله القدير إلى أخينا الأسقف أوغسطين الجليل، فأخبروه بما فكرت فيه مليًا بشأن مسألة الإنجليز: وهو أن تُهدم معابد الأصنام بين هؤلاء الناس بأقل قدر ممكن، وأن تُهدم الأصنام نفسها التي بداخلها. وليُصنع ماء مبارك ويُرش في هذه المعابد، ولتبنَ المذابح وتُوضع فيها الآثار المقدسة؛ فإذا بُنيت المعابد جيدًا، فلا بد من تحويلها من عبادة الشياطين إلى عبادة الله الحق، حتى إذا لم يرَ هؤلاء الناس معابدهم تُهدم، يُزيلون الضلال من قلوبهم، ويعودون إلى معرفة الله الحق وعبادته، فيجتمعون في أماكنهم المعتادة بسهولة أكبر.

نشأت رواية مفادها أن كنيسة القديس بطرس على كورنهيل في لندن أسسها لوسيوس عام ١٩٩ ميلادي. ومن المثير للاهتمام أن المذبح الرئيسي للكنيسة يقع مباشرة فوق الموقع المحتمل لغرفة ضريح وثني (أيدس) داخل بازيليكا لندن الرومانية الكبرى. ^{[ ١٢ ]} وهذا يجعل الكنيسة معاصرة للكنيسة الرومانية البريطانية المحتملة في سيلشستر ، والتي بُنيت بشكل مماثل بجوار البازيليكا الرومانية، ومن المرجح أنها تعود إلى ما قبل عهد قسطنطين. ^{[ ١٣ ] [ ١٤ ]}

مع ذلك، ينبغي توخي الحذر في هذا الصدد، إذ تشير أبحاث أخرى إلى ندرة تأسيس الكنائس المسيحية الإنجليزية المبكرة في معابد وثنية، ^{[ 15 ]} وأن تحويل المعابد إلى كنائس حدث لاحقًا، في أواخر القرن السادس وما بعده. ^{[ 16 ] [ 17 ]} ويبدو أن المؤرخين أكثر ثقة بأن الكنائس المسيحية الإنجليزية المبكرة كانت تجتمع في منازل خاصة وفيلات مملوكة للأثرياء. ^{[ 18 ]}

ربما تم تحويل العديد من المواقع الرومانية الوثنية في بريطانيا إلى استخدام مسيحي في القرن الرابع، مثل معبد كلوديوس في كولشيستر الرومانية واثنين من المعابد الرومانية السلتية السبعة في المدينة، والتي خضعت جميعها لإعادة هيكلة في القرن الرابع الميلادي، وقد عُثر حولها على رموز مسيحية مبكرة مثل رمز كاي رو . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

لا تزال الجزر البريطانية ومناطق أخرى من شمال أوروبا، التي كانت تُعرف سابقًا بالطقوس الدرودية، تزخر بالآبار والينابيع المقدسة التي تُنسب الآن إلى بعض القديسين المحليين . ومن الأمثلة على أرواح الماء قبل المسيحية "ميلوزينا " .

في بريطانيا وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا، كان يُنظر إلى الأشجار أحيانًا على أنها مقدسة أو مسكن لأرواح الأشجار. وعندما اعتنقت بريطانيا المسيحية، طرأت تغييرات على المشهد الطبيعي. وفي بعض الحالات، دُمرت البساتين المقدسة لتثبيط الاعتقاد بأرواح الأشجار. ومن أشهر هذه البساتين شجرة إيرمينسول ، التي لم يعد موقعها القديم معروفًا (مع أنه يُحتمل أنها كانت تقع في إكسترنشتاين )، والتي دمرها شارلمان . ومن الأشجار المقدسة القديمة الأخرى شجرة بلوط ثور ، التي دُنست ودُمرت عمدًا على يد مبشر مسيحي يُدعى وينفريد (الذي قُدّس لاحقًا باسم القديس بونيفاس ).

في بريطانيا وشمال غرب أوروبا السلتي، تحولت آلهة الينابيع إلى قديسين محليين كانوا يُبجلون في كثير من الأحيان فقط في موقع " بئرهم المقدس ".

في وقت ما قرب نهاية القرن الخامس، أعيد بناء "ميثرايوم" مهجور بالقرب من موتارو الحالية، ليصبح كنيسة. ^{[ 21 ]}

خلال فترة الاسترداد الإسباني، كان يتم جلب السكان المسيحيين إلى مناطق بهدف إعادة تأسيس قاعدة مسيحية موالية لتاج قشتالة، وثقافتها تحل محل ثقافة الشعوب العربية والمغربية الغازية؛ كما هو الحال في مرسية . وخلال عملية التنصير، دُمّرت العديد من مساجد المدن المفتوحة أو حُوّلت إلى كنائس كاثوليكية، إذ بُنيت معظم المساجد على أنقاض مبانٍ مسيحية سابقة. وعادةً ما كانت المساجد الكبرى تُحوّل إلى كاتدرائيات، ^{[ 22 ]} مثل جامع قرطبة الكبير الذي حُوّل إلى كاتدرائية عام 1236، بعد أن كان كنيسة قبل الغزو العربي الإسلامي.

سانتياغو دي كومبوستيلا موقع رئيسي للحج المسيحي، ويُقال في التقاليد المسيحية إنها نشأت كمكان دفن القديس يعقوب الكبير . يتبع الحجاج تقليديًا طريق القديس يعقوب حتى يصلوا إلى الكاتدرائية، ثم يتابعون طريقهم إلى رأس فينيستير بعد زيارة الكنيسة . يعتبر المؤرخون أن مواصلة الحج إلى رأس فينيستير غير مبررة لأسباب مسيحية، لكن لفينستير أهمية بالغة قبل المسيحية، إذ كان يُعتقد أنها حرفيًا حافة العالم (ومن هنا جاء اسم فينيستير ، أي نهاية العالم )، نظرًا لكونها تبدو أقصى نقطة غربية في أوروبا (في الواقع، على الرغم من أنها تمتد غربًا، إلا أن كابو دا روكا هي الأقرب إليها). في العصور ما قبل المسيحية، كان يُعتقد أن أرواح الموتى تشق طريقها عبر أوروبا وصولًا إلى فينيستير، وتتبع الشمس عبر البحر، وأصبح مسارهم، سانتا كومبانيا ، مسارًا مهمًا للحج في جميع أنحاء جنوب غرب أوروبا. كان يُعتقد أن سانتياغو دي كومبوستيلا نفسها هي المكان الذي يجتمع فيه الموتى، حيث تلتقي مساراتهم في النهاية في المرحلة الأخيرة من الرحلة؛ أحد الأصول اللغوية المحتملة لكلمة كومبوستيلا هو أرض الدفن ، مما يشير إلى أن الاسم نفسه مشتق من المعتقد ما قبل المسيحي.

خلال حروب الاسترداد والحروب الصليبية ، اضطلع الصليب بالوظيفة الرمزية للملكية المادية التي تؤديها الراية اليوم. ففي حصار لشبونة عام 1147، عندما استولت مجموعة مختلطة من المسيحيين على المدينة، "يا له من فرح عظيم ويا له من فيض من الدموع التقية عندما وُضع الصليب المُخلِّص، تمجيدًا لله وللسيدة مريم العذراء، على قمة أعلى برج ليراه الجميع كرمز لخضوع المدينة." ^{[ 23 ]}