الأزتيك

تستند معرفتنا بمجتمع الأزتك إلى مصادر متعددة: فالبقايا الأثرية الكثيرة، من أهرامات المعابد إلى الأكواخ المصنوعة من القش، تُتيح فهم جوانب عديدة من حياة الأزتك. مع ذلك، غالبًا ما يعتمد علماء الآثار على مصادر أخرى لفهم السياق التاريخي للقطع الأثرية. توجد نصوص مكتوبة عديدة من قِبل السكان الأصليين والإسبان في أوائل الحقبة الاستعمارية، تحتوي على معلومات قيّمة عن تاريخ الأزتك قبل الاستعمار. تُلقي هذه النصوص الضوء على التاريخ السياسي لمختلف مدن الأزتك وسلالاتها الحاكمة. وقد نُسخت هذه التواريخ أيضًا في مخطوطات مصورة . بعض هذه المخطوطات كانت مصورة بالكامل، وغالبًا ما تتضمن رموزًا هيروغليفية . في حقبة ما بعد الغزو، كُتبت نصوص أخرى كثيرة بالخط اللاتيني إما على يد الأزتك المتعلمين أو على يد الرهبان الإسبان الذين استطلعوا آراء السكان الأصليين حول عاداتهم وتقاليدهم.

من النصوص المصورة والأبجدية الهامة التي أُنتجت في أوائل القرن السادس عشر، مخطوطة ميندوزا ، التي سُميت تيمناً بأول نائب ملك للمكسيك، وربما بتكليف منه، لإطلاع التاج الإسباني على البنية السياسية والاقتصادية لإمبراطورية الأزتك. تحتوي المخطوطة على معلومات تُحدد أسماء الكيانات السياسية التي غزاها التحالف الثلاثي، وأنواع الضرائب المدفوعة لإمبراطورية الأزتك، والبنية الطبقية والجنسية لمجتمعهم. ^{[ 25 ]} توجد العديد من السجلات التاريخية المكتوبة، التي دوّنها مؤرخو الناهوا المحليون، مسجلين تاريخ كيانهم السياسي. استخدمت هذه السجلات التاريخ المصور، ثم حُوّلت لاحقاً إلى سجلات أبجدية مكتوبة بالخط اللاتيني. ^{[ 26 ]} من أشهر المؤرخين والمؤرخين المحليين: شيمالباهين من أميكاميكا-تشالكو، وفرناندو ألفارادو تيزوزوموك من تينوتشتيتلان. ألفا إكستليلكسوتشيتل من تيكسكوكو، وخوان باوتيستا بومار من تيكسكوكو، ودييغو مونيوز كامارغو من تلاكسكالا. كما توجد العديد من الروايات التي كتبها الغزاة الإسبان الذين شاركوا في الغزو الإسباني، مثل برنال دياز ديل كاستيلو الذي كتب تاريخًا كاملاً للغزو.

وثّق الرهبان الإسبان التاريخ في سجلات وروايات أخرى. ومن أبرزهم توريبو دي بينافينتي موتولينيا ، أحد أوائل الرهبان الفرنسيسكان الاثني عشر الذين وصلوا إلى المكسيك عام ١٥٢٤. ومن الرهبان الفرنسيسكان البارزين أيضًا فراي خوان دي توركيمادا ، مؤلف كتاب " موناركييا إنديانا" . كما كتب الدومينيكاني دييغو دوران باستفاضة عن ديانة ما قبل الإسبان وتاريخ شعب المكسيكا. ^{[ ٢٧ ]} ويُعدّ مخطوط فلورنتين مصدرًا قيّمًا للمعلومات حول جوانب عديدة من الفكر الديني للأزتيك، وبنيتهم ​​السياسية والاجتماعية، فضلًا عن تاريخ الغزو الإسباني من وجهة نظر المكسيكا . أُنتجت هذه الموسوعة الإثنوغرافية بين عامي 1545 و1576 ، وهي مكتوبة بلغتين الإسبانية والناهواتل، على يد الراهب الفرنسيسكاني برناردينو دي ساهاغون ، بمساعدة مُخبرين وكتّاب من السكان الأصليين. وتحتوي على معلومات قيّمة حول جوانب عديدة من مجتمع ما قبل الاستعمار، من الدين والتقويم وعلم النبات وعلم الحيوان والتجارة والحرف والتاريخ. ^{[ 28 ] [ 29 ]} كما تُعدّ ثقافات وعادات الناطقين بالناهواتل المعاصرين مصدرًا آخر للمعرفة، إذ يُمكنهم في كثير من الأحيان تقديم رؤى ثاقبة حول طبيعة الحياة قبل وصول الإسبان. وتعتمد الدراسات الأكاديمية لحضارة الأزتك في أغلب الأحيان على منهجيات علمية متعددة التخصصات، تجمع بين المعرفة الأثرية والمعلومات الإثنوتاريخية والإثنوغرافية. ^{[ 30 ]}

لا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت مدينة تيوتيهواكان الضخمة مأهولةً بمتحدثي لغة ناواتل، أو ما إذا كان شعب ناواتل لم يصل بعد إلى وسط المكسيك في العصر الكلاسيكي. ويُجمع على أن شعب ناواتل لم يكن من السكان الأصليين لمرتفعات وسط المكسيك، بل هاجر تدريجيًا إلى المنطقة من مكان ما في شمال غرب المكسيك. ومع سقوط تيوتيهواكان في القرن السادس الميلادي، برزت بعض المدن-الدول إلى السلطة في وسط المكسيك، وربما كان بعضها، مثل تشولولا وشوتشيكالكو، مأهولًا بمتحدثي لغة ناواتل. وقد أشارت إحدى الدراسات إلى أن شعب ناواتل سكن في الأصل منطقة باخيو حول غواناخواتو، والتي بلغت ذروة تعدادها السكاني في القرن السادس، ثم انخفض عدد سكانها بسرعة خلال فترة جفاف لاحقة. وتزامن هذا الانخفاض في تعداد سكان باخيو مع تدفق جماعات سكانية جديدة إلى وادي المكسيك، مما يشير إلى أن هذا يمثل بداية تدفق متحدثي لغة ناواتل إلى المنطقة. ^{[ 31 ]} استوطن هؤلاء السكان وسط المكسيك، مُهجّرين متحدثي لغات أوتو-مانغويان، بينما كانوا ينشرون نفوذهم السياسي جنوبًا. ومع اختلاط شعوب الصيد وجمع الثمار الرحّل سابقًا مع حضارات أمريكا الوسطى المعقدة، وتبنّيهم ممارسات دينية وثقافية، وُضعت أسس حضارة الأزتك اللاحقة. بعد عام 900 ميلادي، خلال الفترة ما بعد الكلاسيكية، اكتسبت العديد من المواقع التي يُرجّح أنها كانت مأهولة بمتحدثي لغة ناواتل قوةً كبيرة. من بينها موقع تولا في هيدالغو ، بالإضافة إلى مدن-دول مثل تينايوكا وكولواكان في وادي المكسيك، وكواوناهواك في موريلوس. ^{[ 32 ]}

في المصادر الإثنوتاريخية من الحقبة الاستعمارية، يصف شعب المكسيكا أنفسهم وصولهم إلى وادي المكسيك. ويعني اسم "أزتيك" (من لغة ناواتل: Aztecah ) "أهل أزتلان "، وهي مدينة أسطورية تقع في الشمال. ومن هنا جاء هذا المصطلح الذي يُطلق على جميع الشعوب التي ادّعت حملها لتراث هذه المدينة الأسطورية. تروي قصص هجرة قبيلة المكسيكا كيف سافروا مع قبائل أخرى، منها التلاكسكالتيكا والتيبانيكا والأكولوا ، ولكن في النهاية أمرهم إلههم القبلي ويتزيلوبوتشتلي بالانفصال عن قبائل الأزتيك الأخرى واتخاذ اسم "المكسيكا". ^{[ 33 ]} عند وصولهم، كانت هناك العديد من دويلات المدن الأزتيكية في المنطقة، وأقواها كولواكان في الجنوب وأزكابوتزالكو في الغرب. سرعان ما طرد التيبانيك من أزكابوتزالكو المكسيكيين من تشابولتيبيك وأعدموا أول عائلة ملكية أزتيكية باستثناء الملكة تشيمالكسوتشيتل الثانية . في عام ١٢٩٩، سمح حاكم كولواكان، كوكوكستلي، لهم بالاستقرار في أراضي تيزابان القاحلة، حيث اندمجوا في نهاية المطاف في ثقافة كولواكان. ^{[ ٣٤ ]} يعود نسب كولواكان النبيل إلى مدينة تولا الأسطورية، ومن خلال الزواج من عائلات كولوا، استولى المكسيكيون على هذا الإرث. بعد إقامتهم في كولواكان، طُرد المكسيكيون مرة أخرى وأُجبروا على الرحيل. ^{[ ٣٥ ]}

بحسب أسطورة الأزتك، في عام 1323، رأى المكسيكيون رؤيا لنسر جاثم على صبار التين الشوكي ، يأكل ثعبانًا. أشارت هذه الرؤيا إلى المكان الذي سيُقام فيه مستوطنتهم. أسس المكسيكيون مدينة تينوتشتيتلان على جزيرة صغيرة مستنقعية في بحيرة تيكسكوكو، وهي البحيرة الداخلية لحوض المكسيك. يُذكر عادةً أن عام التأسيس هو 1325. وفي عام 1376، تأسست السلالة الملكية المكسيكية عندما انتُخب أكامابيشتلي أول حاكم (هوي تلاتواني) لتينوتشتيتلان. ^{[ 36 ]}

في الخمسين عامًا الأولى بعد تأسيس سلالة المكسيكا، كان المكسيكا تابعين لأزكابوتزالكو، التي أصبحت قوة إقليمية رئيسية تحت حكم تيزوزوموك . زود المكسيكا تيبانيكا بالمحاربين لحملاتهم الفتوحية الناجحة في المنطقة، وتلقوا جزءًا من الجزية من المدن التي تم غزوها. وبهذه الطريقة، نما الوضع السياسي والاقتصادي لتينوتشتيتلان تدريجيًا. ^{[ 37 ]}

في عام ١٣٩٦، بعد وفاة أكامابيشتلي، تولى ابنه ويتزيليهويتل ( ومعناه الحرفي "ريشة الطائر الطنان") الحكم؛ وتزوج من ابنة تيزوزوموك، مما حافظ على علاقة وثيقة مع أزكابوتزالكو. وفي عام ١٤١٧، أصبح شيمالبوبوكا ( ومعناه الحرفي "تدخن كالدرع")، ابن ويتزيليهويتل، حاكمًا لتينوتشتيتلان. وفي عام ١٤١٨، شنّ أزكابوتزالكو حربًا على الأكولوا في تيكسكوكو وقتل حاكمهم إكستليلكسوشيتل . ورغم زواج إكستليلكسوشيتل من ابنة شيمالبوبوكا، استمر حاكم المكسيكا في دعم تيزوزوموك. توفي تيزوزوموك عام ١٤٢٦، وبدأ أبناؤه صراعًا على حكم أزكابوتزالكو. خلال هذا الصراع على السلطة، توفي تشيمالبوبوكا، على الأرجح على يد ماكستلا ، ابن تيزوزوموك، الذي اعتبره منافسًا له. ^{[ 38 ]} انتُخب إيتزكواتل ، شقيق ويتزيليهويتل وعم تشيمالبوبوكا، حاكمًا مكسيكيًا جديدًا . كان المكسيكيون آنذاك في حالة حرب مفتوحة مع أزكابوتزالكو ، فطلب إيتزكواتل التحالف مع نيزاهوالكويوتل ، ابن حاكم تيكسكوكو المقتول إكستليلكسوشيتل، ضد ماكستلا. كما تحالف إيتزكواتل مع توتوكيهوازتلي، شقيق ماكستلا، حاكم مدينة تلاكوبان التابعة لقبيلة تيبانيك. حاصر التحالف الثلاثي بين تينوتشتيتلان وتيكسكوكو وتلاكوبان مدينة أزكابوتزالكو، وفي عام 1428 دمروا المدينة وقدموا ماكستلا قربانًا. بفضل هذا الانتصار، أصبحت تينوتشتيتلان المدينة الدولة المهيمنة في وادي المكسيك، ووفر التحالف بين المدن الدول الثلاث الأساس الذي بنيت عليه إمبراطورية الأزتك. ^{[ 39 ]}

شرع إيتزكواتل في ترسيخ قاعدة قوة لتينوتشتيتلان، وذلك بغزو المدن الواقعة على البحيرة الجنوبية، بما في ذلك كولواكان ، وزوتشيميلكو ، وكويتلاهواك، وميزكيك. كانت هذه المدن تعتمد اقتصاديًا على زراعة تشينامبا عالية الإنتاجية ، حيث تُزرع امتدادات من صنع الإنسان للتربة الخصبة في بحيرة زوتشيميلكو الضحلة. ثم قام إيتزكواتل بفتوحات أخرى في وادي موريلوس ، وأخضع مدينة كواوناهواك ( كويرنافاكا حاليًا ). ^{[ 40 ]}

يُعرف موتيكوزوما خوكويوتزين في التاريخ العالمي بأنه حاكم الأزتك عندما بدأ الغزاة الإسبان وحلفاؤهم من السكان الأصليين غزوهم للإمبراطورية في حملة استمرت عامين (1519-1521). لم تُنبئ بدايات حكمه بشهرته المستقبلية. تولى الحكم بعد وفاة أهويتزوتل. كان موتيكوزوما خوكويوتزين ( ومعناه الحرفي: "يعقد حاجبيه كالسيد، الابن الأصغر الذي مات كما عاش في حياته ولم يمت") ابن أكساياكاتل، وقائدًا عسكريًا. بدأ حكمه بالطريقة المعتادة، حيث قاد حملة تتويج لإظهار مهاراته القيادية. هاجم مدينة نوبالان المحصنة في أواكساكا وأخضع المنطقة المجاورة للإمبراطورية. بصفته محاربًا بارعًا، واصل موكتيزوما وتيرة الفتوحات التي بدأها سلفه، وسيطر على مناطق شاسعة في غيريرو وأواكساكا وبويبلا، بل وامتد نفوذه جنوبًا على طول سواحل المحيط الهادئ وخليج المكسيك، فغزا مقاطعة زوكونوتشكو في تشياباس. كما كثّف حروب الزهور التي شنّها ضد تلاكسكالا وهويكسوتزينكو، وعقد تحالفًا مع تشولولا. وعزّز موكتيزوما أيضًا البنية الطبقية لمجتمع الأزتك، بجعل انضمام عامة الشعب (من لغة ناواتل: macehualtin ) إلى طبقة البيبيلتين المتميزة صعبًا للغاية ، وذلك بفضل جدارتهم في القتال. كما وضع قانونًا صارمًا للإنفاق يحدّ من أنواع السلع الفاخرة التي يُسمح لعامة الشعب باستهلاكها. ^{[ 54 ]}

في عام ١٥١٧، تلقى موكتيزوما أول نبأ عن وصول سفن تحمل محاربين غرباء إلى ساحل الخليج قرب سيمبوالان، فأرسل رسلاً لاستقبالهم والاستفسار عما يجري، وأمر رعاياه في المنطقة بإبلاغه بأي وافدين جدد. وفي عام ١٥١٩، أُبلغ بوصول الأسطول الإسباني بقيادة هيرنان كورتيس، الذي سرعان ما زحف نحو تلاكسكالا حيث تحالف مع أعداء الأزتيك التقليديين. وفي ٨ نوفمبر ١٥١٩، استقبل موكتيزوما الثاني كورتيس وقواته وحلفاء تلاكسكالا على الجسر جنوب تينوتشتيتلان، ودعا الإسبان للإقامة ضيوفاً عليه في تينوتشتيتلان. وعندما دمرت قوات الأزتيك معسكراً إسبانياً على ساحل الخليج، أمر كورتيس موكتيزوما بإعدام القادة المسؤولين عن الهجوم، فامتثل موكتيزوما للأمر. في هذه المرحلة، انقلبت موازين القوى لصالح الإسبان الذين احتجزوا موكتيزوما سجينًا في قصره. ومع اتضاح هذا التحول في موازين القوى لرعايا موكتيزوما، أصبح الإسبان غير مرغوب فيهم على نحو متزايد في العاصمة، وفي يونيو 1520، اندلعت الأعمال العدائية، وبلغت ذروتها في مذبحة المعبد الكبير ، وانتفاضة كبرى للمكسيكا ضد الإسبان. وخلال القتال، قُتل موكتيزوما، إما على يد الإسبان الذين قتلوه أثناء فرارهم من المدينة، أو على يد المكسيكا أنفسهم الذين اعتبروه خائنًا. ^{[ 55 ]}

خلفه كويتلاهواك ، قريب موكتيزوما ومستشاره، في منصب زعيم قبيلة تينوتشتيتلان، وقاد الدفاع عنها ضد الغزاة الإسبان وحلفائهم من السكان الأصليين. لم يدم حكمه سوى ثمانين يومًا، وربما توفي جراء وباء الجدري، مع أن المصادر القديمة لم تذكر السبب. وخلفه كواوتيموك ، آخر زعماء قبيلة المكسيكا المستقلين، الذي واصل الدفاع الشرس عن تينوتشتيتلان. كان الأزتيك قد أُنهكوا بسبب المرض، فجنّد الإسبان عشرات الآلاف من حلفائهم من السكان الأصليين، ولا سيما التلاكسكالا ، للهجوم على تينوتشتيتلان. بعد حصار عاصمة الأزتيك وتدميرها، سقط كواوتيموك في الأسر في 13 أغسطس 1521، إيذانًا ببدء الهيمنة الإسبانية على وسط المكسيك. احتجز الإسبان كواوتيموك أسيراً حتى تعرض للتعذيب والإعدام بأمر من كورتيس، بزعم الخيانة، خلال حملة مشؤومة إلى هندوراس عام 1525. وقد مثلت وفاته نهاية حقبة مضطربة في التاريخ السياسي للأزتيك.

بعد سقوط إمبراطورية الأزتك، خضعت مجتمعات الناهوا بأكملها للعمل القسري في ظل نظام الإقطاع ، وتم إلغاء نظام التعليم الأزتك واستبداله بتعليم كنسي محدود للغاية، وتم استبدال الممارسات الدينية الأزتك بالكاثوليكية بالقوة .

بعد انتصار الإسبان وحلفائهم من السكان الأصليين على التحالف الثلاثي ، لم يُعزل زعيمهم ^{[ ملاحظة 7 ]} - كواوتيموك ، الذي أُسر في 13 أغسطس 1521 - عن عرشه الاسمي فورًا أثناء أسره . ^{[ 56 ] [ 57 ]} بل احتفظ الإسبان بسلطته الاسمية ، لا الفعلية ، بينما رسّخوا موطئ قدم لهم في وادي المكسيك ، وفهموا طبيعته. وكان الهدف من هذه الديناميكية أيضًا تجنب التنازل عن السيطرة على الوادي لحلفائهم ، الذين كانوا مجاورين للتحالف الثلاثي السابق ويكرهونه بسبب تاريخه العدائي تجاههم وشعوبهم. ^{[ 58 ]} وفقًا للأسطورة الإسبانية فقط، طلب، عند استسلامه واستسلام نبلائه، من هيرنان كورتيس أن يعدمه بالسكين، "ليقتله على الفور"، ^{[ 59 ]} وهو ما يُزعم أن كورتيس رفضه، مصرحًا بأن "الإسباني يعرف كيف يحترم الشجاعة، حتى في العدو"، وأشاد بكواوتيموك لأنه "دافع عن عاصمته كالمحارب الشجاع". ^{[ 60 ]}

تُشير الرواية إلى أن كورتيس وافق على طلب كواوتيموك بعدم إلحاق الأذى بالمكسيكا. إلا أن كورتيس تراجع لاحقًا عن التزاماته عندما رأى أن غنائم الحرب التي جُمعت من الغزو لم تُلبِّ توقعاته، فشرع في تعذيب كواوتيموك بإجباره على السير فوق الجمر، لاعتقاده أنه حاول إخفاء المزيد من النفائس. ولم تُسترد هذه النفائس بالقدر الذي كان كورتيس يطمح إليه. أُجبر كواوتيموك على اعتناق الكاثوليكية، وعُمِّد باسم فرناندو كواوتيموتزين، وجُرِّد من سيادته، واحتفظ فقط بلقب تلاتواني ، ووُضع رهن الإقامة الجبرية ^{[ 61 ]} حتى إعدامه ^{[ 62 ]} - وهو حدث توجد بشأنه العديد من وجهات النظر والشهادات والتفسيرات المعاصرة المتضاربة. ^{[ 63 ]} ومع ذلك، لا توجد مصادر مكسيكية تصف هذه الأحداث، ربما بسبب التدمير الهائل للنصوص الأصلية أثناء الغزو. ^{[ 64 ]} كان كواوتيموك آخر tlatoani يتمتع بسلطة سيادية كاملة، وكذلك آخر tlatoque الذي انتقل لقبه إليه من خلال النسب السلالي حتى استعادة العرش السلالي في عام 1538.

في الفترة التي أعقبت مباشرةً خلع كواوتيموك، عيّن الإسبان خلفاءً له مباشرةً لتسهيل سيطرتهم على مستعمرتهم الجديدة. وقد اتبع الإسبان هذه الممارسة في مناطق عديدة خلال المراحل الأولى من الغزو. كان الهدف من ذلك التغلب على الصعوبة الكامنة في إدارة حكومة أجنبية في أرض غير مفهومة تمامًا، كان سكانها آنذاك لا يزالون يتعافون من آثار الحرب ويعانون من الأمراض التي جلبها الأوروبيون. إضافةً إلى ذلك، مثّلت الحكومة العميلة محاولةً لخلق صورة من الشرعية تجاه سكان أمريكا الوسطى الأصليين. عُرف هؤلاء الحكام المُعيّنون باسم " كواوتلاتواني "، أي "الذي يتحدث كالنسر" بلغة ناواتل، وبصفتهم مُعيّنين، لم يخضعوا لمراسم التنصيب المكسيكية التقليدية المُتبعة مع الحكام العاديين . هذا الأمر أبطل سلطة الكواوتلاتواني.سلطة وحق الحكم في نظر "رعاياهم".

لم يكن مفهوم الكواوتلاتواني جديدًا ، بل كان له سابقة، إذ استُخدم المصطلح قبل الغزو لوصف وصي مؤقت غير سلالي يتمتع بسلطة شبيهة بسلطة التلاتلوكي . وعمومًا، كان التلاتواني يُعيّن الكواوتلاتواني لإدارة الأراضي التي تم غزوها حديثًا، مثل أتليبيتل تلاتيلولكو بعد هزيمة آخر تلاتواني فيها - موكيهويكس - على يد التحالف الثلاثي عام 1473. وحكم الكواوتلاتوكي تلاتيلولكو حتى وفاة إيتزكواوتزين عام 1520. ^{[ 65 ]} كما يُستخدم مصطلح الكواوتلاتواني أحيانًا في مخطوطات أوائل القرن السادس عشر لوصف القادة الأسطوريين الأوائل للمكسيكا خلال هجرتهم من أزتلان . ^{[ 66 ]}

في سياق الغزو الإسباني ، كان رأي السكان الأصليين العام بأن الكواوتلاتواني غير شرعيين في البداية مفيدًا ومفضلًا لدى هيرنان كورتيس والإسبان، الذين رأوا فيه وسيلة لضمان عدم اعتبار من عينوهم مصدر ولاء منفصل عن التاج الإسباني. ^{[ 67 ]} على الرغم من عدم شرعيتهم، فإن مخطوطات المكسيكا التي أُلفت بعد عهودهم وصفت الكواوتلاتواني كما لو كانوا تلاتواني ، لكنها اختلفت اختلافًا كبيرًا في تصورات الشرعية، حيث نسب بعضها عدم الشرعية علنًا إلى عهودهم، بينما التزمت أخرى الصمت حيال هذه المسألة تمامًا، مما يوحي باستمرارية مع أسلافهم. ^{[ 68 ]}

كان هناك ثلاثة حكام (كواوتلاتواني) لتينوتشتيتلان قبل استعادة الحكم السلالي إلى أتليبيتل عام 1565. وهم: تلاكوتزين (حكم أقل من عام في الفترة ما بين 1525 و1526)، الذي توفي قبل حتى أن يصل إلى تينوتشتيتلان، ^{[ 69 ]} وموتيلتشيوتزين (1525/1526–1530/1531)، وهو من عامة المكسيكيين وضابط لدى هيرنان كورتيز، وشوتشيكوينتزين (1532–1536)، وهو من عامة المكسيكيين كان قد شغل سابقًا منصب كالبيكسكي ، وهو منصب إداري ثانوي في بالاتين . ^{[ 70 ]}

شهد عام 1538 عودة الحكم السلالي إلى عرش تينوتشتيتلان ، مع استمرار تبعيتها للسلطة التي مارسها الغزاة باسم التاج الإسباني . ^{[ 61 ]} لا يزال سبب هذا الاختيار غير مؤكد، ولكن يُرجح أن يكون قد اتخذه نائب الملك الإسباني لإسبانيا الجديدة من عام 1535 إلى 1550، أنطونيو دي ميندوزا ، سعياً وراء مظهر أكثر شرعية وسلطة فيما يتعلق بالحكم الإسباني على شعب المكسيكا. ^{[ 69 ]} استلزمت هذه العودة إعادة تأكيد دور نبلاء المكسيكا في اختيار التلاتلوكي ، حيث يُرفع المرشح الذي يختارونه إلى السلطة الإسبانية للمصادقة عليه وتنصيبه. ^{[ 56 ]} ساهم هذا في تعزيز شعور المكسيكا بالسلطة والمسؤولية تجاه الإسبان والتلاتواني الجديد .

شهدت هذه الفترة تولي أربعة حكام (تلاتواني) منصب الحاكم، بينما اقتصر دور الحاكم المساعد (كواوتلاتوك) على دور انتقالي بين الحكام . هؤلاء الحكام هم: هوانيتزين (1538-1541)، ^{[ 71 ]} حفيد موكتيزوما الثاني، الذي كان يتمتع بشعبية واسعة بين شعب الناهوا وكان يتقن الإسبانية والناهواتل . تلاه تيهوتزكويتيزين (1541-1554)، الذي خلفه فعليًا قاضي تينوتشتيتلان، أوماكاتزين ، وهو من عامة الشعب من زوتشيميلكو، والذي لم تكن سلطته سوى حاجز مؤقت وانتقالي بين تيهوتزكويتيزين وخليفته الشرعي ، سيسيتزين (1557-1562). ولا يزال سبب هذه الفترة الانتقالية وطولها غير معروف حتى الآن. ^{[ 56 ]} خلف سيتسيتزين سيباك (1563-1565)، وشهد عهده صراعات عديدة بينه وبين السلطات الإسبانية فيما يتعلق بالقانون والضرائب ، مما أدى إلى وفاته المبكرة، فضلاً عن قرار الإسبان الاستمرار في الإدارة المباشرة لما تبقى من التحالف الثلاثي من خلال إنشاء مناصب حكام معينين من قبل الإسبان . وتولى هذه المناصب، في البداية على الأقل، إداريون من السكان الأصليين أو من أصول مختلطة ، ولم يكن أي منهم مرتبطًا وراثيًا بحاكم التلاتلوك . ^{[ 72 ]}

كانت الطبقة العليا هي طبقة النبلاء (pīpiltin) ^{[ ملاحظة 8 ]} . وكانت مكانة النبلاء وراثية، وتمنح حامليها امتيازات معينة، مثل الحق في ارتداء الملابس الفاخرة واستهلاك السلع الكمالية، بالإضافة إلى امتلاك الأراضي وتوجيه السخرة من عامة الشعب. وكان يُطلق على أقوى النبلاء لقب اللوردات ( في لغة ناواتل: teuctin )، وكانوا يمتلكون ويسيطرون على العقارات أو المنازل النبيلة، وكان بإمكانهم شغل أعلى المناصب الحكومية أو العمل كقادة عسكريين. وشكّل النبلاء حوالي خمسة بالمائة من السكان. ^{[ 73 ]}

كانت الطبقة الثانية هي طبقة "ماكيهوالتين" ، وهم في الأصل فلاحون، ثم امتدت لاحقًا لتشمل الطبقات العاملة الدنيا عمومًا. ويُقدّر إدواردو نوغيرا ​​أنه في المراحل اللاحقة، لم تتجاوز نسبة السكان العاملين في الزراعة وإنتاج الغذاء 20%. ^{[ 74 ]} أما النسبة المتبقية، 80%، فكانت من المحاربين والحرفيين والتجار. وفي نهاية المطاف، انخرط معظم أفراد طبقة "ماكيهوالتين" في الفنون والحرف اليدوية، وشكّلت أعمالهم مصدر دخل هامًا للمدينة. ^{[ 75 ]} كان من الممكن استعباد أفراد طبقة "ماكيهوالتين" ( باللغة الناواتلية: tlacotin )، على سبيل المثال، إذا اضطروا لبيع أنفسهم لخدمة أحد النبلاء بسبب الديون أو الفقر، لكن الاستعباد لم يكن وضعًا وراثيًا بين الأزتيك. كان بعض أفراد طبقة "ماكيهوالتين" بلا أرض ويعملون مباشرةً لدى سيد ( باللغة الناواتلية: mayehqueh )، بينما كانت غالبية عامة الشعب مُنظمة في "كالوبوليس" التي أتاحت لهم الوصول إلى الأراضي والممتلكات. ^{[ 76 ]}

كان بإمكان عامة الشعب الحصول على امتيازات مماثلة لتلك التي يتمتع بها النبلاء من خلال إظهار براعتهم في الحرب. فعندما كان المحارب يأسر أسيرًا، كان يحصل على الحق في استخدام شعارات أو أسلحة أو ملابس معينة، وكلما زاد عدد الأسرى الذين أسرهم، ارتفعت رتبته ومكانته. ^{[ 77 ]}

كان نمط الأسرة الأزتيكية ثنائيًا، حيث يُعتدّ بالأقارب من جهة الأب والأم على حد سواء، كما كان الميراث ينتقل إلى الأبناء والبنات. هذا يعني أن النساء كنّ يمتلكن العقارات تمامًا كالرجال، وبالتالي تمتعن بقدر كبير من الاستقلال الاقتصادي عن أزواجهن. مع ذلك، كان المجتمع الأزتيكي مجتمعًا ذا طابع جنساني واضح، حيث كانت الأدوار منفصلة للرجال والنساء. كان يُتوقع من الرجال العمل خارج المنزل كمزارعين وتجار وحرفيين ومحاربين، بينما كان يُتوقع من النساء تحمل مسؤولية الشؤون المنزلية. مع ذلك، كان بإمكان النساء أيضًا العمل خارج المنزل كتاجرات صغيرات وطبيبات وكاهنات وقابلات. كانت الحرب تحظى بتقدير كبير ومصدرًا للمكانة الرفيعة، لكن عمل المرأة كان يُنظر إليه مجازيًا على أنه مكافئ للحرب، وبنفس القدر من الأهمية في الحفاظ على توازن العالم وإرضاء الآلهة. دفع هذا الوضع بعض الباحثين إلى وصف أيديولوجية الأزتيك الجنسانية بأنها أيديولوجية لا تقوم على التسلسل الهرمي بين الجنسين، بل على التكامل بينهما، حيث تكون الأدوار منفصلة ولكنها متساوية. ^{[ 78 ]}

كان الزواج بين النبلاء يُستخدم غالبًا كاستراتيجية سياسية، حيث يتزوج النبلاء الأقل شأنًا من بنات عائلات مرموقة، تنتقل مكانتها إلى أبنائهم. كما كان النبلاء يميلون إلى تعدد الزوجات، وكان للسادة العديد من الزوجات. أما بين عامة الشعب، فلم يكن تعدد الزوجات شائعًا، بل إن بعض المصادر تصفه بأنه كان محظورًا. ^{[ 79 ]}

كانت الوحدة الأساسية للتنظيم السياسي للأزتيك هي دولة المدينة، والتي تُسمى في لغة ناواتل " ألتبيتل "، وتعني "جبل الماء". وكان لكل ألتبيتل حاكم يُدعى " تلاتواني "، يتمتع بسلطة على مجموعة من النبلاء وعامة الشعب. وتضمنت الألتبيتل عاصمةً تُعد مركزًا دينيًا، ومحورًا لتوزيع وتنظيم السكان المحليين الذين غالبًا ما كانوا يعيشون في مستوطنات صغيرة مُنتشرة حول العاصمة. كما كانت الألتبيتل المصدر الرئيسي للهوية العرقية لسكانها، على الرغم من أنها كانت تتألف في كثير من الأحيان من مجموعات تتحدث لغات مختلفة. وكانت كل ألتبيتل ترى نفسها في تناقض سياسي مع غيرها من دول الألتبيتل، وكانت الحروب تُشن بين دول الألتبيتل. وبهذا، كان الأزتيك الناطقون بلغة ناواتل في إحدى دول الألتبيتل متضامنين مع الناطقين بلغات أخرى ينتمون إلى نفس الدولة، لكنهم كانوا أعداءً للناطقين بلغة ناواتل في دول الألتبيتل المنافسة الأخرى. في حوض المكسيك، كانت "ألتيبيتل" تتألف من تقسيمات فرعية تُسمى "كالبولي" ، والتي شكلت الوحدة التنظيمية الرئيسية للعامة. في تلاكسكالا ووادي بويبلا، نُظمت "ألتيبيتل" في وحدات "تيكالي" يرأسها سيد ( باللغة الناهواتل: تيكوتلي )، الذي كان يسيطر على منطقة ويوزع حقوق الأرض بين العامة. كانت "كالبولي" وحدة إقليمية ينظم فيها العامة العمل واستخدام الأرض، نظرًا لأن الأرض لم تكن ملكية خاصة، وغالبًا ما كانت أيضًا وحدة قرابة كشبكة من العائلات التي تربطها صلة قرابة عن طريق المصاهرة. قد يكون قادة "كالبولي" أعضاءً في طبقة النبلاء أو يصبحون كذلك، وفي هذه الحالة يمكنهم تمثيل مصالح "كالبولي" في حكومة "ألتيبيتل". ^{[ 80 ] [ 81 ]}

في وادي موريلوس، يُقدّر عالم الآثار مايكل إي. سميث أن عدد سكان "ألتيبيتل" النموذجي كان يتراوح بين 10,000 و15,000 نسمة، وأن مساحته كانت تتراوح بين 70 و100 كيلومتر مربع (27 و39 ميلًا مربعًا ) . وكانت أحجام "الألتيبيتل" في وادي موريلوس أصغر نسبيًا. ويجادل سميث بأن "الألتيبيتل" كانت في الأساس وحدة سياسية، تتألف من السكان الموالين لسيد، وليست وحدة إقليمية. ويُشير إلى هذا التمييز نظرًا لوجود مستوطنات صغيرة متناثرة في بعض المناطق، ذات ولاءات مختلفة لـ"الألتيبيتل". ^{[ 82 ]}  

حُكمت إمبراطورية الأزتك بوسائل غير مباشرة. وكحال معظم الإمبراطوريات الأوروبية، تميزت بتنوعها العرقي الكبير ، ولكن على عكس معظمها، كانت أقرب إلى كونفدرالية هيمنة منها إلى نظام حكم مركزي. وقد جادل المؤرخ الإثني روس هاسيج بأن إمبراطورية الأزتك تُفهم على أفضل وجه كإمبراطورية غير رسمية أو هيمنة، لأنها لم تمارس سلطة مطلقة على الأراضي التي غزتها؛ بل كانت تتوقع فقط دفع الضرائب، ولم تستخدم القوة إلا بالقدر اللازم لضمان تحصيلها. ^{[ 83 ]} كما كانت إمبراطورية غير متصلة، إذ لم تكن جميع الأراضي الخاضعة لها متصلة؛ فعلى سبيل المثال، لم تكن المناطق الجنوبية المحيطة بمدينة زوكونوتشكو على اتصال مباشر بالمركز. ويتجلى الطابع الهيمني لإمبراطورية الأزتك في حقيقة أن الحكام المحليين كانوا يُعادون إلى مناصبهم بمجرد غزو مدينتهم، وأن الأزتك لم يتدخلوا عمومًا في الشؤون المحلية طالما دُفعت الضرائب وشاركت النخب المحلية طواعية. وقد تم ضمان هذا الامتثال من خلال إنشاء شبكة من النخب والحفاظ عليها، تربطها علاقات من خلال المصاهرة وأشكال مختلفة من التبادل. ^{[ 83 ]}

مع ذلك، تحقق توسع الإمبراطورية من خلال السيطرة العسكرية على المناطق الحدودية، في مقاطعات استراتيجية حيث تم اتباع نهج أكثر مباشرة للغزو والسيطرة. غالبًا ما كانت هذه المقاطعات الاستراتيجية معفاة من الضرائب. بل واستثمر الأزتيك في تلك المناطق، من خلال الحفاظ على وجود عسكري دائم، وتنصيب حكام عملاء، أو حتى نقل سكان بأكملهم من المركز للحفاظ على قاعدة دعم موالية. ^{[ 84 ]} وبهذه الطريقة، ميز نظام الحكم الأزتيكي بين استراتيجيات مختلفة للسيطرة في المناطق الخارجية للإمبراطورية، بعيدًا عن المركز في وادي المكسيك. عوملت بعض المقاطعات كمقاطعات تابعة، مما وفر أساسًا للاستقرار الاقتصادي للإمبراطورية، ومقاطعات استراتيجية، شكلت أساسًا لمزيد من التوسع. ^{[ 85 ]}

على الرغم من أن شكل الحكم يُشار إليه غالبًا بالإمبراطورية، إلا أن معظم المناطق داخلها كانت مُنظمة على شكل دويلات مدن، تُعرف باسم "ألتبيتل" في لغة ناواتل. كانت هذه دويلات صغيرة يحكمها زعيم وراثي ( تلاتواني ) من سلالة نبيلة شرعية. شهدت فترة الأزتك المبكرة نموًا وتنافسًا بين دويلات "ألتبيتل ". حتى بعد تشكيل اتحاد التحالف الثلاثي عام 1427 وبدء توسعه عبر الفتوحات، ظلت دويلات "ألتبيتل" هي الشكل المهيمن للتنظيم على المستوى المحلي. كان الدور الفعال الذي لعبته دويلات "ألتبيتل" كوحدة سياسية إقليمية مسؤولًا إلى حد كبير عن نجاح شكل السيطرة المهيمنة للإمبراطورية. ^{[ 86 ]}

كغيرها من شعوب أمريكا الوسطى، تمحورت حضارة الأزتك حول زراعة الذرة. وقد أتاحت البيئة الرطبة في وادي المكسيك، بما فيها من بحيرات ومستنقعات عديدة، زراعة مكثفة. إلى جانب الذرة، شملت المحاصيل الرئيسية الفاصوليا والقرع والفلفل الحار والقطيفة . وكان لبناء "تشينامباس" على البحيرة، وهي جزر اصطناعية ، أهمية بالغة للإنتاج الزراعي في الوادي، إذ سمحت بتحويل المياه الضحلة إلى حدائق خصبة للغاية يمكن زراعتها على مدار العام. "تشينامباس" عبارة عن امتدادات اصطناعية للأراضي الزراعية، تتكون من طبقات متناوبة من الطين من قاع البحيرة، ومواد نباتية أخرى. وكانت هذه الأحواض المرتفعة مفصولة بقنوات ضيقة، مما سمح للمزارعين بالتنقل بينها بواسطة الزوارق. وكانت "تشينامباس" أراضي خصبة للغاية، تُنتج في المتوسط ​​سبعة محاصيل سنويًا. استنادًا إلى إنتاجية تشينامبا الحالية، تشير التقديرات إلى أن هكتارًا واحدًا (2.5 فدان) من تشينامبا يكفي لإطعام 20 فردًا، وأن 9000 هكتار (22000 فدان) من تشينامبا يمكن أن تكفي لإطعام 180000 فرد. ^{[ 87 ]}

كثّف الأزتيك الإنتاج الزراعي بشكل ملحوظ من خلال بناء أنظمة ري اصطناعية . وبينما تركزت معظم الزراعة خارج المناطق المكتظة بالسكان، كان هناك أسلوب آخر للزراعة (على نطاق صغير) داخل المدن. امتلكت كل عائلة قطعة أرض صغيرة لزراعة الذرة والفواكه والأعشاب والنباتات الطبية وغيرها من النباتات المهمة. وعندما أصبحت مدينة تينوتشتيتلان مركزًا حضريًا رئيسيًا، تم تزويد المدينة بالمياه عبر قنوات مائية من ينابيع على ضفاف البحيرة، كما أنشأوا نظامًا لجمع النفايات البشرية لاستخدامها كسماد. وبفضل الزراعة المكثفة، تمكن الأزتيك من إعالة عدد كبير من سكان المدن. وكانت البحيرة أيضًا مصدرًا غنيًا بالبروتينات من خلال الحيوانات المائية مثل الأسماك والبرمائيات والروبيان والحشرات وبيضها والطيور المائية. ونظرًا لتنوع مصادر البروتين، لم يكن هناك حاجة كبيرة للحيوانات الأليفة للحوم (حيث اقتصرت التربية على الديك الرومي والكلاب)، وقد حسب الباحثون أنه لم يكن هناك نقص في البروتين بين سكان وادي المكسيك. ^{[ 88 ]}

أتاح وفرة المنتجات الغذائية لشريحة كبيرة من سكان الأزتك التفرغ لمهن أخرى غير إنتاج الغذاء. فإلى جانب الاهتمام بإنتاج الغذاء المنزلي، كانت النساء ينسجن المنسوجات من ألياف الصبار والقطن . كما انخرط الرجال في حرف متخصصة كصناعة الخزف وأدوات حجر السبج والصوان ، بالإضافة إلى السلع الفاخرة كالتطريز بالخرز والريش ، وصناعة الأدوات والآلات الموسيقية. وفي بعض الأحيان، كانت الأحياء بأكملها (كالپولي) متخصصة في حرفة واحدة، وقد عُثر في بعض المواقع الأثرية على أحياء كبيرة لم تكن تُمارس فيها إلا حرفة واحدة. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

لم ينتج الأزتيك الكثير من المشغولات المعدنية، لكنهم امتلكوا معرفة بتقنيات صهر الذهب الأساسية ، وكانوا يمزجون الذهب بالأحجار الكريمة مثل اليشم والفيروز . وكانت منتجات النحاس تُستورد عمومًا من شعب تاراسكان في ميتشواكان. ^{[ 91 ]}

وُزِّعت المنتجات عبر شبكة من الأسواق؛ بعضها متخصص في سلعة واحدة (مثل سوق الكلاب في أكولمان)، والبعض الآخر أسواق عامة تضمّ سلعًا متنوعة. كانت الأسواق منظمة تنظيماً دقيقاً، بنظام إشراف يضمن عدم بيع البضائع إلا للتجار المرخص لهم، ويعاقب من يغشّ زبائنه أو يبيع سلعاً رديئة أو مزيفة. عادةً ما يكون في البلدات الصغيرة سوق أسبوعي (كل خمسة أيام)، بينما تُقام الأسواق يومياً في المدن الكبرى. ذكر كورتيس أن السوق المركزي في تلاتيلولكو، المدينة الشقيقة لتينوتشتيتلان، كان يزوره 60 ألف شخص يومياً. كان بعض البائعين في الأسواق باعة متجولين؛ فالمزارعون يبيعون بعض منتجاتهم، والخزافون يبيعون أوانيهم، وهكذا. أما البائعون الآخرون فكانوا تجاراً محترفين يتنقلون بين الأسواق بحثاً عن الربح. ^{[ 92 ]}

كان البوتشيكا تجارًا متخصصين في السفر لمسافات طويلة، منظمين في نقابات حصرية . قاموا برحلات استكشافية طويلة إلى جميع أنحاء أمريكا الوسطى، جالبين معهم سلعًا فاخرة غريبة، وعملوا كقضاة ومشرفين على سوق تلاتيلولكو. على الرغم من أن اقتصاد المكسيك الأزتيكية كان تجاريًا (في استخدامه للنقود والأسواق والتجار)، إلا أن الأرض والعمل لم يكونا سلعًا تُباع عمومًا، مع أن بعض أنواع الأراضي كانت تُباع بين النبلاء. ^{[ 93 ]} في القطاع التجاري للاقتصاد، كانت أنواع عديدة من النقود تُستخدم بانتظام. ^{[ 94 ]} كانت المشتريات الصغيرة تُجرى بحبوب الكاكاو ، التي كان لا بد من استيرادها من المناطق المنخفضة. في أسواق الأزتيك، كان سعر الأرنب الصغير 30 حبة كاكاو، وبيضة الديك الرومي 3 حبات، والتامال حبة كاكاو واحدة. أما للمشتريات الأكبر، فكانت تُستخدم قطع قماش قطنية قياسية تُسمى كواتشلي . كانت هناك درجات مختلفة من الكواتشلي، تتراوح قيمتها من 65 إلى 300 حبة كاكاو. يمكن أن تكفي حوالي 20 كواتشلي لإعالة شخص عادي لمدة عام واحد في تينوتشتيتلان. ^{[ 95 ]}

كان دفع الضرائب شكلاً آخر من أشكال توزيع السلع . فعندما تُفتح مدينة، يفرض المنتصر ضريبة سنوية، تُدفع عادةً على شكل المنتج المحلي الأكثر قيمة أو ندرة. وتُفصّل صفحات عديدة من مخطوطة ميندوزا المدن الخاضعة مع السلع التي تُوردها، والتي لم تقتصر على الكماليات كالريش والبدلات المزخرفة وخرز اليشم ، بل شملت أيضاً سلعاً أكثر عملية كالأقمشة والحطب والطعام. وكانت الضرائب تُدفع عادةً مرتين أو أربع مرات في السنة في أوقات مختلفة. ^{[ 25 ]}

تُظهر الحفريات الأثرية في المقاطعات التي حكمها الأزتك أن الانضمام إلى الإمبراطورية كان له فوائد وأضرار على حد سواء لسكانها. فمن جهة، شجعت الإمبراطورية التجارة، ووصلت سلعٌ نادرة، من حجر السبج إلى البرونز، إلى بيوت عامة الشعب والنبلاء على حد سواء. وشمل الشركاء التجاريون أيضًا شعب بوريبشا (المعروفين أيضًا باسم تاراسكان)، وهم مصدرٌ للأدوات البرونزية والمجوهرات. ومن جهة أخرى، فرضت الضرائب الإمبراطورية عبئًا على الأسر من عامة الشعب، الذين اضطروا إلى زيادة عملهم لتسديد حصتهم من الضرائب. أما النبلاء، فكانوا غالبًا ما يستفيدون من الحكم الإمبراطوري نظرًا لطبيعة التنظيم الإمبراطوري غير المباشرة. إذ كان على الإمبراطورية الاعتماد على الملوك والنبلاء المحليين، ومنحهم امتيازاتٍ مقابل مساعدتهم في الحفاظ على النظام وضمان استمرار تدفق الإيرادات الضريبية. ^{[ 96 ]}

كانت تينوتشتيتلان عاصمة إمبراطورية الأزتك ، وهي اليوم موقع مدينة مكسيكو الحديثة . بُنيت المدينة على سلسلة من الجزر الصغيرة في بحيرة تيكسكوكو ، واعتمد تصميمها على تخطيط متناظر مقسم إلى أربعة أقسام تُسمى كامبان (الاتجاهات). شُيدت تينوتشتيتلان وفقًا لخطة ثابتة، وتمركزت حول المنطقة الطقسية، حيث يرتفع الهرم الأكبر لتينوتشتيتلان 50 مترًا (160 قدمًا) فوق المدينة. بُنيت المنازل من الخشب والطين ، وسُقفت من القصب، بينما بُنيت الأهرامات والمعابد والقصور عمومًا من الحجر. تخللت المدينة شبكة من القنوات المائية التي كانت مفيدة للنقل. قدّر عالم الأنثروبولوجيا إدواردو نوغيرا ​​عدد سكانها بنحو 200,000 نسمة استنادًا إلى إحصاء المنازل ودمج سكان تلاتيلولكو (التي كانت مدينة مستقلة في السابق، ثم أصبحت لاحقًا ضاحية من ضواحي تينوتشتيتلان). ^{[ ٨٧ ]} إذا أُضيفت الجزر الصغيرة والشواطئ المحيطة ببحيرة تيكسكوكو، تتراوح التقديرات بين ٣٠٠,٠٠٠ و٧٠٠,٠٠٠ نسمة. ويُقدّم مايكل إي. سميث رقمًا أقلّ نسبيًا، وهو ٢١٢,٥٠٠ نسمة، لمدينة تينوتشتيتلان استنادًا إلى مساحة ١,٣٥٠ هكتارًا (٣,٣٠٠ فدان) وكثافة سكانية تبلغ ١٥٧ نسمة لكل هكتار ( ٦٠ نسمة /فدان). وكانت تيكسكوكو ثاني أكبر مدينة في وادي المكسيك خلال فترة الأزتك، حيث بلغ عدد سكانها حوالي ٢٥,٠٠٠ نسمة موزعين على مساحة ٤٥٠ هكتارًا (١١٠٠ فدان) . ^{[ ٩٨ ]} 

كان مركز تينوتشتيتلان هو المنطقة المقدسة، وهي ساحة مسوّرة تضم المعبد الكبير، ومعابد لآلهة أخرى، وملعب الكرة ، ومدرسة النبلاء ( كالميكاك )، ورف الجماجم ( تزومبانتلي ) الذي يعرض جماجم ضحايا القرابين، ومنازل فرق المحاربين ، وقصرًا للتجار. وحول المنطقة المقدسة كانت تقع القصور الملكية التي بناها التلاتواني. ^{[ 99 ]}

المعبد الكبير

كان معبد تيمبلو مايور ، أو المعبد الكبير، جوهرة مدينة تينوتشتيتلان، وهو عبارة عن هرم مدرج ضخم ذي درج مزدوج يؤدي إلى ضريحين متطابقين - أحدهما مخصص لتلالوك ، والآخر لهويتزيلوبوتشتلي . هنا كانت تُقام معظم التضحيات البشرية خلال المهرجانات الطقسية، حيث كانت تُلقى جثث الضحايا من أعلى الدرج. تم توسيع المعبد على مراحل، وحرص معظم حكام الأزتك على إضافة طابق جديد، مع تدشين كل طابق على حدة. تم التنقيب عن المعبد في وسط مدينة مكسيكو، وتُعرض القرابين التذكارية الغنية في متحف تيمبلو مايور. ^{[ 100 ]}

يطرح عالم الآثار إدواردو ماتوس موكتيزوما ، في مقالته " رمزية معبد تيمبلو مايور" ، فكرة أن اتجاه المعبد يدل على شمولية رؤية شعب المكسيكا للكون ( الرؤية الكونية ). ويذكر أن "المركز الرئيسي، أو السرة، حيث يتقاطع المستويان الأفقي والرأسي، أي النقطة التي يبدأ منها المستوى السماوي أو العلوي ومستوى العالم السفلي ، ومنها تنطلق الاتجاهات الأربعة للكون، هو معبد تيمبلو مايور في تينوتشتيتلان". ويدعم ماتوس موكتيزوما فرضيته بالقول إن المعبد يجسد أسطورة حية حيث "تتركز كل القوة المقدسة وتتقاطع جميع المستويات". ^{[ 101 ] [ 102 ]}

من بين المدن الأزتيكية الرئيسية الأخرى، كانت بعض مراكز المدن-الدول السابقة حول البحيرة، بما في ذلك تينايوكا ، وأزكابوتزالكو ، وتيكسكوكو ، وكولواكان ، وتلاكوبان ، وتشابولتيبيك ، وكويواكان ، وشوتشيميلكو ، وتشالكو . في وادي بويبلا، كانت تشولولا أكبر مدينة تضم أكبر معبد هرمي في أمريكا الوسطى، بينما تألف اتحاد تلاكسكالا من أربع مدن أصغر. في موريلوس، كانت كواهناهواك مدينة رئيسية لقبيلة تلاهويكا الناطقة بلغة ناواتل، وكانت تولوكان في وادي تولوكا عاصمة قبيلة ماتلاتزينكا التي ضمت متحدثين بلغة ناواتل، بالإضافة إلى متحدثين بلغة أوتومي واللغة التي تُعرف اليوم باسم ماتلاتزينكا. اتسمت معظم المدن الأزتيكية بتصميم متشابه، حيث تتوسطها ساحة مركزية بها هرم كبير ذو درجتين ومعبد مزدوج موجه نحو الغرب. ^{[ 97 ]}

كانت الآلهة الأربعة الرئيسية التي عبدها الأزتيك هي تلالوك ، وهويتزيلوبوتشتلي ، وكيتزالكواتل ، وتيزكاتليبوكا . تلالوك إله المطر والعواصف ؛ وهويتزيلوبوتشتلي إله الشمس والحرب ، والإله الحامي لقبيلة المكسيكا؛ وكيتزالكواتل إله الرياح والسماء والنجوم ، وبطل ثقافي؛ وتيزكاتليبوكا إله الليل والسحر والنبوءة والقدر. كان للمعبد الكبير في تينوتشتيتلان ضريحان على قمته، أحدهما مخصص لتلالوك، والآخر لهويتزيلوبوتشتلي. مثّل الضريحان جبلين مقدسين: الجبل الأيسر هو توناكيتيبيتل، جبل الرزق، وإلهه الراعي هو تلالوك، والجبل الأيمن هو كواتيبك، وإلهه الراعي هو ويتزيلوبوتشتلي. ^{[ 110 ]} كان لكل من كيتزالكواتل وتيزكاتليبوكا معبدان منفصلان داخل المنطقة الدينية القريبة من المعبد الكبير، وكان يُطلق على كبير كهنة المعبد الكبير اسم " كيتزالكواتل تلاماكازكيه ". ومن الآلهة الرئيسية الأخرى: تلالتيكوتلي أو كواتليكوي (إلهة الأرض)؛ والزوج الإلهي تونكاتيكوتلي وتوناكاسيهواتل (المرتبطان بالحياة والرزق)؛ وميكتلانتيكوتلي وميكتلانسيهواتل ، وهما زوجان من الآلهة يمثلان العالم السفلي والموت ؛ وشالتشيوتليكوي ( إلهة البحيرات والينابيع)؛ وشيبي توتيك (إله الخصوبة والدورة الطبيعية)؛ وهيوهويتيوتل أو شيوتيكوتلي (إله النار)؛ وتلازولتيوتل ( إلهة مرتبطة بالولادة والجنس)؛ وزوتشيبيللي وزوتشيكيتزال (إلهي الغناء والرقص والألعاب). في بعض المناطق، ولا سيما تلاكسكالا، كان ميكسكواتل أو كاماكستلي الإله القبلي الرئيسي. تشير بعض المصادر إلى إله ثنائي، أوميتيوتل ، الذي ربما كان إلهًا للثنائية بين الحياة والموت، والذكر والأنثى، والذي ربما ضمّ توناكاتيكوتلي وتوناكاسيهواتل. ^{[ 111 ]} يعارض بعض المؤرخين فكرة أن أوميتيوتل كان إلهًا ثنائيًا، زاعمين أن الباحثين يطبقون أفكارهم المسبقة على النصوص المترجمة. ^{[ 112 ]}إلى جانب الآلهة الرئيسية، كان هناك العشرات من الآلهة الثانوية، يرتبط كل منها بعنصر أو مفهوم معين. ومع نمو إمبراطورية الأزتك، اتسع نطاق آلهتهم، إذ تبنوا ودمجوا آلهة الشعوب المغلوبة في آلهتهم. علاوة على ذلك، كان للآلهة الرئيسية مظاهر أو جوانب بديلة عديدة، مما أدى إلى ظهور مجموعات صغيرة من الآلهة ذات جوانب مترابطة. ^{[ 113 ]}

تُعرف أساطير الأزتك من مصادر عديدة دُوّنت خلال الحقبة الاستعمارية. تصف إحدى هذه الأساطير، المعروفة باسم "أسطورة الشموس"، خلق أربع شموس متتالية، أو فترات، يحكم كل منها إله مختلف وتسكنها مجموعة مختلفة من الكائنات. تنتهي كل فترة بدمار هائل يمهد الطريق لبدء الفترة التالية. في هذه العملية، يظهر الإلهان تيزكاتليبوكا وكيتزالكواتل كخصمين، يدمر كل منهما مخلوقات الآخر. أما الشمس الحالية، وهي الخامسة، فقد خُلقت عندما ضحى إله ثانوي بنفسه على نار عظيمة وتحول إلى الشمس، لكن الشمس لا تبدأ بالتحرك إلا بعد أن تضحي الآلهة الأخرى بنفسها وتقدم لها قوة حياتها. ^{[ 115 ]}

في أسطورة أخرى عن كيفية خلق الأرض ، يظهر تيزكاتليبوكا وكيتزالكواتل كحليفين، يهزمان تمساحًا عملاقًا يُدعى سيباكتلي ، ويُجبرانه على أن يصبح الأرض، فيسمحان للبشر بنحت لحمه وزرع بذورهم، بشرط أن يقدموا لها دمهم في المقابل. وفي قصة خلق البشرية، يسافر كيتزالكواتل مع توأمه زولوتل إلى العالم السفلي ويعودان بعظام تطحنها الإلهة سيهواكواتل كحبوب الذرة على مدقة ، ثم يُعطى العجين الناتج شكلًا بشريًا ويدب فيه الحياة عندما يسكب كيتزالكواتل دمه عليه. ^{[ 116 ]}

ويتزيلوبوتشتلي هو الإله المرتبط بقبيلة المكسيكا، ويظهر في قصة أصل القبيلة وهجراتها. خلال رحلتهم، كان ويتزيلوبوتشتلي، في هيئة حزمة إلهية يحملها كاهن المكسيكا، يحفز القبيلة باستمرار بدفعها إلى الصراع مع جيرانها كلما استقرت في مكان ما. في أسطورة أخرى، يهزم ويتزيلوبوتشتلي أخته، إلهة القمر كويولكسوهكي ، ويقطع أوصالها، وكذلك إخوتها الأربعمائة على تل كواتيبيتل. كان الجانب الجنوبي من المعبد الكبير، الذي يُسمى أيضًا كواتيبيتل، تجسيدًا لهذه الأسطورة، وعند أسفل الدرج كان يوجد حجر ضخم منحوت عليه صورة الإلهة المقطعة. ^{[ 117 ]}

كانت الحياة الدينية لدى الأزتيك مُنظَّمة وفقًا للتقاويم. وكما هو الحال مع معظم شعوب أمريكا الوسطى، استخدم الأزتيك تقويمين في آنٍ واحد: تقويم طقسي من 260 يومًا يُسمى " تونالبوهوالي" ، وتقويم شمسي من 365 يومًا يُسمى "شيوبوهوالي" . لكل يوم اسم ورقم في كلا التقويمين، وكان كل يوم يتكون من تاريخين مختلفين فريدًا خلال 52 عامًا. استُخدم تقويم "تونالبوهوالي" في الغالب لأغراض التنجيم، وكان يتألف من رموز مدتها 20 يومًا ومعاملات عددية من 1 إلى 13 تتكرر بترتيب ثابت. أما تقويم " شيوبوهوالي " فكان يتألف من 18 "شهرًا" مدة كل منها 20 يومًا، مع خمسة أيام "فارغة" في نهاية كل دورة قبل بدء دورة "شيوبوهوالي" الجديدة . سُمِّي كل شهر من الأشهر العشرين يومًا باسم المهرجان الطقسي المحدد الذي يبدأ به الشهر، وكثير منها كان مرتبطًا بالدورة الزراعية. يُعدّ ما إذا كان تقويم الأزتك قد عُدّل للسنة الكبيسة ، وكيف تمّ ذلك، موضوع نقاش بين المختصين. وشملت الطقوس الشهرية جميع السكان، حيث كانت تُقام في كل منزل، وفي معابد الكالبولي ، وفي الحرم المقدس الرئيسي. وتضمنت العديد من المهرجانات أشكالاً مختلفة من الرقص، بالإضافة إلى إعادة تمثيل الروايات الأسطورية من قِبل مُقلّدي الآلهة، وتقديم القرابين على شكل طعام وحيوانات وضحايا بشرية. ^{[ 118 ]}

كل 52 عامًا، يصل التقويمان إلى نقطة البداية المشتركة، وتبدأ دورة تقويمية جديدة. كان يُحتفل بهذا الحدث بطقس يُعرف باسم "شيومولبيلي" أو " طقوس النار الجديدة" . في هذه الطقوس، تُكسر الأواني الفخارية القديمة في جميع المنازل، وتُطفأ جميع النيران في مملكة الأزتك. ثم تُشعل نار جديدة فوق صدر ضحية قربانية، ويحملها العداؤون إلى مختلف تجمعات "كالبولي" حيث تُعاد توزيعها على كل منزل. ارتبطت الليلة الخالية من النار بالخوف من أن تنزل شياطين النجوم، " تزيتزيميمه" ، وتلتهم الأرض، منهيةً بذلك الدورة الخامسة للشمس. ^{[ 119 ]}

كان الموت عند الأزتيك عنصرًا أساسيًا في استمرار الخلق، وكان على الآلهة والبشر على حد سواء التضحية بأنفسهم لضمان استمرار الحياة. وكما ورد في أسطورة الخلق المذكورة أعلاه، كان يُعتقد أن البشر مسؤولون عن استمرار تجدد الشمس، وعن دفع ثمن استمرار خصوبتها للأرض. وقد مارسوا التضحية بالدم بأشكال مختلفة، حيث كان يُضحى بالبشر والحيوانات على حد سواء، وذلك بحسب الإله المراد استرضاؤه والطقوس المُقامة، وكان يُطلب أحيانًا من كهنة بعض الآلهة تقديم دمائهم من خلال تشويه أنفسهم. ومن المعروف أن بعض الطقوس تضمنت أكل لحوم البشر ، حيث كان الآسر وعائلته يتناولون جزءًا من لحم أسرىهم المُضحى بهم، ولكن لا يُعرف مدى انتشار هذه الممارسة. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

على الرغم من شيوع التضحية البشرية في جميع أنحاء أمريكا الوسطى، إلا أن الأزتيك، وفقًا لرواياتهم، أوصلوا هذه الممارسة إلى مستوى غير مسبوق. فعلى سبيل المثال، عند إعادة تكريس الهرم الأكبر في تينوتشتيتلان عام 1487، ذكرت مصادر أزتيكية وإسبانية لاحقًا أنه تم التضحية بـ 80,400 سجين على مدى أربعة أيام، ويُقال إن أهويتزوتل ، المتحدث الأعظم، هو من قام بذلك. ومع ذلك، يعتبر العديد من الباحثين هذا الرقم مبالغًا فيه للغاية. وتشير تقديرات أخرى إلى أن عدد التضحيات البشرية يتراوح بين 1,000 و20,000 سنويًا. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

أثار حجم التضحيات البشرية لدى الأزتيك تساؤلات لدى العديد من الباحثين حول الدافع وراء هذا الجانب من ديانتهم. ففي سبعينيات القرن الماضي، جادل مايكل هارنر ومارفن هاريس بأن الدافع وراء التضحية البشرية لدى الأزتيك كان أكل لحوم الضحايا ، كما هو موضح في مخطوطة ماجليابيشيانو على سبيل المثال . وادعى هارنر أن الضغط السكاني المرتفع والتركيز على زراعة الذرة، في غياب الحيوانات العاشبة المستأنسة، أديا إلى نقص الأحماض الأمينية الأساسية لدى الأزتيك. ^{[ 124 ]} وبينما يوجد اتفاق عام على أن الأزتيك مارسوا التضحية، إلا أن هناك اختلافًا بين الباحثين حول مدى انتشار أكل لحوم البشر. وقد روّج هاريس، مؤلف كتاب " آكلو لحوم البشر والملوك " (1977)، للادعاء الذي طرحه هارنر في الأصل، بأن لحوم الضحايا كانت جزءًا من النظام الغذائي الأرستقراطي كمكافأة، نظرًا لافتقار النظام الغذائي للأزتيك إلى البروتينات . دحض برنارد أورتيز مونتيلانو هذه الادعاءات، إذ أثبت في دراساته حول صحة الأزتيك ونظامهم الغذائي وطبهم، أن نظامهم الغذائي كان منخفضًا في البروتينات الحيوانية، ولكنه غني بالبروتينات النباتية. كما أشار أورتيز إلى شيوع التضحية البشرية خلال فترات وفرة الغذاء بعد الحصاد مقارنةً بفترات شحّه، وإلى ضآلة كمية البروتين البشري المُستَحصَل من هذه التضحيات، وإلى سهولة حصول النبلاء على البروتين الحيواني. ^{[ 125 ] [ 122 ]} واليوم، يُشير العديد من الباحثين إلى تفسيرات أيديولوجية لهذه الممارسة، مُلاحظين كيف كان المشهد العلني للتضحية بالمحاربين من الدول المُحتلة استعراضًا بارزًا للقوة السياسية، داعمًا بذلك ادعاء الطبقات الحاكمة بالسلطة الإلهية. ^{[ 126 ]} كما مثّلت هذه الممارسة رادعًا هامًا ضد تمرد الكيانات السياسية الخاضعة ضد دولة الأزتيك، وكانت هذه الرادعات ضرورية لتماسك الإمبراطورية غير المنظمة. ^{[ 127 ]}

لم يمتلك الأزتيك نظام كتابة متطورًا بالكامل مثل المايا ؛ ومع ذلك، وكما هو الحال مع المايا والزابوتيك، فقد استخدموا نظام كتابة يجمع بين الرموز التصويرية ورموز المقاطع الصوتية. فعلى سبيل المثال، كانت الرموز التصويرية تُستخدم فيها صورة جبل للدلالة على كلمة " tepetl " التي تعني "جبل"، بينما كانت رموز المقاطع الصوتية تُستخدم فيها صورة سن " tlantli" للدلالة على مقطع "tla" في الكلمات التي لا علاقة لها بالأسنان. وقد مكّن الجمع بين هذه المبادئ الأزتيك من تمثيل أصوات أسماء الأشخاص والأماكن. وكانت الروايات تُعرض عادةً من خلال تسلسلات من الصور، باستخدام تقاليد تصويرية متنوعة مثل آثار الأقدام للدلالة على المسارات، والمعابد المحترقة للدلالة على أحداث الغزو، وما إلى ذلك. ^{[ 129 ]}

أثبت عالم النقوش ألفونسو لاكادينا أن علامات المقاطع المختلفة التي استخدمها الأزتيك مكّنت تقريبًا من تمثيل جميع المقاطع الأكثر شيوعًا في لغة ناواتل (مع بعض الاستثناءات البارزة)، ^{[ 130 ]} لكن بعض الباحثين جادلوا بأن هذا المستوى العالي من الدقة الصوتية لم يتحقق إلا بعد الغزو، عندما تعرّف الأزتيك على مبادئ الكتابة الصوتية من الإسبان. ^{[ 131 ]} بينما جادل باحثون آخرون، ولا سيما غوردون ويتاكر، بأن الجوانب المقطعية والصوتية للكتابة الأزتيكية كانت أقل منهجية وأكثر إبداعًا مما يوحي به اقتراح لاكادينا، بحجة أن الكتابة الأزتيكية لم تتبلور أبدًا في نظام مقطعي صارم مثل الكتابة الماياوية، بل استخدمت مجموعة واسعة من أنواع العلامات الصوتية المختلفة. ^{[ 132 ]}

تُظهر الصورة على اليمين استخدام الرموز الصوتية لكتابة أسماء الأماكن في مخطوطة الأزتك الاستعمارية في مندوزا . المكان العلوي هو "ماباشتيبك"، ويعني حرفيًا "تل الراكون"، لكن الرمز يتضمن البادئتين الصوتيتين "ما " (يد) و " باتش " (طحلب) فوق رمز جبلي ، مما يُشكل كلمة " ماباش " ("راكون") صوتيًا بدلًا من كتابيًا. أما اسما المكانين الآخرين، مازاتلان ("مكان الغزلان الكثيرة") وهويتزتلان ("مكان الأشواك الكثيرة")، فيستخدمان العنصر الصوتي " تلان" المُمثل بسن ( تلانتلي ) مُدمجًا مع رأس غزال لكتابة "مازا" ( مازاتل = غزال)، وشوكة ( هويتزتلي ) لكتابة "هويتز" . ^{[ 133 ]}

كان للغناء والشعر مكانة مرموقة؛ فكانت تُقام عروض ومسابقات شعرية في معظم مهرجانات الأزتك. كما كانت تُقدم عروض مسرحية تضم ممثلين وموسيقيين وبهلوانيين. وتنوعت أنواع أغاني الكويكاتل (الغناء): فكانت ياوكويكاتل مخصصة للحرب وآلهة الحرب، وتيوكويكاتل للآلهة وأساطير الخلق وتقديسها، وزوتشيكويكاتل للزهور (رمز للشعر نفسه، ودلالة على طبيعته المجازية التي غالبًا ما تستخدم الازدواجية للتعبير عن معانٍ متعددة). أما النثر فكان يُعرف باسم تلاهتولي ، وله أيضًا فئاته وتقسيماته المختلفة. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

كان أحد الجوانب الرئيسية للشعر الأزتيكي استخدام التوازي، وذلك باستخدام بنية من الأبيات المزدوجة المتداخلة للتعبير عن وجهات نظر مختلفة حول العنصر نفسه. ^{[ 136 ]} بعض هذه الأبيات المزدوجة كانت عبارة عن عبارات مركبة، وهي استعارات تقليدية يتم من خلالها التعبير عن مفهوم مجرد بشكل مجازي باستخدام مفهومين أكثر واقعية. على سبيل المثال، كان التعبير الناهواتل عن "الشعر" هو in xochitl in cuicatl، وهو مصطلح مزدوج يعني "الزهرة، الأغنية". ^{[ 137 ]}

نجت كمية كبيرة من هذا الشعر، جُمعت خلال عصر الغزو. في بعض الحالات، تُنسب القصائد إلى مؤلفين محددين، مثل نيزاهوالكويوتل ، زعيم تيكسكوكو، وكواكواوتزين ، سيد تيبتشبان، لكن ما إذا كانت هذه النسب تعكس المؤلف الحقيقي يبقى محل جدل. من أهم مجموعات هذه القصائد " رومانسيس دي لوس سينوريس دي لا نويفا إسبانيا" ، التي جُمعت (تيكسكوكو 1582)، على الأرجح من قِبل خوان باوتيستا دي بومار ، ^{[ ملاحظة 9 ]} و" كانتاريس مكسيكانوس" . ^{[ 138 ]} كان كل من الرجال والنساء شعراء في مجتمع الأزتك، مما يُظهر التوازي بين الجنسين في مجتمع الطبقة العليا في المكسيك قبل الحقبة الإسبانية . ^{[ 139 ]} من أشهر الشاعرات ماكويلكسوتشيتزين ، التي ركزت أعمالها بشكل أساسي على غزو الأزتك. ^{[ 140 ]}

وعاء أزتيكي للاستخدام اليومي. مصنوع من الخزف الأسود على خلفية برتقالية، بتصميم زهرة بسيط على طراز الأزتيك الرابع.

إناء متعدد الألوان من حضارة الأزتك، وهو نموذج نموذجي لمنطقة تشولولا.

تمثال خزفي بالحجم الطبيعي لمحارب نسر أزتيكي

أنتج الأزتيك أنواعًا مختلفة من الخزف. من بينها الخزف البرتقالي، وهو خزف مصقول بلون برتقالي أو بيج فاتح بدون طلاء. والخزف الأحمر، وهو خزف مطلي بطلاء مائل للحمرة. والخزف متعدد الألوان، وهو خزف مطلي بطلاء أبيض أو برتقالي، مزين برسومات باللون البرتقالي أو الأحمر أو البني أو الأسود. ومن أكثر أنواع الخزف شيوعًا الخزف "الأسود على البرتقالي"، وهو خزف برتقالي مزين برسومات سوداء. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}

تُصنَّف خزفيات الأزتك السوداء على خلفية برتقالية زمنيًا إلى أربع مراحل: الأزتك الأولى والثانية (حوالي 1100-1350 قبل الميلاد) (فترة الأزتك المبكرة)، والأزتك الثالثة (حوالي 1350-1520 قبل الميلاد)، والمرحلة الأخيرة، الأزتك الرابعة، التي مثّلت فترة الاستعمار المبكر. تتميز الأزتك الأولى بزخارف نباتية ورموز أسماء الأيام؛ وتتميز الأزتك الثانية بزخارف عشبية مُنمَّقة فوق زخارف خطية مثل المنحنيات على شكل حرف S أو الحلقات؛ وتتميز الأزتك الثالثة بزخارف خطية بسيطة للغاية؛ أما الأزتك الرابعة فتستمر في استخدام بعض الزخارف التي تعود إلى ما قبل كولومبوس، ولكنها تضيف إليها زخارف نباتية متأثرة بالأسلوب الأوروبي. وقد وُجدت اختلافات محلية في كل نمط من هذه الأنماط، ولا يزال علماء الآثار يُحسّنون تسلسل الخزف. ^{[ 142 ]}

كانت الأواني النموذجية للاستخدام اليومي عبارة عن صواني طينية للطهي ( كومالي )، وأطباق وأوعية للأكل ( كاكسيتل )، وقدور للطهي ( كوميتل )، ومقالي مولكاخيتس أو أوانٍ شبيهة بالهاون ذات قواعد مشقوقة لطحن الفلفل الحار ( مولكاكسيتل )، وأنواع مختلفة من المجامر، وأطباق ثلاثية القوائم، وكؤوس مخروطية الشكل. كانت الأواني تُحرق في أفران بسيطة ذات تيار هوائي صاعد أو حتى في أفران حفر مفتوحة على درجات حرارة منخفضة. ^{[ 142 ]} استُوردت الخزفيات متعددة الألوان من منطقة تشولولا (المعروفة أيضًا باسم طراز ميكستيكا-بويبلا)، وكانت هذه الأواني تحظى بتقدير كبير باعتبارها سلعًا فاخرة، في حين كانت الأنماط المحلية السوداء على البرتقالية تُستخدم أيضًا في الحياة اليومية. ^{[ 144 ]}

أُنتج فن الرسم الأزتيكي على جلود الحيوانات (معظمها من الغزلان)، وعلى قماش اللينزو القطني، وورق الأمات المصنوع من لحاء الأشجار (مثل لحاء شجرة تريما ميكرانثا أو فيكوس أوريا )، كما أُنتج أيضًا على الخزف ونُحت على الخشب والحجر. غالبًا ما كانت تُعالج أسطح المواد أولًا بالجص لإبراز الصور بشكل أوضح. عُرف فن الرسم والكتابة في لغة ناواتل بالاستعارة " إن تليلي، إن تلابالي " والتي تعني "الحبر الأسود، الصبغة الحمراء". ^{[ 145 ] [ 146 ]}

لا يوجد سوى عدد قليل من الكتب المرسومة بالأزتيك . ومن بينها، لم يُؤكد بشكل قاطع أن أيًا منها قد أُنشئ قبل الغزو، ولكن من المرجح أن العديد من المخطوطات قد رُسمت إما قبل الغزو مباشرة أو بعده بفترة وجيزة، قبل أن تتأثر تقاليد إنتاجها بشكل كبير. وحتى لو كان من المحتمل أن بعض المخطوطات قد أُنتجت بعد الغزو، فهناك ما يدعو للاعتقاد بأنها نُسخت من أصول تعود إلى ما قبل كولومبوس على يد النساخ. ويُعتبر مخطوط بوربونيكوس، في نظر البعض، المخطوطة الأزتيكية الوحيدة الباقية التي أُنتجت قبل الغزو، وهو مخطوط تقويمي يصف تعدادات الأيام والشهور، ويشير إلى الآلهة الراعية للفترات المختلفة. ^{[ 27 ]} بينما يرى آخرون أن له سمات أسلوبية تُشير إلى إنتاجه بعد الغزو. ^{[ 147 ]}

أُنتجت بعض المخطوطات بعد الغزو، بتكليف من الحكومة الاستعمارية أحيانًا، مثل مخطوطة ميندوزا ، ورُسمت على يد فناني التلاكويلوس الأزتيكيين (مبتكري المخطوطات)، ولكن تحت سيطرة السلطات الإسبانية، التي كلفت أيضًا في بعض الأحيان برسم مخطوطات تصف الممارسات الدينية ما قبل الاستعمار، مثل مخطوطة ريوس . بعد الغزو، سعت الكنيسة إلى البحث عن المخطوطات التي تحتوي على معلومات تقويمية أو دينية، وقامت بتدميرها بشكل منهجي، بينما استمر إنتاج أنواع أخرى من الكتب المرسومة، ولا سيما الروايات التاريخية وقوائم الضرائب. ^{[ 27 ]} على الرغم من أن المخطوطات التي أُنتجت في جنوب بويبلا بالقرب من تشولولا، والتي تصور آلهة الأزتيك وتصف ممارسات دينية مشتركة مع الأزتيك في وادي المكسيك، لا تُعتبر أحيانًا مخطوطات أزتيكية، لأنها أُنتجت خارج "قلب" الأزتيك. ^{[ 27 ]} مع ذلك، اعتبر كارل أنطون نوفوتني أن مخطوطة بورجيا، التي رُسمت في المنطقة المحيطة بتشولولا وباستخدام أسلوب ميكستيك، كانت "أهم عمل فني بين المخطوطات الموجودة". ^{[ 148 ]}

عُثر على أولى جداريات الأزتك في تيوتيهواكان . ^{[ 149 ]} ومعظم جداريات الأزتك الحالية وُجدت في معبد تيمبلو مايور . ^{[ 149 ]} كانت عاصمة الأزتك مزينة بجداريات متقنة. في جداريات الأزتك، يُصوَّر البشر كما هو مُصوَّر في المخطوطات . إحدى الجداريات المكتشفة في تلاتيلوكو تُصوِّر رجلاً عجوزاً وامرأة عجوزاً، وقد يُمثِّل هذا الإلهين سيباكتونال وأوكسوميكو .

نُحتت التماثيل من الحجر والخشب، لكن لم يبقَ منها إلا القليل من المنحوتات الخشبية. ^{[ 150 ]} وتوجد منحوتات الأزتك الحجرية بأحجام متنوعة، من التماثيل الصغيرة والأقنعة إلى الآثار الضخمة، وتتميز بجودة حرفية عالية. ^{[ 151 ]} وقد نُحتت العديد من التماثيل بأساليب واقعية للغاية، مثل التماثيل الواقعية للحيوانات. ^{[ 152 ]}

حُفظت بعض المنحوتات الحجرية الضخمة في فنون الأزتك، وكانت هذه المنحوتات تُستخدم عادةً كزينة للمباني الدينية. ومن أشهر هذه المنحوتات الصخرية الضخمة ما يُعرف باسم "حجر الشمس" أو "حجر التقويم" الأزتيكي ، والذي اكتُشف عام 1790. كما اكتُشف خلال حفريات زوكالو في نفس العام تمثال كواتليكوي، المصنوع من الأنديزيت ، ويبلغ ارتفاعه 2.7 متر (8.9 قدم) ، ويمثل إلهة أرضية على شكل ثعبان ، ترتدي تنورة مصنوعة من أفاعي الجرس. أما حجر كويولكسوهكي، الذي يُمثل الإلهة كويولكسوهكي المقطعة ، فقد عُثر عليه عام 1978، وكان موجودًا عند سفح الدرج المؤدي إلى المعبد الكبير في تينوتشتيتلان. ^{[ 153 ]} يتميز الأزتيك بنوعين مهمين من المنحوتات، يرتبطان بطقوس التضحية: الكواوكسيكالي أو "وعاء النسر"، وهي أوعية حجرية كبيرة غالبًا ما تكون على شكل نسور أو نمور، تُستخدم كوعاء لقلوب بشرية مُنتزعة؛ والتيمالاكاتل ، وهو قرص حجري ضخم منحوت، كان يُربط إليه أسرى الحرب ويُضحى بهم في شكل من أشكال القتال المصارعة. من أشهر الأمثلة على هذا النوع من المنحوتات حجر تيزوك وحجر موتيكوزوما الأول ، وكلاهما منحوت بصور الحرب والغزو من قبل حكام أزتيك محددين. كما توجد العديد من المنحوتات الحجرية الأصغر حجمًا التي تصور الآلهة. كان الأسلوب المستخدم في النحت الديني هو الوضعيات الجامدة، والتي يُرجح أنها تهدف إلى خلق تجربة مؤثرة للمشاهد. ^{[ 152 ]} على الرغم من أن منحوتات الأزتيك الحجرية تُعرض الآن في المتاحف كصخور غير مزخرفة، إلا أنها كانت في الأصل مطلية بألوان متعددة زاهية، وأحيانًا تُغطى أولًا بطبقة أساسية من الجص. ^{[ 154 ]} تصف روايات الغزاة الإسبان الأوائل أيضًا المنحوتات الحجرية بأنها كانت مزينة بالأحجار الكريمة والمعادن، التي تم إدخالها في الجص. ^{[ 152 ]} 

كان فن صناعة الريش من الفنون القيّمة لدى الأزتيك ، حيث تميز بصنع لوحات فسيفسائية معقدة وملونة من الريش، واستخدامها في الملابس وتزيين الأسلحة ورايات الحرب وبدلات المحاربين. وكانت فئة الحرفيين المهرة والمحترمين الذين يصنعون تحف الريش تُعرف باسم "الأمانتيكا" [ ^{155 ] ،} نسبةً إلى حي أمانتلا في تينوتشتيتلان حيث كانوا يعيشون ويعملون. ^{[ 156 ]} لم يكونوا يدفعون الضرائب ولم يُطلب منهم أداء أي خدمة عامة. وتقدم مخطوطة فلورنسا معلومات عن كيفية صنع تحف الريش. كان لدى الأمانتيكا طريقتان لصنع أعمالهم. الأولى هي تثبيت الريش في مكانه باستخدام خيوط من نبات الصبار لصنع مجسمات ثلاثية الأبعاد مثل مراوح الذباب والمراوح والأساور وأغطية الرأس وغيرها. أما الثانية، والأكثر صعوبة، فكانت تقنية فسيفسائية، أطلق عليها الإسبان أيضًا اسم "رسم الريش". وكانت هذه التقنية تُستخدم بشكل أساسي على دروع الريش وعباءات الأصنام. كانت فسيفساء الريش عبارة عن ترتيبات لقطع صغيرة من ريش أنواع مختلفة من الطيور، تُصنع عادةً على قاعدة ورقية من القطن والمعجون، ثم تُغطى بورق الأمات، ولكن استُخدمت أيضًا قواعد من أنواع أخرى من الورق، أو مباشرةً على ورق الأمات . كانت هذه الأعمال تُنفذ على طبقات باستخدام ريش "عادي"، وريش مصبوغ، وريش ثمين. في البداية، كان يُصنع نموذج باستخدام ريش أقل جودة، ثم يُوضع الريش الثمين في الطبقة العلوية فقط. كانت المادة اللاصقة للريش في أمريكا الوسطى تُصنع من بصيلات الأوركيد. استُخدم الريش من مصادر محلية وبعيدة، خاصةً في إمبراطورية الأزتك. كان الريش يُحصل عليه من الطيور البرية، وكذلك من الديك الرومي والبط المستأنس، وكان أجود أنواع ريش الكيتزال يأتي من تشياباس وغواتيمالا وهندوراس . كان يُحصل على هذا الريش من خلال التجارة والضرائب. ونظرًا لصعوبة الحفاظ على الريش، لم يتبق اليوم سوى أقل من عشر قطع من أعمال الريش الأصلية للأزتك. ^{[ 157 ]}

بعد وصول الأوروبيين إلى المكسيك وغزوها، انخفض عدد السكان الأصليين بشكل ملحوظ. ويعود ذلك في معظمه إلى انتشار الأوبئة الفيروسية التي جُلبت إلى القارة ولم يكن لدى السكان الأصليين مناعة ضدها. ففي عامي 1520-1521، اجتاح وباء الجدري سكان تينوتشتيتلان وكان له دور حاسم في سقوط المدينة ؛ كما ضربت أوبئة أخرى كبيرة المدينة في عامي 1545 و1576. ^{[ 163 ]}

لم يكن هناك إجماع حول حجم سكان المكسيك عند وصول الأوروبيين. أشارت التقديرات المبكرة إلى أعداد ضئيلة جدًا لسكان وادي المكسيك، ففي عام 1942، قدّر كوبلر عددهم بنحو 200 ألف نسمة. ^{[ 164 ]} وفي عام 1963، استخدم بورا وكوك قوائم الضرائب التي تعود لما قبل الغزو لحساب عدد سكان وسط المكسيك، وقدّرا عددهم بما يزيد عن 18-30 مليون نسمة. وقد وُجّهت انتقادات حادة لتقديرهما المرتفع جدًا لاعتماده على افتراضات غير مبررة. ^{[ 165 ]} واستند عالم الآثار ويليام ساندرز في تقديره إلى الأدلة الأثرية للمساكن، فوصل إلى تقدير يتراوح بين مليون ومليون ومائتي ألف نسمة في وادي المكسيك. ^{[ 166 ]} واستخدم ويتمور نموذج محاكاة حاسوبية قائم على تعدادات السكان في الحقبة الاستعمارية، فوصل إلى تقدير يبلغ 1.5 مليون نسمة في حوض المكسيك عام 1519، وتقدير يبلغ 16 مليون نسمة في عموم المكسيك. ^{[ 167 ]} بناءً على تقديرات عدد السكان في عام 1519، يتراوح حجم الانخفاض في القرن السادس عشر بين حوالي 50% وحوالي 90%، حيث تشير تقديرات ساندرز وويتمور إلى حوالي 90%. ^{[ 165 ] [ 168 ]}

على الرغم من سقوط إمبراطورية الأزتك، حافظ بعض أفراد نخبتها على مكانتهم الرفيعة خلال الحقبة الاستعمارية. فقد احتفظ الورثة الرئيسيون لموكتيزوما الثاني وذريتهم بمكانة مرموقة. أنجب ابنه بيدرو موكتيزوما ابنًا تزوج من عائلة أرستقراطية إسبانية، وشهد جيل لاحق استحداث لقب دوق موكتيزوما دي تولتينغو. من عام 1696 إلى 1701، حمل نائب ملك المكسيك لقب كونت موكتيزوما . وفي عام 1766، أصبح حامل اللقب أحد كبار الشخصيات في إسبانيا . وفي عام 1865 (خلال الإمبراطورية المكسيكية الثانية )، رُفع اللقب، الذي كان يحمله أنطونيو ماريا موكتيزوما-مارسيلا دي تيرويل إي نافارو، الكونت الرابع عشر لموكتيزوما دي تولتينغو، إلى رتبة دوق ، ليصبح بذلك دوق موكتيزوما ، ثم أُضيف لقب دي تولتينغو مرة أخرى عام 1992 من قبل خوان كارلوس الأول . ^{[ 169 ]} مُنحت اثنتان من بنات موكتيزوما، دونا إيزابيل موكتيزوما وشقيقتها الصغرى دونا ليونور موكتيزوما، أوسمة واسعة النطاق إلى الأبد من قبل هيرنان كورتيس. ^{[ 170 ]}

تمكن شعب الناهوا، شأنهم شأن شعوب أمريكا الوسطى الأخرى في إسبانيا الجديدة الاستعمارية، من الحفاظ على جوانب عديدة من بنيتهم ​​الاجتماعية والسياسية تحت الحكم الاستعماري. وكان التقسيم الأساسي الذي فرضه الإسبان قائماً بين السكان الأصليين، المنظمين تحت راية جمهورية الهنود ، المنفصلة عن النفوذ الإسباني، جمهورية الإسبان . لم تقتصر جمهورية الإسبان على الأوروبيين فحسب، بل شملت أيضاً الأفارقة وذوي الأصول المختلطة . اعترف الإسبان بنخب السكان الأصليين كنبلاء في النظام الاستعماري الإسباني، محافظين بذلك على التمييز الطبقي الذي كان سائداً قبل الغزو، واستخدموا هؤلاء النبلاء كوسطاء بين الحكومة الاستعمارية الإسبانية ومجتمعاتهم. وكان هذا مشروطاً باعتناقهم المسيحية وولائهم للتاج الإسباني. تمتعت كيانات الناهوا السياسية في ظل الاستعمار باستقلال ذاتي كبير في إدارة شؤونها المحلية. لم يفهم الحكام الإسبان تماماً التنظيم السياسي للسكان الأصليين، لكنهم أقروا بأهمية النظام القائم ونخبته الحاكمة. أعادوا تشكيل النظام السياسي باستخدام المدن المستقلة ( altepetl ) كوحدة أساسية للحكم. في الحقبة الاستعمارية، أُعيد تسمية المدن المستقلة إلى "كابيسيراس " أو "المراكز الإدارية" (مع أنهم غالبًا ما احتفظوا بمصطلح " altepetl" في الوثائق المحلية المكتوبة بلغة ناواتل)، وكانت المستوطنات النائية التي تُحكمها هذه المدن تُسمى "سوجيتوس" (sujetos ) ، أي المجتمعات الخاضعة. في هذه المدن ، أنشأ الإسبان مجالس بلدية على النمط الأيبيري، أو "كابيلدوس" (cabildos )، والتي استمرت عادةً في العمل كما كانت تفعل النخبة الحاكمة في حقبة ما قبل الغزو. ^{[ 171 ] [ 172 ]} أدى انخفاض عدد السكان بسبب الأمراض الوبائية إلى العديد من التحولات السكانية في أنماط الاستيطان وتشكيل مراكز سكانية جديدة. غالبًا ما كانت هذه عمليات إعادة توطين قسرية في ظل سياسة التجميع الإسبانية ( congregación) . أُعيد توطين السكان الأصليين الذين يعيشون في مناطق قليلة السكان لتشكيل مجتمعات جديدة، مما سهّل عليهم الوصول إلى نطاق جهود التبشير، وسهّل على الدولة الاستعمارية استغلال عملهم. ^{[ 173 ] [ 174 ]}

شكّلت ثقافة وتاريخ الأزتك محورًا أساسيًا في تشكيل الهوية الوطنية المكسيكية بعد استقلال المكسيك عام ١٨٢١. في أوروبا خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، وُصف الأزتك عمومًا بالهمجية والوحشية والتخلف الثقافي. ^{[ ١٧٨ ]} حتى قبل استقلال المكسيك ، استعان الإسبان المولودون في أمريكا ( الكريولوس ) بتاريخ الأزتك لتأسيس بحثهم عن رموز للفخر المحلي، منفصلة عن الفخر الإسباني. استخدم المثقفون كتابات الأزتك ، مثل تلك التي جمعها فرناندو دي ألفا إكستليلكسوشيتل ، وكتابات هيرناندو ألفارادو تيزوزوموك ، وشيمالباهين لفهم ماضي المكسيك. أصبح هذا البحث أساسًا لما يسميه المؤرخ د. أ. برادينغ "الوطنية الكريولية". في القرن السابع عشر، حصل رجل الدين والعالم كارلوس دي سيغوينزا إي غونغورا على مجموعة المخطوطات الخاصة بالنبيل التيكسكوكي ألفا إكستليلكسوشيتل. نشر الراهب اليسوعي الكريولي فرانسيسكو خافيير كلافيخيرو كتابه "التاريخ القديم للمكسيك " (1780-1781) خلال منفاه في إيطاليا عقب طرد اليسوعيين عام 1767، حيث يتتبع فيه تاريخ الأزتيك منذ هجرتهم وحتى آخر حكامهم، كواوتيموك. وقد كتبه خصيصًا للدفاع عن ماضي المكسيك الأصيل ضد افتراءات كتّاب معاصرين، مثل باو، وبوفون، وراينال، وويليام روبرتسون . ^{[ 179 ]} كشفت الحفريات الأثرية التي أُجريت عام 1790 في الساحة الرئيسية للعاصمة عن تمثالين حجريين ضخمين، دُفنا فور سقوط تينوتشتيتلان في الغزو. وقد تم الكشف عن حجر التقويم الشهير، بالإضافة إلى تمثال كواتليكوي. يتناول كتاب أنطونيو دي ليون إي غاما ، "الوصف التاريخي والزمني للصخرتين" ، الصادر عام ١٧٩٢، دراسة الصخرتين الضخمتين. وبعد عقد من الزمن، أمضى العالم الألماني ألكسندر فون هومبولت عامًا في المكسيك. وكان من بين منشوراته الأولى في تلك الفترة كتاب " مناظر جبال الأنديز وآثار الشعوب الأصلية في الأمريكتين" . ^{[ ١٨٠ ]} لعب هومبولت دورًا هامًا في نشر صور الأزتيك بين العلماء والقراء عمومًا في العالم الغربي. ^{[ ١٨١ ]}

في المجال الديني، تُظهر لوحات أواخر الحقبة الاستعمارية للعذراء غوادالوبي أمثلةً لها وهي تطفو فوق نبات الصبار الأيقوني للأزتيك. ويربط خوان دييغو ، وهو من شعب الناهوا الذي قيل إن هذا الظهور قد ظهر له، العذراء ذات البشرة الداكنة بماضي المكسيك الأزتيكي. ^{[ 182 ]}

عندما نالت إسبانيا الجديدة استقلالها عام ١٨٢١ وأصبحت ملكية، هي الإمبراطورية المكسيكية الأولى ، كان علمها يحمل نسر الأزتك التقليدي على صبار نوبال. ^{[ ١٨٣ ]} وقد اعتُمد هذا الشعار أيضًا كشعار وطني للمكسيك ، ويُزين المباني الرسمية والأختام واللافتات. ^{[ ١٨٤ ]} وقد أدت التوترات داخل المكسيك بعد الاستقلال إلى انقسام بين من رفضوا اعتبار الحضارات القديمة للمكسيك مصدرًا للفخر الوطني، وهم الهسبانيون ، ومعظمهم من النخب المكسيكية المحافظة سياسيًا، وبين من اعتبروها مصدرًا للفخر، وهم السكان الأصليون ، ومعظمهم من النخب المكسيكية الليبرالية. ورغم أن علم الجمهورية المكسيكية كان يحمل رمز الأزتك كعنصر أساسي فيه، إلا أن النخب المحافظة كانت عمومًا معادية للسكان الأصليين الحاليين في المكسيك أو منتقدة لتاريخهم المجيد قبل الحقبة الإسبانية. وفي عهد الرئيس المكسيكي أنطونيو لوبيز دي سانتا آنا ، لم يجد المثقفون المكسيكيون المؤيدون للسكان الأصليين جمهورًا واسعًا. مع الإطاحة بسانتا آنا عام ١٨٥٤، ازداد نشاط الليبراليين والباحثين المكسيكيين المهتمين بتاريخ السكان الأصليين. كان الليبراليون أكثر ميلاً نحو السكان الأصليين وتاريخهم، لكنهم اعتبروا "مشكلة الهنود" قضية ملحة. ونظرًا لالتزام الليبراليين بالمساواة أمام القانون، فقد مثّلت الليبرالية سبيلًا للتقدم أمام السكان الأصليين الطموحين، مثل زابوتيك بينيتو خواريز ، الذي ارتقى في صفوف الليبراليين ليصبح أول رئيس للمكسيك من أصول أصلية، والمفكر والسياسي الناهوا إغناسيو ألتاميرانو ، تلميذ إغناسيو راميريز ، المدافع عن حقوق السكان الأصليين. ومع ذلك، يُعد دور الليبرالي المعتدل خوسيه فرناندو راميريز بالغ الأهمية في دراسات تاريخ السكان الأصليين في المكسيك، حيث شغل منصب مدير المتحف الوطني وأجرى أبحاثًا باستخدام المخطوطات، مع ابتعاده عن الصراعات الشرسة بين الليبراليين والمحافظين التي أدت إلى عقد من الحرب الأهلية. العلماء المكسيكيون الذين تابعوا الأبحاث حول الأزتيك في أواخر القرن التاسع عشر هم فرانسيسكو بيمنتل ، وأنطونيو غارسيا كوباس ، ومانويل أوروزكو إي بيرا ، وخواكين غارسيا إيكازبالسيتا ، وفرانسيسكو ديل باسو إي ترونكوسو، الذين ساهموا بشكل كبير في تطوير المنح الدراسية المكسيكية حول الأزتيك في القرن التاسع عشر. ^{[ 185 ]}

شهدت أواخر القرن التاسع عشر في المكسيك فترةً ازدهرت فيها حضارة الأزتك، وأصبحت مصدر فخر وطني. هيمن على تلك الحقبة البطل العسكري الليبرالي، بورفيريو دياز ، وهو من أصول مختلطة من ولاية أواكساكا، والذي تولى رئاسة المكسيك من عام ١٨٧٦ إلى عام ١٩١١. أدت سياساته، التي انفتحت على المستثمرين الأجانب وحدثت البلاد تحت قيادة حازمة لقمع الاضطرابات، والمعروفة باسم "النظام والتقدم"، إلى تقويض السكان الأصليين ومجتمعاتهم. مع ذلك، كان نظامه داعمًا لأبحاث الحضارات القديمة في المكسيك، حيث خصص أموالًا لدعم البحوث الأثرية وحماية المعالم. ^{[ ١٨٦ ]} "وجد الباحثون أنه من الأجدى تركيز اهتمامهم على السكان الأصليين الذين رحلوا منذ قرون عديدة." ^{[ 187 ]} بفضل كرمه، تم وضع نصب تذكاري لكواوتيموك في دوار مروري رئيسي ( غلورييتا ) على طريق باسيو دي لا ريفورما الواسع ، الذي افتتحه عام 1887. وفي المعارض العالمية في أواخر القرن التاسع عشر، ركزت أجنحة المكسيك بشكل كبير على ماضيها الأصلي، وخاصة حضارة الأزتيك. وساهم علماء مكسيكيون مثل ألفريدو تشافيرو في تشكيل الصورة الثقافية للمكسيك في هذه المعارض. ^{[ 188 ]}

أشعلت الثورة المكسيكية (1910-1920) والمشاركة الكبيرة للسكان الأصليين في النضال في العديد من المناطق، حركة سياسية وثقافية واسعة النطاق برعاية الحكومة تُعرف باسم " الإنديجينيزمو "، حيث أصبحت رموز ماضي المكسيك الأزتيكي منتشرة في كل مكان، وخاصة في فن الجداريات المكسيكية لدييغو ريفيرا . ^{[ 189 ] [ 190 ]}

في أعمالهم، قام كتّاب مكسيكيون مثل أوكتافيو باث وأغوستين فوينتيس بتحليل استخدام الدولة المكسيكية الحديثة لرموز الأزتك، منتقدين طريقة تبنيها وتطويعها للثقافة الأصلية لأغراض سياسية، إلا أنهم استخدموا هم أنفسهم اللغة الرمزية في أعمالهم. فعلى سبيل المثال، انتقد باث التصميم المعماري للمتحف الوطني للأنثروبولوجيا ، الذي يصوّر التاريخ المكسيكي على أنه ينتهي مع الأزتك، باعتباره تعبيراً عن استيلاء قومي على ثقافة الأزتك. ^{[ 191 ]}

ازدادت رغبة الباحثين في أوروبا والولايات المتحدة في إجراء دراسات حول الحضارات القديمة في المكسيك، بدءًا من القرن التاسع عشر. وكان لهومبولت دور بالغ الأهمية في إدخال المكسيك القديمة في نقاشات أكاديمية أوسع حول الحضارات القديمة. وقد أكد الباحث الفرنسي الأمريكي شارل إتيان براسور دي بوربورغ (1814-1874) أن "العلم في عصرنا قد درس أمريكا والأمريكيين وأعاد الاعتبار لهم بشكل فعال من منظور التاريخ وعلم الآثار [السابق]. لقد كان هومبولت [...] هو من أيقظنا من غفلتنا". ^{[ 192 ]} وفي عام 1838، نشر الفرنسي جان فريدريك والديك كتابه "رحلة مصورة وأثرية في مقاطعة يوكاتان خلال عامي 1834 و1836". ورغم عدم ارتباطه المباشر بالأزتيك، إلا أنه ساهم في زيادة الاهتمام بدراسات المكسيك القديمة في أوروبا. وقد بذل اللورد كينغسبورو، وهو أرستقراطي إنجليزي ، جهودًا كبيرة في سبيل فهم المكسيك القديمة. استجاب كينغسبورو لدعوة هومبولت لنشر جميع المخطوطات المكسيكية المعروفة، فنشر تسعة مجلدات من كتاب "آثار المكسيك" (1831-1846) مزينة برسوم توضيحية غنية، مما أدى إلى إفلاسه. لم يكن مهتمًا بشكل مباشر بالأزتيك، بل بإثبات أن المكسيك كانت مستعمرة يهودية. ومع ذلك، فقد أتاح نشره لهذه المصادر الأولية القيّمة للآخرين الوصول إليها.

في الولايات المتحدة مطلع القرن التاسع عشر، دفع الاهتمام بالمكسيك القديمة جون لويد ستيفنز إلى السفر إليها، ثم نشر روايات مصورة بشكل جيد في أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر. أما بحث ويليام هيكلينج بريسكوت ، وهو من بوسطن وكان يعاني من ضعف البصر ، حول الغزو الإسباني للمكسيك، فقد أثمر كتابه الشهير والمُعمق " غزو المكسيك " (1843). ورغم أنه لم يتلقَ تدريبًا رسميًا في التاريخ، فقد استند بريسكوت إلى المصادر الإسبانية المعروفة، بالإضافة إلى كتابات إكستليلكسوشيتل وساهاجون التاريخية عن الغزو. وجاء عمله مزيجًا من المواقف المؤيدة والمعارضة للأزتيك. لم يقتصر نجاحه على كونه من أكثر الكتب مبيعًا باللغة الإنجليزية فحسب، بل أثر أيضًا على المثقفين المكسيكيين، بمن فيهم السياسي المحافظ البارز لوكاس ألامان ، الذي عارض بشدة تصويره للأزتيك. بحسب تقييم بنجامين كين ، فإن تاريخ بريسكوت "صمد أمام الهجمات من كل حدب وصوب، ولا يزال يهيمن على تصورات العامة، إن لم يكن المتخصصين، فيما يتعلق بحضارة الأزتك". ^{[ 193 ]} في أواخر القرن التاسع عشر، أشرف رجل الأعمال والمؤرخ هوبرت هاو بانكروفت على مشروع ضخم، وظّف فيه كتّابًا وباحثين، لكتابة تاريخ "الأعراق الأصلية" في أمريكا الشمالية، بما في ذلك المكسيك وكاليفورنيا وأمريكا الوسطى. خُصص عمل كامل للمكسيك القديمة، نصفه تناول الأزتك. كان هذا العمل توليفيًا، استند إلى أعمال إكستليلكسوشيتل وبراسور دي بوربورغ، وغيرهما. ^{[ 185 ]}

عندما تم تشكيل المؤتمر الدولي للأمريكيين في نانسي بفرنسا عام 1875، أصبح العلماء المكسيكيون مشاركين نشطين، واستضافت مدينة مكسيكو الاجتماع متعدد التخصصات الذي يعقد كل سنتين ست مرات، بدءًا من عام 1895. ولا تزال الحضارات القديمة في المكسيك محورًا للتحقيقات العلمية الرئيسية التي يجريها العلماء المكسيكيون والدوليون.

يتحدث لغة ناواتل اليوم 1.5 مليون شخص، معظمهم في المناطق الجبلية بولايات وسط المكسيك. وتتضمن الإسبانية المكسيكية اليوم مئات الكلمات المُقترضة من لغة ناواتل، وقد انتقلت العديد من هذه الكلمات إلى اللغة الإسبانية العامة، ثم إلى لغات أخرى حول العالم. ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

في المكسيك، تنتشر أسماء الأماكن الأزتيكية على نطاق واسع، لا سيما في وسط المكسيك حيث كانت تتمركز إمبراطورية الأزتيك، وكذلك في مناطق أخرى حيث تأسست العديد من البلدات والمدن والمناطق بأسمائها الناهواتلية، إذ رافقت القوات الأزتيكية المساعدة المستعمرين الإسبان في الرحلات الاستكشافية الأولى التي رسمت خرائط إسبانيا الجديدة. وبهذه الطريقة، حتى البلدات التي لم تكن تتحدث الناهواتلية في الأصل أصبحت تُعرف بأسمائها الناهواتلية. ^{[ 197 ]} وفي مدينة مكسيكو، تُقام فعاليات تذكارية لحكام الأزتيك، بما في ذلك على خط مترو مدينة مكسيكو رقم 1، حيث سُميت محطات باسم موكتيزوما الثاني وكواوتيموك.

لا يزال المطبخ المكسيكي يعتمد على عناصر أساسية من مطبخ أمريكا الوسطى، وخاصة مطبخ الأزتك : الذرة، والفلفل الحار، والفاصوليا، والكوسا، والطماطم، والأفوكادو. ولا تزال العديد من هذه المنتجات الأساسية تُعرف بأسمائها في لغة ناواتل، مما يربطها بشعب الأزتك الذين عرّفوا الإسبان بهذه الأطعمة، ومن ثمّ إلى أفريقيا وأوراسيا . ومع انتشار عناصر الطعام القديمة من أمريكا الوسطى، وخاصة النباتات، انتقلت كلمات من لغة ناواتل (مثل: الشوكولاتة ، والطماطم ، والفلفل الحار ، والأفوكادو ، والتامالي ، والتاكو ، والبوبوسا ، والشيبوتلي ، والبوزول ، والأتول ) عبر الإسبانية إلى لغات أخرى حول العالم. ^{[ 196 ]} وبفضل انتشار المطبخ المكسيكي وشعبيته، يمكن القول إن إرث الأزتك في الطهي قد وصل إلى العالمية. واليوم، تُستخدم صور الأزتك وكلمات ناواتل غالبًا لإضفاء طابع الأصالة أو الغرابة على تسويق المطبخ المكسيكي. ^{[ 198 ]}

• 
  Las Tortilleras ، وهي لوحة حجرية تعود لعام 1836 مأخوذة عن لوحة رسمها كارل نيبيل لنساء يطحنّ الذرة ويصنعن التورتيلا.
• 
  لا تزال الجراد المحمص والمغطى بالفلفل الحار، تُعتبر من الأطعمة الشهية الشائعة.

أُدرجت حضارتا الأزتك والمايا حديثًا ضمن الأمثلة المذكورة لمجموعات السكان الأصليين الأمريكيين في تعداد الولايات المتحدة لعام 2020 ، وأصبحت "الأزتك" أكبر مجموعة من السكان الأصليين الأمريكيين التي حددها المستجيبون على أنها ذات خلفية كاملة. ^{[ 199 ] [ 200 ]}

استحوذت فكرة الأزتيك على مخيلة الأوروبيين منذ اللقاءات الأولى، وقدّمت العديد من الرموز المميزة للثقافة الشعبية الغربية. ^{[ 201 ]} في كتابه "صورة الأزتيك في الفكر الغربي" ، جادل بنجامين كين بأن المفكرين الغربيين عادةً ما ينظرون إلى ثقافة الأزتيك من خلال منظور اهتماماتهم الثقافية. ^{[ 202 ]}

يُعدّ الأزتيك وشخصيات أساطيرهم جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الغربية. ^{[ 203 ]} وقد استُخدم اسم كيتزالكواتل، إله الثعبان المُجنّح، للإشارة إلى جنس من التيروصورات يُدعى كيتزالكواتلوس ، وهو زاحف طائر ضخم يصل طول جناحيه إلى 11 مترًا (36 قدمًا) . ^{[ 204 ]} ظهر كيتزالكواتل كشخصية في العديد من الكتب والأفلام وألعاب الفيديو. كتب المؤلف الأمريكي غاري جينينغز روايتين تاريخيتين لاقتا استحسانًا كبيرًا، تدور أحداثهما في المكسيك خلال فترة الأزتيك، وهما "الأزتيك" (1980) و "خريف الأزتيك" (1997). ^{[ 205 ]} لاقت الروايتان رواجًا واسعًا، ما دفع المؤلف إلى كتابة أربع روايات أخرى ضمن سلسلة الأزتيك بعد وفاته. ^{[ 206 ]} 

تم تصوير مجتمع الأزتك أيضًا في السينما. الفيلم المكسيكي الطويل "الغزو الآخر " (بالإسبانية: La Otra Conquista ) من عام 2000، من إخراج سلفادور كاراسكو ، يصور التداعيات الاستعمارية للغزو الإسباني للمكسيك في عشرينيات القرن السادس عشر. ^{[ 207 ]} فيلم " العودة إلى أزتلان" (Retorno a Aztlán ) من إخراج خوان مورا كاتليت عام 1989، هو عمل روائي تاريخي تدور أحداثه خلال حكم موتيكوزوما الأول، وقد صُوّر بلغة ناواتل، ويحمل عنوانًا بديلًا بلغة ناواتل هو " نيكويباليزتلي في أزتلان" . ^{[ 208 ] [ 209 ]} في أفلام الاستغلال المكسيكية من الفئة "ب" في سبعينيات القرن العشرين، كانت "مومياء الأزتك" شخصية متكررة، بالإضافة إلى أشباح الأزتك وسحرتهم. ^{[ 210 ]}