رثاء

الرثاء أو النحيب هو تعبير عاطفي عن الحزن ، غالبًا ما يكون في شكل موسيقى أو شعر أو أغنية . ينبع الحزن في أغلب الأحيان من الندم أو الحداد . ويمكن التعبير عن الرثاء أيضًا لفظيًا، حيث ينعى المشاركون شيئًا يندمون عليه أو شخصًا فقدوه، وعادةً ما يصاحب ذلك العويل والأنين والبكاء. [ 1 ] ^{يُعدّ الرثاء من} أقدم أشكال الكتابة، وتوجد أمثلة عليه في مختلف الثقافات الإنسانية.

تُعدّ العديد من أقدم القصائد وأكثرها خلودًا في تاريخ البشرية مراثي. ^{[ 2 ]} يعود تاريخ مرثية سومر وأور إلى ما لا يقل عن 4000 عام، إلى سومر القديمة ، أول حضارة مدنية في العالم . تظهر المراثي في ​​كلٍّ من الإلياذة والأوديسة ، واستمرّ إنشادها في قصائد الرثاء المصحوبة بآلة الأولو في اليونان الكلاسيكية والهيلينية . ^{[ 3 ]} تظهر عناصر المراثي في ​​ملحمة بيوولف ، وفي الفيدا الهندوسية ، وفي النصوص الدينية القديمة في الشرق الأدنى . وهي مُدرجة في مراثي المدن في بلاد ما بين النهرين، مثل مرثية أور ، وفي التناخ اليهودي ، أو العهد القديم المسيحي .

في العديد من التقاليد الشفوية، القديمة منها والحديثة، كان الرثاء نوعًا أدبيًا تؤديه النساء عادةً: ^{[ 4 ]} وقد دافعت باتيا واينباوم عن الرثاء التلقائي للمغنيات في نشأة التقاليد الشفوية التي أفضت إلى الإلياذة. [ ^{5 ] إن} مادة الرثاء، أو "صوت الصدمة"، عنصرٌ أساسي في سفر أيوب ، كما هو الحال في نوع المرثية الرعوية ، مثل قصيدة "أدونيس" لشيلي أو قصيدة "ثيرسيس" لماثيو أرنولد . ^{[ 6 ]}

يُعدّ سفر مراثي إرميا، أو مراثي إرميا، من أسفار العهد القديم. وتُعتبر مراثي المسيح (بمسميات عديدة متقاربة) موضوعًا شائعًا في أعمال الفن التي تُصوّر حياة المسيح ، حيث تُظهر جثمان يسوع وهو يُرثى بعد صلبه . وقد رثى يسوع نفسه سقوط أورشليم المُحتمل عندما دخلها مع تلاميذه قبل آلامه . ^{[ 7 ]}

يمكن النظر إلى الرثاء في سفر مراثي إرميا أو في المزامير ، وخاصةً في مزامير الرثاء/الشكوى في التناخ ، على أنه "صرخة استغاثة في سياق أزمة عندما تفتقر إسرائيل إلى الموارد اللازمة للدفاع عن نفسها". ^{[ 8 ]} وهناك طريقة أخرى أبسط بكثير للنظر إليه: الرثاء ببساطة هو "استغاثة لطلب العون الإلهي في الشدائد". ^{[ 9 ]} غالبًا ما يكون لهذه المراثي شكل محدد: مناشدة إلى الله، ووصف للمعاناة/الكرب الذي يسعى المرء إلى التخفيف منه، وطلب للمساعدة والنجاة، ولعنة على الأعداء، وتعبير عن الاعتقاد بالبراءة أو الاعتراف بعدمها، ونذر يتوافق مع استجابة إلهية متوقعة، وأخيرًا، ترنيمة شكر. ^{[ 9 ]} يمكن رؤية أمثلة على الشكل العام لهذا، سواء في المراثي الفردية أو الجماعية، في المزمور 3 والمزمور 44 على التوالي. ^{[ 9 ]}

إن رثاء إدوارد الثاني ، إذا كان إدوارد الثاني ملك إنجلترا هو من كتبه بالفعل ، هو العمل الوحيد الباقي من أعماله.

يُعدّ رثاء البطلة عنصرًا أساسيًا في أوبرا الباروك الجادة ، ويُصاحبه عادةً آلات وترية فقط، في رباعيات هابطة . ^{[ 10 ]} وبفضل خطوطها اللحنية الحزينة، وبنيتها الحرة غير المقطعية ، وإيقاعها البطيء ، ظلت مراثي الأوبرا عالقة في الذاكرة كأغانٍ تُؤدّى بصوت السوبرانو أو الميزو-سوبرانو ، حتى عند فصلها عن الجانب العاطفي لسياقها الأوبرالي. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك رثاء أريادني "Lasciatemi morire"، وهو العمل الوحيد الباقي من أوبرا أريانا المفقودة لكلاوديو مونتيفيردي . وقد وسّعت أوبرا فرانشيسكو كافالي صيغة الرثاء ، في العديد من الأمثلة، ومن أبرزها رثاء سيرو "Negatemi respiri" من أوبرا سيرو . ^{[ 11 ]}

ومن الأمثلة الأخرى رثاء ديدو ("عندما أُدفن") ( هنري بورسيل ، ديدو وإينياس )، و" لاسيا كيو بيانغا " ( جورج فريدريك هاندل ، رينالدو )، و"كارو ميو بين" ( توماسو أو جوزيبي جيورداني ). واستمر الرثاء في تمثيل ذروة موسيقية درامية. ففي سياق الأوبرا الهزلية ، يأتي رثاء الكونتيسة " دوف سونو " مفاجئًا لجمهور أوبرا زواج فيجارو لولفغانغ أماديوس موزارت ، وفي أوبرا حلاق إشبيلية لجواكينو روسيني ، لا تتبع كلمات روزينا الحزينة عند هجرها الظاهري أغنية الرثاء المتوقعة، بل فاصل موسيقي أوركسترالي حيوي لموسيقى العاصفة. ظل رثاء البطلة عنصراً أساسياً في الأوبرا الرومانسية، ويمكن فهم مونولوج المارشالين في الفصل الأول من أوبرا دير روزنكافاليير على أنه رثاء نفسي عميق. ^{[ 12 ]}

في العصر الحديث، باتت الخطابات المتعلقة بالكآبة والصدمات النفسية تشغل المكانة الوظيفية التي كانت تشغلها المراثي الطقسية في المجتمعات ما قبل الحديثة. وهذا يستلزم تحولاً من التركيز على الجماعة والتقاليد إلى التركيز على الفردية والأصالة. ^{[ 13 ]}

يُعدّ الرثاء الآلي الخالص شكلاً شائعاً في موسيقى البيوبيريتش الخاصة بمزمار القربة الاسكتلندي . يعود تاريخ "رثاء ماكريمون" إلى انتفاضة اليعاقبة عام 1745. ويُعتقد أن اللحن من تأليف دونالد بان ماكريمون، عازف مزمار القربة لدى عائلة ماكلويد من دونفيجان، الذين ساندوا الهانوفريين. ويُقال إن دونالد بان، الذي قُتل في موي عام 1746، كان لديه شعور بأنه لن يعود. ^{[ 14 ]}

من أشهر أغاني التهويدة الغيلية أغنية " Griogal Cridhe " ("غريغور الحبيب"). وقد أُلفت عام 1570 بعد إعدام غريغور ماكغريغور على يد آل كامبل. تصف الأرملة المفجوعة، ماريون كامبل، ما حدث وهي تغني لطفلها. ^{[ 15 ]}

" Cumhadh na Cloinne " ("رثاء الأطفال") هي مقطوعة موسيقية من نوع "بيوبيريتش" ألفها بادروغ مور ماكريمون في أوائل خمسينيات القرن السابع عشر. يُعتقد عمومًا أنها مستوحاة من فقدان سبعة من أبناء ماكريمون الثمانية في غضون عام واحد بسبب الجدري ، ^{[ 16 ] [ 17 ]} الذي ربما وصل إلى جزيرة سكاي على متن سفينة تجارية إسبانية. وقد وصفها الشاعر والكاتب أنغوس بيتر كامبل ، نقلاً عن الشاعر سورلي ماكلين ، بأنها "إحدى روائع الفن في أوروبا". ^{[ 18 ]} وتشير الكاتبة بريدجيت ماكنزي، في كتابها " تقاليد العزف على المزمار في أرغيل" ، إلى أنها تشير إلى مذبحة عائلة ماكلويد في معركتهم ضد قوات كرومويل في معركة ووستر. وربما استُلهمت المقطوعة من كليهما. ^{[ 19 ]}

ومن بين المراثي الاسكتلندية الأخرى من خارج تقاليد البيوبيريتش "Lowlands Away" و "MacPherson's Rant" و "Hector the Hero".

كان الرثاء الطقسي متداخلاً مع جوانب الأداء في اليونان القديمة. ففي الأصل، كان يُمارس كجزء من طقوس الجنازة، وكان يُعتبر شكلاً موسيقياً وأنثوياً للتعبير يُستخدم لاسترضاء المتوفى. ومع دخول الرثاء إلى الثقافة الشعبية، وتحديداً المسرح والأدب اليونانيين، شارك الرجال في هذا التقليد أيضاً، لكن فعل الرثاء نفسه ظل مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالنساء.

كانت النساء ، في المقام الأول، يؤدين الرثاء الطقسي خلال مرحلة وضع البدلة الجنائزية في الدفن، وكان في العصرين القديم والهوميري تعبيرًا طقوسيًا عن المشاعر ممزوجًا بعناصر موسيقية. وشمل الرثاء أفعالًا لفظية وجسدية، كالغناء والنحيب وتمزيق الملابس وضرب الصدر، وكلها ساهمت في صوت الرثاء. ^{[ 20 ]} ويمكن العثور على صور الرثاء على الأواني واللوحات الجنائزية وغيرها من البقايا الأثرية، حيث تتناقض صور أفعال النساء التعبيرية مع وضعيات الرجال الأكثر ثباتًا. ^{[ 21 ]} ويعكس هذا التمييز بين الجنسين في الرثاء الطقسي الأدوار الجندرية السائدة آنذاك، حيث كان يُنظر إلى النساء على أنهن أكثر ميلًا للعاطفة مقارنةً بالرجال، الذين كانوا يُعتبرون كائنات عقلانية. ^{[ 22 ]}

في العصرين العتيق والهوميري، كان يُفهم أن الرثاء ينقسم إلى قسمين متميزين: غوس وثرينوس. ومع الانتقال إلى العصر الكلاسيكي، أصبح استخدام غوس وثرينوس مترادفًا في كثير من الأحيان، لا سيما في المأساة الأثينية . ^{[ 20 ]} ظهرت النساء الثكالى في أعمال كتّاب مآسي مشهورين، مثل رثاء كاساندرا في مسرحية أغامينون لإسخيلوس ، ورثاء إلكترا في مسرحية إلكترا لسوفوكليس ، ورثاء هيكوبا في مسرحية نساء طروادة ليوريبيدس . كما طوّر كتّاب المآسي نوعًا آخر من الرثاء، وهو كوموس، الذي ظهر حصريًا في المآسي. ^{[ 20 ]} ألهم الرثاء الطقسي أيضًا الشعراء الذكور، الذين تبنّوا هذه الممارسة في أشكال أدبية أكثر. ويمكن توجيه المراثي المكتوبة إلى الإله أو تخصيصها لصديق مقرب للشاعر. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

الرثاء الطقسي في أثينا خلال عصر قوانين سولون

فرض سولون، صانع السياسات الأثيني، قيودًا على مشاركة النساء في طقوس الجنازة. فقد حددت قوانينه قيودًا على لباس النساء وسلوكهن، ونظّمت كيفية ظهورهن في الأماكن العامة خلال الجنازات. كما أثرت قوانينه على إجراءات الدفن فيما يتعلق بأدوار النساء، إذ حظر "تمزيق الجسد من قبل المعزين" و"النحيب" واستخدام المراثي المُعدّة مسبقًا. ^{[ 25 ]} ربما وُضعت هذه السياسات للحد من الضوضاء المصاحبة لمراسم النحيب في الجنازات، وللحد من إسراف الأثرياء. مع ذلك، يعلق بلوتارخ بأن قوانين سولون المتعلقة بالنساء بدت، بشكل عام، "عبثية للغاية". وأوضح أن قوانين سولون كانت مجحفة بحق النساء، مستشهدًا بأمثلة مثل سياسات سولون المتعلقة بالاعتداء الجنسي. ^{[ 25 ]} وتُشير التفسيرات الحديثة لهذه التغييرات إلى التأثير المُزعزع للنحيب على المستوى السياسي. في أثينا، حيث كانت تُقدّر المنطق والعقلانية، لم ينظر الرجال ذوو السلطة إلى الطبيعة العاطفية للرثاء نظرة إيجابية. ^{[ 26 ]}

رثاء خلال مهرجان أدونيا

يتجلى الارتباط بين الرثاء والأنوثة في مهرجان أدونيا الأثيني. كان هذا المهرجان، الذي أقامته النساء حصريًا، مخصصًا للنساء، وكان هدفه الرئيسي الحداد على وفاة أدونيس، حبيب الإلهة أفروديت. خلال هذا المهرجان، شاركت النساء في رثاء جماعي، حيث اعتلين أسطح المنازل لأداء رثائهن، ونظمن مسيرات في الشوارع. ^{[ 27 ]} وفي مقتطفات من أعمال سافو، تظهر رثاء لأدونيس. تُلقي أعمال سافو الضوء على بعض الأنشطة التي ربما كانت تُمارس خلال هذا المهرجان. في قصيدتها، تدعو سافو النساء إلى القيام بأفعال مثل "ضرب صدورهن" و"تمزيق أثوابهن". ^{[ 28 ]} وهذه الأفعال هي نفسها التي كانت النساء يقمن بها في طقوس الدفن. كما كتب الشاعر اليوناني بيون رثاءً لأدونيس، حيث سجل في قصيدته رثاء أدونيا الطقسي على وزن الهيكساميتر، على عكس سافو التي كتبت على وزن الغنائي. يُكثر من الإشارة إلى أفروديت، التي تُعرف أيضًا باسم كيثيرا، في رثائه. وتُظهر كلماته العلاقة الوثيقة بين أدونيس وأفروديت. ^{[ 29 ]} كما تُعدّ أعمال سافو وبيون دليلاً على كيفية تحوّل الرثاء التقليدي من شكله الشفهي إلى شكله الأدبي.

ورد ذكر مهرجان أدونيا في مسرحية ليسيستراتا لأريستوفان. في المسرحية، يُعرب الرجال عن استيائهم من أدونيا، لا سيما بسبب صخب مراسم الرثاء. في الواقع، يوجد مشهد في ليسيستراتا ، وهي مسرحية لأريستوفان، حيث يطغى رثاء النساء المحتفلات بأدونيا على رثاء الرجال الذين يحاولون عقد اجتماع. ^{[ 30 ]} استندت التفسيرات الحديثة لهذا المهرجان إلى طبيعته المُزعزعة للاستقرار، مُشيرةً إلى أنه كان شكلاً من أشكال التمرد. أولاً، لم يكن أدونيا مُنظماً من قِبل النساء فقط، بل كان أيضاً احتفالاً غير مرتبط بالدولة. إن استبعاد الرجال من جميع مراحل المهرجان يُظهر دور المرأة الفاعل. علاوة على ذلك، خلال أدونيا، سُمح للنساء الأثينيات بالتواجد في الأماكن العامة وإسماع أصواتهن بطريقة مؤثرة. أتاح المهرجان للنساء فرصة إنشاء نوع من المجتمع المُستقل، فضلاً عن تقديم أصواتهن وأجسادهن في المجال العام. كان يُتوقع من النساء الأثينيات البقاء في المنزل، بينما كان الرجال هم من ينخرطون في السياسة والتجارة والزراعة. ويُقال إن النساء احتضنّ هذا المهرجان لأن أدونيا سمحت لهنّ بتجاوز الأدوار الجندرية بطريقة مقبولة اجتماعيًا. ^{[ 31 ]}

أنواع المراثي الموسيقية

• غوس

كانت طقوس "غوس" التي تؤديها قريبات المتوفى المقربات تعبيراً عفوياً عن الحزن. وتضمنت هذه الطقوس العويل، ونتف الشعر، ومد الأذرع، وضرب الصدر.

• ثرينوس

كانت تُصاحب ترنيمة "غوس" ترنيمة "ثرينوس"، وهي عبارة عن مرثية مُحددة، يؤديها عادةً موسيقيون مُستأجرون. وبالمقارنة مع "غوس"، كانت "ثرينوس" أكثر تنظيمًا وإتقانًا موسيقيًا. وغالبًا ما تضمنت الترانيم مديحًا للمتوفى.

• كوموس

ظهرت الكوموس في العصر الكلاسيكي على مسرح المأساة الأثينية. ومثل الرثاء الطقسي، تؤدي الشخصيات النسائية الكوموس بالتزامن مع جوقة النائحين في المسرحية تعبيراً عن الحزن الدرامي. ^{[ 20 ]}

• أيلينون (Αἴλινον)

بحسب كتاب سودا ، كان هذا النوع من المراثي والأغاني يُستخدم في كلٍّ من المراثي والترانيم، وسُمّي نسبةً إلى أيلينوس، ابن كاليوبي ، إحدى ربات الإلهام . ^{[ 32 ] [ 33 ]} كما استُخدم مصطلح أيلينوس (Αἴλινος) لوصف شيء حزين أو شبيه بالمراثي. ^{[ 34 ]}

يوجد شكل موسيقي قصير وحر ظهر في عصر الباروك ثم في العصر الرومانسي ، يُسمى الرثاء. وهو عادةً عبارة عن مجموعة من التباينات التوافقية في نسيج متجانس ، حيث يهبط صوت الباص ( باص الرثاء ) عبر رباعية وترية، وعادةً ما توحي بمقام صغير .

• مرثية
• قصيدة عن الموت
• صرخة الموت
• مرثاة
• إنديشا ، رثاء غاليسي، نوع فرعي من بلانتو
• نحيب
• القصائد العبرية (جمعها: القصائد العبرية) – القصائد العبرية هي قصائد عبرية تقليدية تُتلى في يوم تاسع آب (تيشعا بآف) رثاءً لتدمير الهيكلين الأول والثاني وغيرهما من الكوارث التاريخية. (يظهر مصطلح "القصائد العبرية" أيضًا في الكتاب المقدس، ويشير إلى الرثاء).
• كوموس
• لحن الرثاء
• الليتواني يعرب عن أسفه
• الموال ، صيغة شرق أوسطية
• لحن حزين أنيق
• أوباري
• أغاني للموتى ، أغاني جنائزية رومانية

• H. Munro Chadwick , Nora Kershaw Chadwick , The Growth of Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 1932–40), eg vol. 2 p.  229.
• ريتشارد تشيرش، رثاء الحملات العسكرية . PDQ: ستيف رولينج، 2000.
• أندرو دالبي ، إعادة اكتشاف هوميروس (نيويورك: نورتون، 2006. ISBN 0-393-05788-7) الصفحات  141–143.
• أندريا غيدوني، بيانجي لا ميموريا. Lamento funebre وثقافة القرون الوسطى . روما: كاروتشي، 2024.
• غيل هولست-وارهافت، أصوات خطيرة: مراثي النساء والأدب اليوناني . لندن: روتليدج، 1992. ISBN 0-415-12165-5.
• نانسي سي. لي، كلمات الرثاء: من المأساة إلى التحول. مينيابوليس: فورتريس، 2010.
• مارسيلو سورسي كيلر، "التعبير عن الحزن والأسى والتواصل بشأنهما ومشاركتهما وتمثيلهما من خلال الصوت المنظم (تأملات في ثمانية مقاطع قصيرة)"، في ستيفن وايلد، ودي روي، وآرون كورن، وروث لي مارتن (محررون)، خيط مشترك واحد - العالم الموسيقي للرثاء - عدد خاص من مجلة بحوث العلوم الإنسانية. كانبرا، مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية، المجلد التاسع عشر، العدد 3، 2013، ص 3-14.
• كلاوس ويسترمان، المدح والرثاء في المزامير . ويستمنستر: مطبعة جون نوكس، 1981. ISBN 0-8042-1792-0.