الجنيات الراديكالية

كان مؤسسو فرقة Radical Faeries (من اليسار) جون بيرنسايد ، ودون كيلفنر ، وميتش ووكر ، وهاري هاي ، متأثرين بإرث ثقافة الستينيات المضادة .

تعتبر حركة الجن الراديكالية شبكة عالمية غير مترابطة وحركة مضادة للثقافة تسعى إلى إعادة تعريف الوعي المثلي من خلال الروحانية العلمانية . [1] تعتبر الحركة في بعض الأحيان شكلاً من أشكال الوثنية الحديثة ، كما تتبنى عناصر من الفوضوية وحماية البيئة . بدأت حركة الجن الراديكالية ، التي ترفض التقليد المغاير ، خلال الثورة الجنسية في السبعينيات بين الرجال المثليين في الولايات المتحدة. [2]

نظم الناشطون المثليون هاري هاي وميتش ووكر ودون كيلفنر وجون بيرنسايد [3] أول مؤتمر روحي للجنيات الراديكالية في أريزونا في سبتمبر 1979. [4] توسعت الحركة منذ ذلك الحين جنبًا إلى جنب مع حركة حقوق المثليين الأكبر حجمًا ، متحدية الجوانب التجارية والبطريركية للحياة الحديثة LGBTQ + مع الاحتفال بالهياكل والطقوس الانتقائية . [5] تميل الجنيات إلى أن تكون مستقلة بشدة ومناهضة للمؤسسة ومركزة على المجتمع . [5] تجسد الجنيات الراديكالية اليوم مجموعة واسعة من الجنسين والتوجهات الجنسية والهويات .

الفلسفة والطقوس

"نحن نعادل الشامان في الثقافة الحديثة"، هكذا قال بيتر سودربيرج، خلال مقابلة أجريت معه في تجمع الأرواح الوثنية عام 1985. "يريد العديد من الرجال المثليين أن يكونوا من الطبقة المتوسطة في أمريكا. يريدون أن يحظوا بالاحترام باعتبارهم بشرًا ويريدون تجاهل ميولهم الجنسية. لكن الجن المتطرفين على استعداد للعيش على الحافة. ​​نشعر بوجود قوة في ميولنا الجنسية. أنت تعلم أن هناك قوة هناك لأن ثقافتنا تخاف منا بشدة".

مارجوت أدلر ، 2006. [6]

وصف كاتب سيرة هاي ستيوارت تيمونز الجنيات بأنها "مزيج من البديل السياسي، والثقافة المضادة، والحركة الروحانية". [7] وأكد بيتر هينان أن الجنيات تحتوي على عناصر من " الماركسية ، والنسوية ، والوثنية ، والروحانية الأمريكية الأصلية والعصر الجديد ، والفوضوية ، وحركة الرجال الأسطورية ، والفردية الراديكالية ، والثقافة العلاجية لتحقيق الذات وتحقيق الذات ، والحركات القائمة على الأرض لدعم المجتمعات المستدامة ، والوقار الروحي المقترن بحساسية المخيم ، وتحرير المثليين والسحب ". [8]

كانت حركة الجن الراديكالية بمثابة رد فعل ضد الفراغ الاجتماعي الذي شعر به العديد من الرجال المثليين في كل من المؤسسة المغايرية جنسياً والمجتمع المثلي المؤيد للاستيعاب. [9] وكما علق أحد الجن، في رأيه، كانت ثقافة المثليين السائدة "محاكاة ساخرة قمعية لثقافة المغايرين جنسياً"، تحدث في المقام الأول في الحانات ولا تشجع الناس على "تكوين روابط أو رعاية بعضهم البعض". على النقيض من ذلك، يعيش الجن "جنسيتهم بطريقة مرتبطة جدًا بالأرض". [10]

لافتة جنية

تمثل الجنيات أول حركة روحية "تتمحور حول المثلية الجنسية وتولد المثلية الجنسية"، حيث تكون المثلية الجنسية محورية للفكرة، وليس إضافة إلى تقاليد روحية سابقة أو عرضية لها. إن استكشاف الجنيات الراديكالية لـ "الروح المثلية الجنسية" هو محوري، وأنها في حد ذاتها مصدر الروحانية والحكمة والبدء. يزعم ميتش ووكر أنه "بسبب طبيعتها الأصلية التي تركز على المثلية الجنسية، فإن حركة الجنيات الراديكالية تبتكر جدية جديدة بشأن المثلية الجنسية وعمقها وإمكاناتها، وبالتالي تبشر بمرحلة جديدة في معنى تحرير المثليين". [11]

تماشيًا مع اتجاهات الهيبيز والوثنية الجديدة والنسوية البيئية في ذلك الوقت، أقيمت التجمعات في الهواء الطلق في أماكن طبيعية. [12] ولتحقيق هذه الغاية، أنشأت مجتمعات الجن الراديكالية المتميزة ملاذات "قريبة من الأرض". [13]

تاريخ

التأسيس: 1978-1979

هاري هاي ، أحد مؤسسي حركة Radical Faerie، في عام 1996

كان هاي من قدامى المحاربين في مجال حقوق المثليين، وكان ناشطًا قديمًا في الحزب الشيوعي الأمريكي قبل أن يصبح عضوًا مؤسسًا لجمعية ماتاشين في عام 1950. بعد أن تم الكشف عنه علنًا باعتباره ماركسيًا في عام 1953، تنحى هاي عن قيادة الجمعية، قبل وقت قصير من إجبار المؤسسين الآخرين على الاستقالة من قبل الأعضاء الأكثر تحفظًا. [14]

كان كيلفنر منظمًا مجتمعيًا ماهرًا وعضوًا رئيسيًا في فرع لوس أنجلوس لجبهة تحرير المثليين (GLF). بدأ في استضافة مجموعات قراءة للمثليين تسمى "أصوات ورؤى المثليين" في عام 1975 في المركز الجديد الذي أسسه كيلفنر، مركز خدمات المجتمع للمثليين والمثليات، والذي تمت إعادة تسميته لاحقًا بمركز لوس أنجلوس LGBT ، حيث عمل كأول مدير تنفيذي له، والذي يعد الآن الأكبر في العالم.

كان ووكر قد كتب ونشر العديد من الأعمال حول التصوف المثلي، والجنسانية، وعلم النفس العميق والتحرر، بما في ذلك مقال نُشر في مجلة يونغ سبرينج في عام 1976، المزدوج: تكوين نموذجي، وكتاب "الرجال يحبون الرجال، دليل الجنس المثلي وكتاب الوعي"، نُشر في عام 1977، [15] وكان في صدد استحضار ما سيصبح "الحب الرؤيوي، كتاب روح الأساطير المثلية والجنيات المتحولة"، نُشر في عام 1980. [16] واصل ووكر قيادة حركة شعبية رائدة تركز على علم النفس المثلي من خلال إجراء مئات من ورش العمل والمجموعات والعمل مع العديد من الأفراد.

نشأت فكرة المؤتمر الروحي لاستكشاف الوعي المثلي من مراسلات ووكر الملهمة بعمق مع هاي والتي بدأت في عام 1976 وبلغت ذروتها بعد عام ونصف عندما طار ووكر إلى الصحراء لزيارته في أوائل عام 1978. يكتب تيمونز: "كان لقاء ووكر بمثابة رابط حاسم في تطوير هاري لنوع جديد من الحركة المثلية ... شكل ووكر وهاي "مجتمع الاثنين" الذي نما إلى الجنيات الراديكالية. تقاربت الجوانب الأسطورية الخفية للهوية المثلية التي درسوها بشكل منفصل فجأة، مع زيادة كبيرة في التيار ". [17] بعد أن انضم كيلفنر إلى هاي ووكر في تقديم ورشة عمل معًا بنجاح في خريف عام 1978، "أخبر هاي ووكر أنه مع "هذا المنظم الرائع"، دون كيلفنر، أصبحوا الآن مجتمعًا من ثلاثة. يمكن لمؤتمرهم الذي حلموا به أن يستمر الآن ". [18]

نشأ كيلفنر في مجتمع المينونايت الأميشي ، ودرس في جامعة هوارد حيث انضم إلى حركة مناهضة حرب فيتنام ولجنة تنسيق الطلاب اللاعنفية . بعد الجامعة، أمضى بعض الوقت في إثيوبيا مع فيلق السلام قبل الانضمام إلى حزب السلام والحرية وأصبح شخصية بارزة في GLF من عام 1969 إلى عام 1971. [3] مع تطور GLF إلى مركز خدمات مجتمع المثليين والمثليات في لوس أنجلوس، أصبح كيلفنر أول مدير تنفيذي لها. ومع نموها، سعت إلى الحصول على دعم المثليين الأثرياء لتمويل عملها الاجتماعي وعلاقاتها العامة، حيث أصبح كيلفنر قلقًا بشأن موقفها الاستيعابي المتزايد وأخذ إجازة في عام 1976. شرع في الدخول في خلوة يديرها بابا رام داس ، حيث دخل في محادثة مطولة مع هاي في مايو 1978. [19]

في عام 2019، بعد أربعين عامًا من وقوع الحادثة، وفي الثمانينيات من عمره، ادعى كيلفنر أن حركة الجن الراديكالية خرجت من محادثات بين هاري وبينه وحدهما بدءًا من عام 1973 حول "مسار حركة تحرير المثليين وما كان مفقودًا". وتابع كيلفنر مدعيًا أن "الأساس الفكري والروحي خرج من ورش العمل التي استضافها في الفترة من 1975 إلى 1981 والتي أطلق عليها "أصوات ورؤى المثليين"، بينما تجنب تمامًا الاعتراف بالدور المركزي لووكر في تشكيل هذا الأساس داخل حركة الجن الراديكالية. تتناقض ادعاءات كيلفنر بشكل مباشر مع المقابلات الأكثر موضوعية التي أجراها تيمونز مع اللاعبين الرئيسيين، والمقابلات التي أجريت أثناء تطور الأمور بالفعل، والذي استشهد مباشرة بتصريح هاي بأنه هو وووكر اللذان شكلا في البداية "مجتمع الاثنين" الذي نما إلى الجن الراديكاليين". [17]

في خريف عام 1978، دعت المعالجة بيتي بيرزون هاي ووكر وبيرنسايد وكيلهفنر لقيادة ورشة عمل حول "الاختراقات الجديدة في طبيعة كيفية إدراكنا للوعي المثلي" في المؤتمر السنوي للاتحاد الأكاديمي للمثليين ، الذي عقد في جامعة جنوب كاليفورنيا في لوس أنجلوس. [18] أقنع هذا الحدث هاي وشريكه جون بيرنسايد بضرورة مغادرة منزلهما في نيو مكسيكو والانتقال إلى لوس أنجلوس، حيث استقرا في منزل يعود تاريخه إلى عشرينيات القرن العشرين على الحافة الشرقية لهوليوود . [20] قرر الأربعة بعد ذلك تنظيم مؤتمر في الهواء الطلق حيث يمكنهم مناقشة أفكار الرجال المثليين الآخرين فيما يتعلق بالوعي المثلي والروحانية. حدد كيلفنر موقعًا مثاليًا من إعلان في The Advocate ؛ كان Sri Ram Ashram ملاذًا روحيًا صديقًا للمثليين في الصحراء بالقرب من بينسون، أريزونا ، مملوكًا لأمريكي يُدعى سوامي بيل. قام هاي، ووكر، وبيرنسايد وكيلهفنر بزيارة الموقع للتحقق من ملاءمته، وعلى الرغم من أن هاي لم يكن يحب بيل ولم يرغب في استخدام الموقع، إلا أن كيلهفنر أصر على ذلك. [21]

"كان من الرائع أن نرى الكثير من الناس يخلعون ملابسهم بينما يتخلصون من القلق والمخاوف ويجدون أنفسهم بين أصدقاء يفكرون مثلهم. لم يكن هناك أحد حولنا سوى الرجال المثليين. كنا المجتمع. لم نكن نلتقي في مبنى خارجه يوجد أشخاص من جنسين مختلفين. كنا المجتمع، وبدأنا نختبر كيف يكون الأمر عندما نكون الأغلبية ونضع القواعد".

فريتز فروريب في أول تجمع للجنيات. [22]

كان من المقرر أن يُطلق على مؤتمرهم، الذي تم تحديده ليوم العمال عام 1979، اسم " المؤتمر الروحي للجنيات الراديكالية[23] [24] حيث صاغ هاي مصطلح "الجنيات الراديكالية". تم اختيار مصطلح "راديكالي" ليعكس كل من التطرف السياسي وفكرة "الجذر" أو "الجوهر"، بينما تم اختيار مصطلح "الجنيات" في إشارة إلى الأرواح الخالدة الحية في الفولكلور الأوروبي وحقيقة أن "الجنيات" أصبحت مصطلحًا عاميًا مهينًا للرجال المثليين. [25] في البداية، رفض هاي مصطلح "الحركة" عند مناقشة الجنيات الراديكالية، واعتبرها بدلاً من ذلك "أسلوب حياة" للذكور المثليين، وبدأ يشير إليها على أنها "ليست حركة". [26] في تنظيم الحدث، تعامل هاي مع القضايا السياسية، وبيرنسايد مع اللوجستيات والميكانيكا، وكيلهفنر مع الجانب المالي والإداري، وكان ووكر هو الزعيم الروحي. [27] تم إصدار منشور، يدعي كيلفنر أنه كتبه، [21] للإعلان عن الحدث، وأعلن أن للمثليين مكانًا في "التحول النموذجي" للعصر الجديد ، واستشهد بمارك ساتين وأليستر كراولي إلى جانب هاي؛ تم إرسال هذه المنشورات إلى المكتبات المثلية واليسارية بالإضافة إلى مراكز مجتمع المثليين ومتاجر الأطعمة الصحية . [28]

حضر الحدث حوالي 220 رجلاً، على الرغم من حقيقة أن الأشرم لم يستطع استيعاب سوى 75 رجلاً. [29] ألقى هاي خطاب ترحيبي حدد فيه أفكاره فيما يتعلق بوعي الذات-الذات ، داعيًا المجتمعين إلى "التخلص من جلد الضفدع الأخضر القبيح للتقليد المغاير للعثور على أمير الجنيات اللامع تحته". [29] وبدلاً من الإشارة إليها باسم "ورش العمل"، عُرفت الأحداث التي جرت باسم "دوائر الجنيات"، [29] وكانت حول مواضيع متنوعة مثل التدليك والتغذية وعلم النبات المحلي وطاقة الشفاء وسياسات الروحانية المثلية والرقص الريفي الإنجليزي والمداعبة التلقائية . [30] شارك المجتمعون في طقوس عفوية، حيث قدموا دعوات للأرواح وأدوا البركات والتراتيل، [29] مع تخلص معظم المشاركين من غالبية ملابسهم، وارتداء الريش والخرز والأجراس بدلاً من ذلك، وتزيين أنفسهم بمكياج قوس قزح. [22] أفاد العديد من الحاضرين أنهم شعروا بتغير في الوعي أثناء الحدث، والذي وصفه أحد الحاضرين بأنه " رحلة حمضية استمرت أربعة أيام - بدون حمض!". [31] في الليلة الأخيرة من التجمع، قاموا بأداء عرض سيمتريكون، وهو اختراع من ابتكار بيرنسايد، بينما ألقى هاي خطاب وداع. [32]

النمو والاحتكاك والانقسام: 1979-1980

تجمع للجنيات في عام 1986، مع هاي في الزاوية اليسرى السفلية

بعد عودة هاي والآخرين إلى لوس أنجلوس، تلقوا رسائل شكر من مختلف المشاركين، وسأل العديد منهم عن موعد التجمع القادم للجنيات. [33] قرر هاي تأسيس دائرة للجنيات في لوس أنجلوس تجتمع في منزلهم، والذي أصبح يُعرف باسم "Faerie Central"، ويخصصون نصف وقتهم للمناقشة الجادة والنصف الآخر للترفيه، وخاصة الرقص الدائري الإنجليزي. ومع انضمام المزيد إلى الدائرة، بدأوا في الاجتماع في الكنيسة المشيخية الأولى في ويست هوليوود ثم بستان الزيتون أعلى التل في بارنسدال بارك ؛ ومع ذلك، وجدوا صعوبة في اكتساب نفس التغيير في الوعي الذي كان موجودًا في التجمع الريفي. [34] بدأت المجموعة في مناقشة ما تتطور إليه حركة الجنيات؛ شجعهم هاي على الشروع في النشاط السياسي، باستخدام الماركسية ونظريته في وعي الفاعل-الفاعل كإطار لإحداث التغيير المجتمعي. ومع ذلك، أراد آخرون أن تركز الحركة على الروحانية واستكشاف النفس ، وانتقاد السياسة باعتبارها جزءًا من "العالم المستقيم". [35] كانت هناك قضية خلافية أخرى تتعلق بما يشكل "جنية"؛ كان لدى هاي صورة مثالية لما يفكر به ويتصرف به شخص "لديه وعي مثلي"، ورفض بعض الأعضاء المحتملين في الدائرة لأنه لم يتفق مع آرائهم. انضم أحد الأعضاء المحتملين، المخرج المسرحي المثلي جون كالاغان، إلى الدائرة في فبراير 1980، لكن سرعان ما طرده هاي بعد أن أعرب عن قلقه بشأن العداء تجاه المغايرين جنسياً بين المجموعة. [36]

أقيم التجمع الثاني للجنيات في أغسطس 1980 في إستس بارك بالقرب من بولدر، كولورادو . كان طوله ضعف طول الأول ومساحته ضعف حجمه تقريبًا، وأصبح يُعرف باسم Faery Woodstock. [37] كما أظهر تأثيرًا متزايدًا من الحركة الوثنية الأمريكية، حيث أدرج الجن عناصر من كتاب Evans' Witchcraft and the Gay Counterculture و The Spiral Dance لستارهوك في ممارساتهم. [38] في ذلك التجمع، قدم دينيس ميلباسون شالًا صنعه مع تصوير كروشيه لإله العصر الحديدي في شمال غرب أوروبا سيرنونوس عليه؛ أصبح الشال رمزًا مهمًا للجنيات، وسيتم إرساله من تجمع إلى آخر على مدى العقود اللاحقة. [39] هناك، كشف هاي علنًا عن رغبة الثلاثي المؤسس في إنشاء مجتمع سكني دائم للجنيات، حيث يمكنهم زراعة محاصيلهم الخاصة وبالتالي العيش بشكل مستدام. سيتضمن هذا المشروع إنشاء شركة غير ربحية لشراء العقارات بموجب صندوق أرض مجتمعي مع وضع معفي من الضرائب. وقد استوحوا هذه الفكرة جزئيًا من جماعة مثليين موجودة مسبقًا في ريف تينيسي، شورت ماونتن. [40] كما حضر التجمع عدد متزايد من الرجال من خارج أمريكا، وخاصة كندا، ولكن أيضًا من أستراليا والنرويج وفرنسا وألمانيا، وعاد العديد منهم إلى بلدانهم الأصلية لتأسيس مجتمعات خيالية، مثل ويلينجتون بوت، كومون جراوند وما إلى ذلك في أستراليا.

جنيات راديكالية مع لافتة في مسيرة فخر المثليين في لندن عام 2010

كان هناك بعض العداء بين هاي ووكر منذ بداية مشروعهما، بسبب قلق ووكر بشأن معالجة قضايا القوة اللاواعية، "الظل"، في توجهه النفسي اليونغي المفضل. رأى ووكر أن علم النفس التحليلي هو محور نظرته للعالم وكان يعتقد أنه يمكن استخدامه للمساعدة في تحرير الرجال المثليين، في حين كان هاي يشك فيه ويحتقره. [41] مع نمو دائرة لوس أنجلوس، أصبح كيلفنر منزعجًا أيضًا من هاي بسبب ميل الأخير إلى الهيمنة على المحادثات داخل وخارج الدائرة، بالإضافة إلى موقفه التبشيري. توصل كيلفنر إلى اتفاق مع ووكر بشأن خطورة فشل هاي في معالجة قضايا القوة اللاواعية. [42] في تجمع عام 1980، شكل ووكر، المحبط من شخصية هاي المهيمنة، "شرطة الفاشية الجنية" على مشارف المخيم لمكافحة "الفاشية الجنية" و"الاستبداد بالسلطة" داخل الجن. لقد استهدف هاي على وجه التحديد: "لقد قمت بتجنيد أشخاص للتجسس على هاري ومعرفة متى كان يتلاعب بالناس، حتى نتمكن من التراجع عن تقويضه للمشهد". [43]

في اجتماع شتاء عام 1980 في جنوب ولاية أوريجون، والذي صُمم لمناقشة الاستحواذ على أرض لمحمية الجنيات، أحضر ووكر صديقه المقرب كريس كيلبورن، وأحضر عضوان آخران، ساي وديفيد، أيون. كان هاي وكيلهفنر وبيرنسايد غاضبين من التحدي المتمثل في وجود دائرة مغلقة وتصرفوا كما لو أن كيلبورن وأيون غير موجودين، وهو موقف صعب للغاية بالنسبة لهم، خاصة وأن عشرة أشخاص كانوا محاصرين في منزل صغير تحت المطر الغزير لمدة ستة أيام. أخيرًا، لم يستطع كيلبورن تحمل نفاق القادة الثلاثة وواجه هاري بشأن ديناميكيات القوة داخل الدائرة الأساسية. في الصراع الذي أعقب ذلك، انقسمت الدائرة الأساسية. توقفت خطط ملاذ الأرض وتشكلت دائرة منفصلة. [44] حاولت الدائرة الأساسية المصالحة، ولكن في اجتماع عُرف باسم "الأحد الدامي"، استقال كيلفنر مع ووكر، متهمًا هاي وبيرنسايد بـ "استغلال السلطة". [45] شكل ووكر وكيلفنر مجموعة روحية ونفسية جديدة للمثليين مقرها لوس أنجلوس تسمى Treeroots والتي روجت لشكل من أشكال الوعي المثلي الشعبي والسحر الاحتفالي ، إلى جانب منظور نفسي يونغ للمساعدة في شفاء وتحرير الرجال المثليين. [46]

ومع ذلك، وعلى الرغم من الانقسام بين مؤسسيها، استمرت حركة الجن الراديكالية في النمو، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى بنيتها المناهضة للسلطوية، حيث كان العديد من المشاركين يجهلون الصراع بشأن أجندات السلطة المرفوضة. [47] كما استمر ووكر وكيلبورن في المشاركة في تجمعات جنوب كاليفورنيا لسنوات عديدة، وبدأوا في تقديم ورش عمل حول مشكلة الظل المثلي، بعناوين مثل "صنع الروح المثلية" و "الخروج من الداخل"، بالإضافة إلى تحليل أحلام الرجال المثليين. [46] أثارت هذه الورش الجدل بسبب صعوبة بعض المشاركين في رسالتهم عن الروح المثلية كعملية كيميائية مقدسة تنطوي على مواجهة وتحويل رهاب المثلية الداخلي الخبيث. شكل كيلفنر ووكر Treeroots خصيصًا لمعالجة مثل هذه الأمور في جهد تنظيمي جديد. تستمر Treeroots حتى يومنا هذا في رعاية الأحداث. وفي نهاية المطاف استقال كيلفنر من تري روتس في عام 1994 لأنه لم يتفق مع إصرار ووكر على أن يعالج المنظمون مشاكلهم النفسية مع بعضهم البعض بصدق، في حين أصر كيلفنر على إبقاء مشاكله خاصة.

كانت هناك محاولة مثيرة للجدل لاستبعاد ووكر وكيلبورن من جميع تجمعات الجنيات الراديكالية في أوائل التسعينيات، وحتى يومنا هذا، يحاول بعض الأفراد المناهضين لعلم النفس، بما في ذلك كيلفنر أيضًا، محو ووكر تمامًا من دوره المحوري في الجهود المفاهيمية والتنظيمية الأصلية للجنيات الراديكالية، ويحاولون أيضًا محو مشاركتهم التاريخية في تلك الجهود المؤيدة لعلم النفس. استمر الترحيب بهاي نفسه في التجمعات، حيث أصبح يُنظر إليه على أنه رجل دولة كبير السن في نظر بعض الناس، وتميمة محترمة في نظر آخرين. [48]

في عام 1998، وفي انقلاب ساخر لموقف ووكر، اعترف هاي أخيراً في صحيفة فرونتيرز للمثليين بأن تركيزه تحول إلى "التركيز على إزالة كراهية الذات التي يولد بها معظم الرجال المثليين"، والتي "مشبعون بها"، والتي "هي الشيء الكبير الذي يواجهنا جميعاً في الوقت الحاضر". [49]

منذ عام 1981

محمية فوليتير للجن في فرنسا

أقيم أول تجمع للجنيات في أستراليا في يناير 1981، في مزرعة توني نيومان Whole Earth Dream Farm بالقرب من أوريمباه (التي تأسست عام 1974)، مستوحى من تقرير RFD عن تجمع الجنيات الثاني (في كولورادو)، وعُقد بالاشتراك مع Gay Men's Rap في سيدني، على الرغم من أن هذا التجمع الأول لم يولد أي نشاط جنيات مستمر. عُقد تجمع جنيات لاحق وغير مرتبط في الفترة من 9 إلى 12 أبريل 1982، في ماندالا، وهي جماعة روحية للمثليين أسسها ديفيد جونستون بالقرب من أوكي في شمال نيو ساوث ويلز عام 1974. وشمل هذا التجمع الثاني الجنيات الذين حضروا التجمعين الثاني والثالث في الولايات المتحدة، وأدى إلى استمرار نمو الجنيات الراديكالية في أستراليا، ومحاولات متكررة لإنشاء مجتمعات جنيات، مثل Common Ground (كلارنس ريفر فالي)، وفي النهاية مجتمع Faerieland المستمر، بالقرب من نيمبين، نيو ساوث ويلز.

بتوجيه من ميكا كيندمان ولويد فير وكاس برايتون وويل روسكو، شكلت دائرة جنيات سان فرانسيسكو شركة غير ربحية تحت اسم NOMENUS (والتي تم تفسيرها بشكل مختلف على أنها "لا رجال لنا" و"لا تهديد" و"لا قوائم طعام")، بدعم من هاي. لقد جمعوا ما يكفي من المال لوضع دفعة أولى على بعض الأراضي من تجمع عام 1983 في نابا ، لكنهم قرروا عدم تشكيل مجتمع مكتفٍ ذاتيًا، واختاروا بدلاً من ذلك شراء قطعة أرض أصغر يمكن أن يقيمها عدد قليل من القائمين على الرعاية والتي يمكن أن تستضيف تجمعات منتظمة. [50] في عام 1987، اشتروا مزرعة ماجدالين - وهي عقار مساحته 80 فدانًا بالقرب من جرانتس باس، أوريجون - من جورج جالبرت، الذي كان يأمل دون جدوى في إنشاء مجتمع مثلي ريفي خاص به هناك على مدى العقد السابق. [51]

طوال ثمانينيات القرن العشرين، انتشرت حركة الجنيات الراديكالية من الولايات المتحدة وأقيمت تجمعات في كندا وأستراليا والمملكة المتحدة وإيطاليا، [52] بالإضافة إلى فوليتير في فرنسا.

Black Leather Wings هي منظمة لشعب الجلود الروحي المثلي المرتبط بـ Radical Faeries. [53] يضم جنوب شارع Market Leather History Alley في سان فرانسيسكو مطبوعات أحذية برونزية تكرم 28 شخصًا مهمًا لمجتمعات الجلود المحلية، بما في ذلك مارك طومسون ، أحد مؤسسي Black Leather Wings، وأليكسيس سوريل، عضو Black Leather Wings. [54] [55]

المزارات والتجمعات

القبلة - 2003

تُسمى الأراضي الريفية أو المباني الحضرية التي يجتمع فيها الجن معًا ليعيشوا حياة جماعية "الملاذات"، [5] [56] والتي قد تستضيف التجمعات من وقت لآخر. [57]

تتكيف محميات الجنيات مع الحياة الريفية والطرق المستدامة بيئيًا لاستخدام التقنيات الحديثة كجزء من التعبير الإبداعي. [5] تستلهم مجتمعات الجنيات الراديكالية أحيانًا الإلهام من الممارسات الوثنية العلمانية أو الممارسات الروحية العلمانية ، وخاصة تلك التي تتضمن حساسيات جنسية غريبة . [58]

إن الأماكن المقدسة والتجمعات مفتوحة بشكل عام للجميع، على الرغم من أن التجمعات المحددة قد تركز على التجربة الروحية الخاصة للرجال المحبين للإنسان الذين يشاركون في إنشاء مناطق مستقلة مؤقتة. [59]

التأثير الثقافي

ساعد المشاركون في تجمع الجنيات عام 1979 في تأسيس أخوات التساهل الدائم في سان فرانسيسكو في نفس العام. [60] [61]

في أواخر تسعينيات القرن العشرين، دعمت الجنيات مسيرة السحب في مدينة نيويورك ، وهو حدث ناشط أقيم يوم الجمعة قبل مسيرة الفخر في مدينة نيويورك التي ترعاها الشركات . [62] بدأت مسيرة السحب في عام 1994 ردًا على محاولات حظر الجلود والسحب خلال الاحتفالات التي تحتفل بالذكرى الخامسة والعشرين لأعمال شغب ستونوول . [63]

تتضمن حلقة Queer as Folk "Stand Up for Ourelves" قصة حيث يحضر الشخصيتان إيميت ومايكلتجمعًا ريفيًا لاكتشاف "الجنية الداخلية" الخاصة بهما .

ساهمت الجنيات في التأثير على فيلم Shortbus للمخرج جون كاميرون ميتشل عام 2006 ، [64] بما في ذلك اختيار الفنان جاستن فيفيان بوند .

يستحضر تايلور ماك "طقوس الواقعية الجنية الجذرية" أثناء العروض. [65] [66]

انظر أيضا

فهرس

  • ووكر، ميتش (شتاء 1976)، "الحب الرؤيوي: القوة الروحية المثلية السحرية"، أشعة الشمس المثلية: مجلة تحرير المثليين (31)أعيد نشرها في تومسون (1987).
  • ميتشل، لاري (1977)، المثليون وأصدقاؤهم بين الثورات ، مع رسومات نيد أستا، كتب كالاموس، رقم ISBN 978-0-930762-00-1
  • إيفانز، آرثر (1978)، السحر وثقافة المثليين المضادة: نظرة جذرية للحضارة الغربية وبعض الشعوب التي حاولت تدميرها ، فاج راج بوكس، رقم ISBN 0-915480-01-8
  • تومسون، مارك ، محرر (1987)، الروح المثلية: الأسطورة والمعنى ، مطبعة سانت مارتن ، رقم ISBN 978-1-59021-024-6
  • كونر، راندي ب. (1993)، زهرة العظام: استعادة الروابط بين المثلية الجنسية والمقدس ، هاربر سان فرانسيسكو، رقم ISBN 0-06-250903-9
  • هينن، بيتر (2008)، الجنيات والدببة ورجال الجلود: رجال في المجتمع يغيرون الذكورة ، مطبعة جامعة شيكاغو ، رقم ISBN 978-0-226-32727-3
  • تومسون، مارك ، محرر (2011). النار في ضوء القمر: قصص من الجنيات الراديكالية، 1975-2010 . مع ريتشارد نيلي (أوزوريس) وبو يونج، مقدمة بقلم ويل روسكو. دار وايت كرين للنشر . رقم ISBN 978-1-59021-338-4.
  • كاتيل، جوني (2015). ارتقِ مثل الجن (باللغة الألمانية). فيينا: إيغنفيرلاغ. رقم ISBN 978-3-200-03856-1.
  • كاتيل، جوني (2015). زوهورين. الاستماع دون تحيز. استمع إلى الأرض (باللغة الألمانية). فيينا: إيغنفيرلاغ. رقم ISBN 978-3-200-06410-2.
الدوريات

مراجع

  1. ^ كارول، روري؛ هولبوش، أماندا (28 يونيو 2015). "احتفظوا بالتصفيق لملفات تعريف قوس قزح الملونة على فيسبوك، يقول الناشطون". الغارديان . لندن . تم الاسترجاع في 28 يونيو 2015 .
  2. ^ تومسون، مارك (21 يناير 2003)، "تذكر هاري"، المحامي ، دار النشر هير ، تم استرجاعه في 17 أكتوبر 2008
  3. ^ ab Timmons 1990، ص 257.
  4. ^ تيمونز 1990، ص 265-268.
  5. ^ abcd Morgensen, Scott. 2009. "العودة والعودة إلى الأرض: التفاوض على الجنس الريفي والحضري بين الجنيات المتطرفة". في Ellen Lewin وWilliam L. Leap eds. Out in Public: Reinventing Lesbian/Gay Anthropology in a Globalizing World: Readings in Engaged Anthropology . John Wiley and Sons. ISBN 1-4051-9101-5 , ISBN 978-1-4051-9101-2 .  
  6. ^ أدلر 2006، ص 361.
  7. ^ تيمونز 1990، ص 249.
  8. ^ هينين، بيتر (2008)، الجنيات والدببة ورجال الجلود ، مطبعة جامعة شيكاغو
  9. ^ تيمونز 1990، ص 248-249.
  10. ^ أدلر 2006، ص 358.
  11. ^ Walker, Mitch (Fall 1997), "Contradictory Views on Radical Faerie Thought", White Crane Journal , المجلد 34، محفوظ من الأصل في 19 أغسطس 1999
  12. ^ تومسون، مارك (2004)، Leatherfolk: Radical Sex, People, Politics, And Practice ، دار ديدالوس للنشر، ص 282، رقم ISBN 1-881943-20-8
  13. ^ هاجرتي، جورج (2000)، تاريخ وثقافات المثليين: موسوعة، المجلد 2، تايلور وفرانسيس، ص 1123، ISBN 0-8153-1880-4
  14. ^ تيمونز 1990.
  15. ^ ووكر، ميتشل (1977). الرجال يحبون الرجال: دليل للجنس المثلي وكتاب للوعي . سان فرانسيسكو، كاليفورنيا 94140: Gay Sunshine Press. ISBN 0-917342-52-6.{{cite book}}:CS1 maint: الموقع ( الرابط )
  16. ^ ووكر، ميتشل (1980). الحب الرؤيوي: كتاب روحي عن الأساطير المثلية . بيركلي، كاليفورنيا 94710: Treeroots Press. ISBN 0-9604450-0-5.{{cite book}}:CS1 maint: الموقع ( الرابط )
  17. ^ ab Timmons 1990، ص 260.
  18. ^ ab Timmons 1990، ص 261.
  19. ^ تيمونز 1990، ص 258، 260-261.
  20. ^ تيمونز 1990، ص 261، 264.
  21. ^ من تأليف برناديكو، أغسطس. "دون كيلفنر: أصول الجنيات الراديكالية". مشروع تاريخ مجتمع الميم . تم الاسترجاع في 2023-06-28 .
  22. ^ ab Timmons 1990، ص 266.
  23. ^ أدلر 2006، ص 357.
  24. ^ تحول هاي وآخرون إلى التهجئة القديمة، "faeries"، بعد عام 1979. انظر هاري هاي (1996) مثلي الجنس بشكل جذري: تحرير المثليين في كلمات مؤسسها ، تحرير ويل روسكوي.
  25. ^ تيمونز 1990، ص 250؛ تيمونز 2011، ص 33.
  26. ^ تيمونز 1990، ص 250؛ تيمونز 2011، ص 32.
  27. ^ تيمونز 1990، ص 264.
  28. ^ تيمونز 1990، ص 264-265.
  29. ^ abcd Timmons 1990، ص 265.
  30. ^ تيمونز 1990، ص 267.
  31. ^ تيمونز 1990، ص 266-267.
  32. ^ تيمونز 1990، ص 268.
  33. ^ تيمونز 1990، ص 268-269.
  34. ^ تيمونز 1990، ص 269.
  35. ^ تيمونز 1990، ص 269-270.
  36. ^ تيمونز 1990، ص 270-271.
  37. ^ تيمونز 1990، ص 272-273.
  38. ^ تيمونز 1990، ص 272.
  39. ^ تيمونز 1990، ص 273.
  40. ^ تيمونز 1990، ص 273-275.
  41. ^ تيمونز 1990، ص 262-263.
  42. ^ تيمونز 1990، ص 271.
  43. ^ تيمونز 1990، ص 275.
  44. ^ تيمونز 1990، ص 277-278.
  45. ^ تيمونز 1990، ص 282-283.
  46. ^ ab Timmons 1990، ص 284.
  47. ^ تيمونز 1990، ص 285.
  48. ^ تيمونز 1990، ص 288.
  49. ^ مجلة فرونتيرز الإخبارية (26 يونيو 1998). "ص 99-103". بوب كريج.
  50. ^ تيمونز 1990، ص 288-289.
  51. ^ تيمونز 1990، ص 290.
  52. ^ تيمونز 1990، ص 250.
  53. ^ بيترسون، داسك. "منظمات الروحانية الجلدية". ترانسيند . تم الاسترجاع في 2018-06-23 .
  54. ^ مذكرات جلدية من رينغولد ألي
  55. ^ بول، لورا (21 يونيو 2018). "تكريم ثقافة الجلد المثلية من خلال تركيب فني في زقاق سوما - ج". ج . Jweekly.com . تم الاسترجاع في 2018-06-23 .
  56. ^ "المجتمع كملاذ: كيف توفر هذه الملاذات ملجأ في الأماكن الريفية". مؤسسة المجتمع المتعمد . 2016-07-07 . تم الاسترجاع في 2020-03-19 .
  57. ^ بونك، جون (2015). "Radical Faeries" (PDF) . GLBTQ Social Science . تم الاسترجاع في 26 أغسطس 2018 .
  58. ^ شتاين، مارك، محرر (2004). موسوعة تاريخ المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً في أمريكا. أبناء تشارلز سكريبنر. رقم ISBN 978-0-684-31264-4.
  59. ^ غالاغر، يوجين ف.؛ آش كرافت، دبليو مايكل (2006)، مقدمة للأديان الجديدة والبديلة في أمريكا ، مجموعة جرينوود للنشر، ص. 260، ISBN 0-275-98712-4
  60. ^ قصة قصيرة: ضربة تلو الأخرى أرشيف 2012-01-29 على موقع واي باك مشين
  61. ^ تاريخ الجنيات، مع موراي إيدلمان، وجوي كين، وأجنيس دي جارون؛ منقول من المؤتمر السنوي الثاني لجنيات فيلادلفيا، 15 يناير 2012
  62. ^ "مئات من ملكات السحب يملأن شوارع مدينة نيويورك كل عام في مسيرة السحب هذه". هافينغتون بوست . 2018-06-25 . تم الاسترجاع في 2019-04-10 .
  63. ^ مورير، دانييل (2018-06-25). "مسيرة السحب السحرية القوية لهذا العام". بيدفورد + باوري . تم الاسترجاع في 2019-05-18 .
  64. ^ دوبوفسكي، ساندي (خريف 2006)، "كباريه إيروتيك بلا توقف"، مجلة صانع الأفلام ، تم استرجاعه في 2023-11-05
  65. ^ باندولفي، إليزابيث (2015-06-04). "طقوس الواقعية الجنية الجذرية: هذا ما يحدث في عرض تايلور ماك". صحيفة تشارلستون سيتي . تم الاسترجاع في 2019-12-16 .
  66. ^ بارمان، جاي (2017-09-15). "Taylor Mac discusses SF inspiration for A 24-Decade History of Popular Music". SFist . مؤرشف من الأصل في 2020-09-20 . تم الاسترجاع في 2019-12-16 .
الأعمال المذكورة
  • أدلر، مارغوت (2006). رسم القمر: السحرة، والدرويد، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا (طبعة منقحة). لندن: بنغوين. رقم ISBN 0-14-303819-2.
  • تيمونز، ستيوارت (1990). المشكلة مع هاري هاي: مؤسس حركة المثليين الحديثة. بوسطن: أليسون للنشر. ISBN 978-1555831752.
  • تيمونز، ستيوارت (2011)، "تكوين قبيلة"، في مارك تومسون (المحرر)، النار في ضوء القمر: قصص من الجنيات الراديكالية، 1975-2010 ، كتب وايت كرين، رقم ISBN 978-1590213384
  • RadFae، بوابة ويب للموارد المتعلقة بالجنيات بما في ذلك الدوائر المحلية
  • بدايات الحركة، ذكريات شخصية من الرجال الذين شاركوا في الأيام الأولى للجنيات (والأخوات)
  • فيلم وثائقي قصير بعنوان حكايات الجنيات (1992) للمخرج فيليب روكيس
  • الجنيات الجذرية في محمية شورت ماونتن (2006) مقطع من برنامج StoryCorps لإذاعة ناشفيل العامة
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الجن_الراديكالي&oldid=1247659206"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate