دليل للمتحيرين

"دليل الحائرين" كتاب قصير من تأليف إي. إف. شوماخر ، نُشر عام ١٩٧٧. عنوانه إشارة إلى كتاب موسى بن ميمون " دليل الحائرين ". اعتبر شوماخر نفسه "دليل الحائرين" أهم إنجازاته، رغم شهرته الأوسع بكتابه الأكثر مبيعًا في مجال الاقتصاد البيئي "الصغير جميل" الصادر عام ١٩٧٣، والذي جعله شخصية بارزة في الحركة البيئية . كتبت ابنته أن والدها سلمها الكتاب على فراش الموت، قبل وفاته بخمسة أيام، وقال لها: "هذا ما كانت حياتي تقودني إليه". ^{[ ١ ]} وكماكتبت صحيفة شيكاغو تريبيون : "يُعدّ " دليل الحائرين" في جوهره بيانًا للأسس الفلسفية التي يقوم عليها كتاب " الصغير جميل ".

يصف شوماخر كتابه بأنه معنيٌّ بكيفية عيش البشر في العالم. وهو أيضاً بحثٌ في طبيعة المعرفة وتنظيمها ، ويُعدّ بمثابة نقدٍ لما يسميه شوماخر " النزعة العلمية المادية ". ويجادل شوماخر بأن "الخرائط" الفلسفية السائدة حالياً في الفكر والعلوم الغربية ضيقةٌ للغاية، وتستند إلى بعض المسلّمات الخاطئة. مع ذلك، لا يُمثّل هذا الكتاب نقداً بالمعنى الحرفي للكلمة.

طرح شوماخر ما يعتبره الحقائق الأربع الكبرى للفلسفة:

• العالم عبارة عن بنية هرمية تتكون من أربعة "مستويات وجود" على الأقل.
• يحدد "مبدأ الكفاية" قدرة الإنسان على إدراك العالم بدقة.
• يرتبط التعلم البشري بأربعة "مجالات معرفية".
• إن فن العيش يتطلب فهم نوعين من المشاكل: "التقاربية" و "التباعدية".

كان شوماخر مؤيدًا بشدة للروح العلمية، لكنه رأى أن المنهجية السائدة في العلم، والتي أطلق عليها اسم "العلموية المادية"، معيبة وتعيق اكتساب المعرفة في أي مجال آخر غير الطبيعة الجامدة . ويعتقد شوماخر أن هذا الخلل نشأ في كتابات ديكارت وفرانسيس بيكون ، عندما تأسس العلم الحديث.

يُفرّق شوماخر بين العلوم الوصفية والعلوم التعليمية. فبحسب رأيه، تُعنى العلوم الوصفية في المقام الأول بما يُمكن رؤيته أو تجربته، كعلم النبات وعلم الاجتماع ، بينما تُعنى العلوم التعليمية بكيفية عمل أنظمة معينة وكيفية التلاعب بها لإنتاج نتائج محددة، كعلم الأحياء والكيمياء . وتعتمد العلوم التعليمية في المقام الأول على الأدلة المُستقاة من التجارب .

تستند النزعة العلمية المادية إلى منهجية العلوم الوصفية، التي طُوّرت لدراسة المادة الجامدة وإجراء التجارب عليها. ووفقًا لشومخر، يفشل العديد من فلاسفة العلم في إدراك الفرق بين العلوم الوصفية والعلوم التعليمية، أو يعزون هذا الفرق إلى مراحل تطور علمٍ مُحدد، وهو ما يعني بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة أن العلوم التعليمية تُعتبر أكثر أنواع العلوم تقدمًا.

يستاء شوماخر بشكل خاص من الرأي القائل بأن العلوم التعليمية هي أرقى أشكال العلوم، لأنها، في نظره، دراسةٌ للأمور البسيطة والسهلة المنال، أو بتعبير أقل مجازية، دراسةٌ لأدنى مستويات الوجود وأقلها تعقيدًا . ويرى شوماخر أن المعرفة المكتسبة عن مستويات الوجود العليا، رغم صعوبة الحصول عليها وقلة يقينها، إلا أنها أكثر قيمة.

يجادل بأن تطبيق معايير وإجراءات العلوم التعليمية على العلوم الوصفية أمر خاطئ، لأنه في المجالات الوصفية لا يمكن ببساطة استخدام التقنيات التجريبية للعلوم التعليمية. فالتجريب أسلوب مناسب عند التعامل مع المواد غير الحية، لكن تطبيقه على عالم الأحياء قد يؤدي إلى تدمير أو إلحاق الضرر بالكائنات الحية وأنظمتها، وبالتالي فهو غير مناسب.

يستخدم مصطلح "العلموية" لأنه يرى أن الكثيرين، بمن فيهم بعض فلاسفة العلم، أساءوا فهم النظرية الكامنة وراء العلوم التعليمية، ويعتقدون بدلاً من ذلك أنها تُنتج الحقيقة . لكن العلوم التعليمية تقوم على الاستقراء ؛ وكما أشار ديفيد هيوم بوضوح، فإن الاستقراء ليس هو الحقيقة. علاوة على ذلك، يرى شوماخر أن العلوم التعليمية تهتم في المقام الأول بأجزاء الحقيقة المفيدة للتطبيق العملي، أي أنها تركز على التعليمات الضرورية لإنتاج نتائج محددة بشكل موثوق. ولذلك، يرى شوماخر أن العلوم التعليمية تُنتج نظريات مفيدة: حقائق عملية . في المقابل، يرى شوماخر أن العلوم الوصفية تهتم بالحقيقة بمعناها الأوسع.

يجادل بأن النزعة العلمية المادية تتبع سياسة إغفال ما هو محل شك . ونتيجة لذلك، تفشل خرائط العلوم الغربية في إظهار أجزاء كبيرة "غير تقليدية" من كلٍّ من نظرية وممارسة العلوم والعلوم الاجتماعية ، وتكشف عن تجاهل تام للفن والعديد من الصفات الإنسانية الرفيعة الأخرى. ويرى شوماخر أن هذا النهج يُقدّم رؤيةً رماديةً ومحدودةً ونفعيةً للعالم ، لا تُفسح المجال لظواهر بالغة الأهمية كالجَمال والمعنى .

يلاحظ شوماخر أن مجرد ذكر الروحانية والظواهر الروحية في النقاشات الأكاديمية يُنظر إليه بين العلماء على أنه دليل على "قصور فكري". ويجادل بأن الموضوع يصبح ميتاً فعلياً عندما يسود اتفاق شبه تام، ولذلك فإن المواضيع التي يكتنفها الشك هي التي تستحق البحث الأكثر كثافة. ويؤمن شوماخر، على عكس العلم المادي، بضرورة إبراز ما هو محل شك، لا إخفاؤه أو تجاهله.

أكبر انتقاداته للعلموية المادية هو رفضها لصحة بعض الأسئلة، التي يعتبرها شوماخر في الواقع أهم الأسئلة على الإطلاق. ترفض العلموية المادية فكرة مستويات الوجود، لكن شوماخر يرى أن هذا يؤدي إلى نظرة أحادية الجانب للطبيعة. فبالنسبة له، يمكن تعلم الكثير عن الإنسانية من خلال دراستها من منظور المعادن والنباتات والحيوانات، لأن البشر يمثلون المستويات الدنيا من الوجود. لكن هذا ليس الجزء الكامل، ولا حتى الأهم، من القصة، كما يقول: "...يمكن تعلم كل شيء عنه باستثناء ما يجعلنا بشرًا".

يرى شوماخر أن أحد الأخطاء الرئيسية للعلم هو رفضه للنظرة الفلسفية والدينية التقليدية التي تعتبر الكون تسلسلاً هرمياً للوجود. ويعيد شوماخر صياغة التسلسل الهرمي التقليدي للوجود .

يتفق شوماخر مع الرأي القائل بوجود أربع ممالك : المعدنية، والنباتية، والحيوانية، والبشرية. ويجادل بأن هناك اختلافات جوهرية بين كل مستوى من مستويات الوجود. فبين المعدن والنبات تكمن ظاهرة الحياة . ويقول شوماخر إنه على الرغم من أن العلماء ينصحون بعدم استخدام عبارة " طاقة الحياة "، إلا أن الفرق بين المادة غير العضوية والمادة العضوية لا يزال قائماً، ولم يفسره العلم تفسيراً كافياً لإبطال مفعول هذه العبارة تماماً. ويشير شوماخر إلى أنه على الرغم من قدرتنا على تمييز الحياة وتدميرها، إلا أننا لا نستطيع خلقها. ويلاحظ شوماخر أن "علوم الحياة" "استثنائية" لأنها نادراً ما تتعامل مع الحياة ككيان مستقل، بل تكتفي بتحليل "الجسم الفيزيائي الكيميائي الذي يحمل الحياة". ويضيف شوماخر أنه لا يوجد في الفيزياء أو الكيمياء ما يفسر ظاهرة الحياة.

يرى شوماخر أن قفزة مماثلة في مستوى الوجود تحدث بين النبات والحيوان، وتتميز بظاهرة الوعي . نستطيع إدراك الوعي، ليس فقط لأننا نستطيع تخدير حيوان ، بل أيضاً لأن الحيوانات تُظهر على الأقل تفكيراً وذكاءً بدائيين .

المستوى التالي، بحسب شوماخر، يقع بين الحيوان والإنسان، ويتم التمييز بينهما من خلال ظاهرة الوعي الذاتي أو إدراك الذات . الوعي الذاتي هو الإدراك التأملي لوعي المرء وأفكاره.

يدرك شوماخر أن المصطلحات - الحياة والوعي والوعي الذاتي - عرضة لسوء التفسير، لذا يقترح أن أفضل طريقة للتعبير عن الاختلافات هي معادلة يمكن كتابتها على النحو التالي:

• "معدن" = م
• "النبات" = م + س
• "الحيوان" = م + س + ص
• "الإنسان" = م + س + ص + ع

في نظريته، تمثل هذه العوامل الثلاثة (س، ص، ع) انقطاعات وجودية . ويجادل بأن هذه الاختلافات يمكن تشبيهها باختلافات في الأبعاد؛ ومن منظورٍ ما، يمكن القول إن البشر وحدهم هم من حققوا الوجود الفعلي بقدر ما يمتلكون الحياة والوعي والإدراك الذاتي. يستخدم شوماخر هذا المنظور للمقارنة مع النظرة المادية العلمية، التي تزعم أن الحقيقة تكمن في المادة الجامدة، نافيةً واقعية الحياة والوعي والإدراك الذاتي، على الرغم من أن كل فرد قادر على التحقق من هذه الظواهر من خلال تجربته الخاصة.

إنه يلفت انتباهنا إلى حقيقة أن العلم تجنب عموماً مناقشة هذه الانقطاعات بجدية، لأنها تمثل صعوبات كبيرة للعلم المادي البحت، وتبقى إلى حد كبير ألغازاً.

ثم يتناول شوماخر النموذج الحيواني للإنسانية الذي شاع استخدامه في العلوم. ويشير إلى أنه في العلوم الإنسانية، نادرًا ما يُفرّق بين الوعي والوعي الذاتي . ونتيجةً لذلك، ازداد شك الناس حول وجود أي فرق بين الحيوانات والبشر. ويلاحظ شوماخر أن الكثير من الأبحاث حول البشر أُجريت بدراسة الحيوانات. ويجادل بأن هذا يُشابه دراسة الفيزياء على أمل فهم الحياة. ويضيف شوماخر أنه يمكن تعلم الكثير عن الإنسانية بدراسة المعادن والنباتات والحيوانات لأن البشر ورثوا هذه المستويات من الوجود: كل شيء، أي "باستثناء ما يجعله إنسانًا".

ويضيف شوماخر قائلاً إنه لا شيء "يساهم في وحشية العالم الحديث" أكثر من وصف البشر بـ" القرد العاري ". ويجادل شوماخر بأنه بمجرد أن يبدأ الناس في النظر إلى البشر على أنهم "آلات حيوانية"، فإنهم سرعان ما يبدأون في معاملتهم على هذا الأساس. ^{[ 2 ]}

يرى شوماخر أن ما يُعرّف الإنسانية هو أعظم إنجازاتنا، لا الأمور الاعتيادية العادية. ويجادل بأن الإنسان منفتح على الاحتمالات بفضل وعيه الذاتي، الذي يختلف عن الحياة والوعي عمومًا، فلا شيء فيه آلي أو تلقائي. ويرى شوماخر أن "قوى الوعي الذاتي، في جوهرها، هي إمكانية لا حدود لها وليست واقعًا. يجب على كل فرد أن ينميها ويحققها ليصبح إنسانًا حقًا، أي شخصًا حقيقيًا." ^{[ 3 ]}

يوضح شوماخر أن الحواس الجسدية كافية لإدراك المادة الجامدة، لكننا نحتاج إلى حواس فكرية لمستويات أخرى. ويلاحظ شوماخر أن العلم أثبت أننا لا ندرك بالحواس فحسب، بل بالعقل أيضاً. ويوضح ذلك بمثال كتاب علمي معقد؛ إذ يحمل معاني مختلفة تماماً للحيوان، وللإنسان الأمي، وللإنسان المتعلم، وللعالم. فلكل شخص حواس داخلية مختلفة، مما يعني أنهم يفهمون الكتاب بطرق متباينة.

يجادل بأن الرأي الشائع القائل بأن "الحقائق تتحدث عن نفسها" إشكالي، لأنه ليس من السهل التمييز بين الحقيقة والنظرية، أو بين الإدراك والتفسير. ويستشهد بـ ر. ل. غريغوري في كتابه "العين والدماغ" : "لا يتحدد الإدراك بمجرد نمط المحفز، بل هو عملية ديناميكية تبحث عن أفضل تفسير للبيانات." ^{[ 3 ]} ويؤكد أن الناس "يرون" بأجهزتهم العقلية كما بأعينهم، و"بما أن هذه الأجهزة العقلية تختلف اختلافًا كبيرًا من شخص لآخر، فهناك حتمًا أشياء كثيرة يستطيع بعض الناس "رؤيتها" بينما لا يستطيعها آخرون، أو بعبارة أخرى، أشياء يكون بعض الناس مؤهلين لها بينما لا يكون آخرون مؤهلين لها." ^{[ 3 ]}

يرى شوماخر أن القدرات الإدراكية العليا والأكثر أهمية ترتكز على القدرة على الوعي النقدي بالمسلمات المسبقة. يكتب: "ليس هناك ما هو أصعب من إدراك المرء لأفكاره. كل شيء يمكن رؤيته مباشرة إلا العين التي نرى من خلالها. كل فكرة يمكن فحصها مباشرة إلا الفكرة التي نفحص بها. يتطلب الأمر جهدًا خاصًا، جهدًا للوعي الذاتي  - ذلك الإنجاز شبه المستحيل المتمثل في انقلاب الفكر على نفسه: شبه مستحيل ولكنه ليس كذلك تمامًا. في الواقع، هذه هي القوة التي تجعل الإنسان إنسانًا، وقادرة أيضًا على تجاوز إنسانيته." ^{[ 4 ]}

ويشير إلى أن هذا الحديث عن الإدراك الأعلى يصبح بلا معنى بالنسبة لأي شخص ينظر إلى العالم من خلال النزعة العلمية المادية. فبالنسبة لعالم يؤمن بالنزعة العلمية المادية، فإن مستويات الوجود العليا "لا وجود لها ببساطة، لأن إيمانه يستبعد إمكانية وجودها". ^{[ 5 ]}

يشير إلى أن العلم المادي يعتمد أساسًا على حاسة البصر، ولا ينظر إلا إلى المظاهر الخارجية للأشياء. وبناءً على مبدأ الكفاية، لا يستطيع العلم المادي معرفة أكثر من جزء ضئيل من الطبيعة. ويجادل شوماخر بأنه بتقييد أساليب الملاحظة، يمكن تحقيق " موضوعية " محدودة، ولكن ذلك يأتي على حساب معرفة الشيء ككل. فالجوانب "الأدنى" والأكثر سطحية فقط هي التي يمكن الوصول إليها بالأدوات العلمية الموضوعية.

يشير إلى أن العلم أصبح "علمًا للتلاعب" بعد ديكارت. فقد وعد ديكارت البشرية بأن تصبح "سادة الطبيعة ومالكيها"، وهي وجهة نظر شاعها فرانسيس بيكون . ويرى شوماخر أن هذا تحولٌ خاطئ، لأنه يعني التقليل من قيمة "العلم من أجل الفهم" أو الحكمة . ومن بين انتقادات شوماخر أن "العلم من أجل التلاعب" يؤدي حتمًا من التلاعب بالطبيعة إلى التلاعب بالبشر. ويجادل شوماخر بأن "العلم من أجل التلاعب" أداة قيّمة عندما يُستخدم لخدمة الحكمة؛ ولكن قبل ذلك، أصبح "العلم من أجل التلاعب" خطرًا على البشرية.

يجادل شوماخر بأنه إذا نمت النزعة العلمية المادية لتسيطر على العلم بشكل أكبر، فسيكون هناك ثلاث عواقب سلبية:

1. ستتراجع جودة الحياة ، لأن حلول الكم غير قادرة على حل مشاكل النوعية.
2. لن يتطور مفهوم "العلم من أجل الفهم"، لأن النموذج السائد سيمنع التعامل معه كموضوع جاد.
3. ستصبح المشاكل مستعصية على الحل، لأن القدرات العليا للإنسان ستضمر بسبب قلة استخدامها.

يجادل شوماخر بأن العلم المثالي ينبغي أن يمتلك تسلسلاً هرمياً مناسباً للمعرفة، بدءاً من المعرفة المجردة للفهم في أعلى الهرم، وصولاً إلى المعرفة للتلاعب في أسفله. فعلى مستوى المعرفة للتلاعب، تكون أهداف التنبؤ والتحكم مناسبة. ولكن كلما تعمقنا في المستويات الأعلى، تصبح هذه الأهداف غير منطقية على نحو متزايد. وكما يقول: "يمكن التنبؤ بالبشر إلى حد كبير كنظم فيزيائية كيميائية، وأقل قابلية للتنبؤ كأجسام حية، وأقل بكثير ككائنات واعية، ويكاد يكون من المستحيل التنبؤ بهم كأشخاص مدركين لذواتهم". ^{[ 6 ]}

نتيجةً للنزعة العلمية المادية، أصبحت البشرية غنية بالوسائل وفقيرة بالغايات. وبسبب افتقار المجتمعات الغربية إلى الشعور بالقيم العليا، باتت تعاني من التعددية والنسبية الأخلاقية والنفعية ، ويرى شوماخر أن النتيجة الحتمية هي الفوضى.

يحدد شوماخر أربعة مجالات معرفية للفرد:

1. أنا → داخلي
2. أنا → أشخاص آخرون (داخلي)
3. أشخاص آخرون → أنا
4. أنا → العالم

تنشأ هذه المجالات الأربعة من دمج زوجين: الذات والعالم؛ والمظهر الخارجي والتجربة الداخلية. ويشير إلى أن البشر لا يملكون سوى الوصول المباشر إلى المجالين الأول والرابع.

المجال الأول هو إدراك المرء لمشاعره وأفكاره، وهو يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالوعي الذاتي . ويرى أن هذا المجال هو في جوهره دراسة الانتباه . وهو يميز بين حالة يكون فيها انتباه المرء مُنصبًا على الشيء الذي يركز عليه، وهي الحالة التي يعمل فيها الإنسان كآلة؛ وحالة أخرى يكون فيها الشخص مُوجهًا انتباهه بوعي وفقًا لاختياره. وهذا، في رأيه، هو الفرق بين "أن يُعاش" و"أن يعيش".

المجال الثاني هو إدراك ما يفكر فيه الآخرون ويشعرون به.

على الرغم من هذه المشكلات، فإننا نختبر في بعض الأحيان "توافقًا فكريًا" مع الآخرين. بل إن الناس قادرون على تجاهل الكلمات المنطوقة حرفيًا، والقول مثلاً: "لا أتفق مع ما تقوله، لكنني أتفق مع ما تقصده". ويرى شوماخر أن أحد أسباب قدرتنا على فهم الآخرين هو من خلال التجربة الجسدية، لأن العديد من تعابير الجسم والإيماءات والوضعيات جزء من تراثنا الإنساني المشترك.

يلاحظ شوماخر أن الإجابة التقليدية لدراسة المجال الثاني كانت "يمكنك أن تفهم الآخرين بقدر ما تفهم نفسك". ^{[ 7 ]} ويشير شوماخر إلى أن هذا تطور منطقي لمبدأ "الكفاية": كيف يمكنك أن تفهم ألم شخص ما ما لم تكن قد عانيت من الألم أنت أيضًا؟

المجال الثالث هو فهم الذات كظاهرة موضوعية. تتطلب المعرفة في هذا المجال أن يكون المرء واعياً بما يفكر فيه الآخرون عنه. ويشير شوماخر إلى أن أنفع النصائح في هذا المجال يمكن الحصول عليها من خلال دراسة مفهوم "النظر الخارجي" في المنهج الرابع .

يلاحظ شوماخر أن الاعتماد على المعرفة في المجال الأول فقط يجعل المرء يشعر بأنه محور الكون، بينما التركيز على المعرفة في المجال الثالث يجعله يشعر بأنه أقل أهمية بكثير. إن السعي إلى معرفة الذات من خلال كلا المجالين يوفر معرفة ذاتية أكثر توازناً ودقة.

المجال الرابع هو دراسة السلوك للعالم الخارجي. يُعدّ العلم نشطًا للغاية في هذا المجال المعرفي، ويعتقد كثيرون أنه المجال الوحيد الذي يمكن من خلاله اكتساب المعرفة الحقيقية. ويرى شوماخر أن تطبيق المنهج العلمي مناسب جدًا في هذا المجال.

يلخص شوماخر آراءه حول مجالات المعرفة الأربعة على النحو التالي:

• لا يمكن تحقيق وحدة المعرفة الحقيقية إلا بتنمية جميع مجالات المعرفة الأربعة. وينبغي تطبيق أدوات ومنهجيات الدراسة فقط في المجال المناسب الذي صُممت من أجله.
• تعتمد وضوح المعرفة على ربط مجالات المعرفة الأربعة بمستويات الوجود الأربعة.
• ينبغي أن تقتصر العلوم التعليمية على المجال الرابع، لأنه لا يمكن تحقيق الدقة الرياضية إلا في مجال "المظاهر". أما العلوم الوصفية، فلا تتصرف على النحو الأمثل إذا ركزت فقط على المظاهر، بل يجب عليها التعمق في المعنى والغاية وإلا ستُنتج نتائج عقيمة.
• لا يمكن السعي وراء المعرفة الذاتية بشكل فعال إلا من خلال دراسة متوازنة للمجال الأول والمجال الثالث.
• تعتمد دراسة المجال الثاني (فهم الآخرين) على تطوير فهم قوي أولاً للمجال الأول (الوعي الذاتي).

يرى شوماخر أن هناك نوعين من المشكلات في العالم: مشكلات تقاربية ومشكلات تباعدية. وبالنسبة له، فإن التمييز بين ما إذا كانت المشكلة تقاربية أو تباعدية هو أحد فنون الحياة.

المسائل المتقاربة هي تلك التي تتقارب فيها الحلول المُجربة تدريجيًا نحو حل واحد أو إجابة واحدة. ومن الأمثلة على ذلك تطوير الدراجة الهوائية. فقد شملت المحاولات المبكرة لتطوير مركبات تعمل بقوة الإنسان مركبات ثلاثية ورباعية العجلات، واستخدمت عجلات بأحجام مختلفة. أما الدراجات الهوائية الحديثة، فتبدو متشابهة إلى حد كبير في الوقت الحاضر.

المشكلات المتباينة هي تلك التي لا تتقارب نحو حل واحد. ومن الأمثلة الكلاسيكية التي يقدمها مثال التعليم. هل الانضباط أم الحرية هما أفضل طريقة للتدريس؟ لقد ناقش باحثو التعليم هذه المسألة لآلاف السنين دون التوصل إلى حل.

يلخص شوماخر الأمر بالقول إن المشكلات المتقاربة تتعلق بالكون غير الحي، بينما تتعلق المشكلات المتباعدة بعالم الأحياء، ولذا يوجد دائمًا قدر من التجربة الداخلية والحرية التي يجب التعامل معها. ووفقًا لشوماخر، فإن الحل الوحيد للمشكلات المتباعدة هو تجاوزها، مشيرًا إلى أنه في مجال التعليم، على سبيل المثال، يكمن الحل الحقيقي في الحب أو الرعاية؛ فالحب والانضباط فعالان، وكذلك الحب والحرية.

يناقش شوماخر، في استطراد عن حجته الرئيسية، طبيعة الفن وأهميته . ويشير إلى وجود التباس كبير حول طبيعة الفن ومعناه؛ لكنه يجادل بأن هذا الالتباس يزول عند النظر إلى الفن من منظور تأثيره على الإنسان. ويندرج معظم الفن ضمن فئتين: إذا كان الفن مصممًا في المقام الأول للتأثير على مشاعرنا فهو ترفيه؛ أما إذا كان مصممًا في المقام الأول للتأثير على إرادتنا فهو دعاية.

الفن العظيم ظاهرة متعددة الأوجه، لا يكتفي بأن يكون مجرد دعاية أو ترفيه؛ بل يسعى، من خلال مخاطبة أعلى مستويات الفكر والعاطفة لدى الناس، إلى إيصال الحقيقة. عندما يتجاوز الفن الترفيه والدعاية، ويخضع لإيصال الحقيقة، فإنه يُسهم في تنمية قدراتنا العليا، وهذا ما يجعله عظيماً.

يشير شوماخر إلى أنه لا يوجد في الفلسفة مجال أكثر اضطرابًا من الأخلاق . ويجادل بأن السبب في ذلك هو أن معظم النقاشات الأخلاقية تتجنب أي "توضيح مسبق لغرض الحياة البشرية على الأرض". ^{[ 8 ]} ويعتقد شوماخر أن الأخلاق هي دراسة المشكلات المتباينة؛ التي تتطلب تجاوزًا من الفرد، وليست نوعًا جديدًا من الأخلاق يتبناه الجميع.

يجادل بأن هناك إدراكًا متزايدًا بين الأفراد بأن العديد من حلول المشكلات الإنسانية يجب أن يضعها الأفراد أنفسهم، لا المجتمع، ولا يمكن حلها بحلول سياسية تُعيد تشكيل النظام. ويرى شوماخر أن "المحاولة الحديثة للعيش بدون دين قد فشلت".

ويقول إن مهام الفرد يمكن تلخيصها على النحو التالي:

1. التعلم من المجتمع والتقاليد .
2. استوعب هذه المعرفة، وتعلم التفكير بنفسك، وكن موجهاً ذاتياً.
3. تجاوز الاهتمامات الضيقة للأنا .

ويقول إن على البشرية، بالمعنى الأوسع، أن تتعلم مرة أخرى إخضاع علوم التلاعب لعلوم الحكمة ؛ وهو موضوع يطوره بشكل أكبر في كتابه " الصغير جميل" .

تتضمن مراجعات هذا الكتاب ما يلي:

• شوماخر، إي إف (1977). دليل للمتحيرين . ( ISBN) 978-0-224-01496-0غلاف ورقي، رقم ISBN 978-0-06-090611-5( الفصل الثاني )
• بيرس، جوزيف (2008). "تعليم إي إف شوماخر" . جود سباي.