الحكمة المقدسة

الحكمة المقدسة ( باليونانية القديمة : Ἁγία Σοφία ، بالحروف اللاتينية :  آيا صوفيا ؛ باللاتينية : Sancta Sapientia ) هي مفهوم في اللاهوت المسيحي .

استقى اللاهوت المسيحي تجسيد الحكمة في العهد القديم (بالعبرية : حُكمة )، بالإضافة إلى مفهوم الحكمة ( صوفيا ) من الفلسفة اليونانية ، ولا سيما الأفلاطونية . وفي علم المسيح ، تمّ الربط بين المسيح الكلمة، بوصفه الله الابن، والحكمة الإلهية منذ أقدم العصور.

كما ظهر رأي أقلية يربط الحكمة بالروح القدس . علاوة على ذلك، في التأويلات الصوفية التي رُوِّج لها في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، والمعروفة باسم "علم الحكمة" ، أصبحت الحكمة المقدسة، بوصفها مبدأً أنثويًا، تُعرَّف بأنها والدة الإله ( ثيوتوكوس ) وليس المسيح نفسه. وقد طُرحت تأويلات مماثلة في اللاهوت النسوي كجزء من نقاش " الله والجنس " في تسعينيات القرن الماضي.

في الترجمة السبعينية ، يُعدّ الاسم اليوناني صوفيا ترجمةً للكلمة العبرية חָכְמָה (حُخما) التي تعني "الحكمة". وتُشكّل الحكمة موضوعًا محوريًا في الكتب "الحكيمة"، أي الأمثال ، والمزامير ، ونشيد الأناشيد ، وسفر الجامعة ، وسفر الحكمة ، وحكمة يشوع بن سيراخ ، وإلى حدٍّ ما باروخ (الأسفار الثلاثة الأخيرة هي أسفار قانونية ثانية من العهد القديم ).

التعبير Ἁγία Σοφία نفسه غير موجود في العهد الجديد ، على الرغم من أن المقاطع في رسائل بولس تساوي المسيح بـ "حكمة الله" ( θεοῦ σοφία ). ^{[ 1 ]}

ذُكرت الحكمة ( صوفيا ) في إنجيلي لوقا ومتى عدة مرات في سياق الحديث عن يسوع. وقد أدرك أهل الناصرة، مسقط رأسه، حكمته عندما كان يُعلّم في المجمع، "حتى أنهم دُهشوا وقالوا: من أين لهذا الرجل هذه الحكمة وهذه المعجزات؟" ( متى 13: 54 ، انظر مرقس 6: 2 ). ويذكر سفر أعمال الرسل الحكمة كصفة مُنحت للرسل، إلى جانب الروح القدس (أعمال 6: 3، 6: 10). ويشير القديس بولس إلى الحكمة، لا سيما في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ، "أين الحكيم؟ أين الكاتب؟ أين المجادل في هذا العالم؟ ألم يُبطل الله حكمة هذا العالم؟" ( كورنثوس الأولى ١: ٢٠ )، حيث يُقارن بين الحكمة الدنيوية وحكمة الله العليا: «لكننا نتكلم بحكمة الله في سرّ، الحكمة الخفية التي سبق الله فعيّنها قبل العالم لمجدنا.» ( كورنثوس الأولى ٢: ٧ ). تُفرّق رسالة يعقوب ( يعقوب ٣: ١٣-١٨ ؛ انظر يعقوب ١: ٥ ) بين نوعين من الحكمة. أحدهما حكمة زائفة، تُوصف بأنها «أرضية، شهوانية، شيطانية»، وترتبط بالخصام والنزاع. والآخر هو «الحكمة التي من فوق»: «أما الحكمة التي من فوق فهي أولًا طاهرة، ثم مسالمة، لطيفة، سهلة الانقياد، مملوءة رحمة وثمارًا طيبة، غير متحيزة، وغير مرائية.» ( يعقوب 3:17 ) يذكر سفر الرؤيا 5:12 الحكمة كصفة من صفات الحمل : "مستحق هو الحمل المذبوح أن ينال القدرة والغنى والحكمة والقوة والكرامة والمجد والبركة".

إنّ ربط المسيح بحكمة الله أمرٌ قديم، وقد صرّح به آباء الكنيسة الأوائل صراحةً ، بمن فيهم يوستينوس الشهيد وأوريجانوس . وأوضح صورة لهذا الربط بين الحكمة الإلهية والمسيح ترد في رسالة كورنثوس الأولى 1: 17-2: 13. وهناك رأيٌ آخر بين آباء الكنيسة يرى أن الحكمة ليست هي المسيح، بل هي الروح القدس . وقد طرح هذا الرأي ثيوفيلوس الأنطاكي (توفي عام 180) وإيريناوس الليوني ( توفي عام 202/203). ^{[ 2 ] [ 3 ]}

وضع الإمبراطور قسطنطين نموذجًا للمسيحيين الشرقيين بتكريسه كنيسة للمسيح باعتباره تجسيدًا للحكمة الإلهية. ^{[ 4 ]} في القسطنطينية ، في عهد الإمبراطور جستنيان ، أُعيد بناء آيا صوفيا ("الحكمة المقدسة")، وكُرِّست عام 538، وأصبحت نموذجًا للعديد من الكنائس البيزنطية الأخرى. أما في الكنيسة اللاتينية ، فقد برزت " الكلمة " أو اللوغوس بشكل أوضح من "حكمة" الله كلقب مركزي رفيع للمسيح .

في لاهوت الكنيسة اللاتينية الغربية، يُشار إلى إشارة هيو من سانت فيكتور إلى يسوع باعتباره الحكمة في الكتاب الأول من كتابه "ديداسكاليكون" . أما في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، فتُفهم الحكمة المقدسة على أنها الكلمة الإلهية التي تجسدت في يسوع المسيح ؛ ^{[ 5 ]} ويُعبَّر عن هذا الاعتقاد أحيانًا في بعض الأيقونات الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 6 ]} في القداس الإلهي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، يُعلن الشماس أو الكاهن كلمة " صوفيا ! " أو " الحكمة!" في لحظات معينة، خاصة قبل قراءة الكتاب المقدس، لجذب انتباه الجماعة إلى التعليم المقدس.

تنتشر كنائس عديدة مكرسة للحكمة المقدسة في أرجاء العالم الأرثوذكسي الشرقي. ويُعدّ مبنى كاتدرائية القسطنطينية (الذي تحوّل الآن إلى مسجد)، والذي بُني في القرن السادس الميلادي، نموذجًا لها، ويُعرف باللغة الإنجليزية باسم آيا صوفيا . ويعود تاريخ بناء آيا صوفيا الحالي إلى القرن السادس الميلادي. ولا يُعرف على وجه الدقة متى كُرّس أول كنيسة في الموقع لآيا صوفيا . وكانت أول كنيسة في الموقع، والتي دُشّنت عام 360 ميلاديًا (في عهد قسطنطين الثاني )، تُعرف باسم ميغالي إكليسيا ( Μεγάλη Ἐκκλησία ، أي "الكنيسة الكبرى"، أو باللاتينية ماجنا إكليسيا ) ^{[ 7 ].} ولا يوجد تقليد ينسب الكنيسة إلى قسطنطين الكبير قبل القرن السابع الميلادي. ^{[ 8 ]}

شكّل افتتاح آيا صوفيا في القسطنطينية في عهد الإمبراطور جستن الثاني نموذجًا لافتتاح كنائس بيزنطية أخرى، فضلًا عن كنائس العصور الوسطى المبكرة في إيطاليا قبل الانشقاق الكبير . ويُزعم أن كنيسة القديسة صوفيا في صوفيا بُنيت في نفس الفترة تقريبًا التي بُنيت فيها آيا صوفيا في القسطنطينية. أما آيا صوفيا في سالونيك، فقد بُنيت في القرن الثامن الميلادي. وكذلك كنيسة سانتا صوفيا في بينيفينتو في القرن الثامن، وكنيسة سانتا صوفيا في البندقية في القرن التاسع، وكنيسة سانتا صوفيا في بادوا في القرن العاشر. أما كاتدرائية القديسة صوفيا في نيقوسيا، فقد يعود تاريخها إلى أواخر العصور القديمة، وقد ذُكرت لأول مرة في القرن الحادي عشر (حيث حُوّلت إلى مسجد عام ١٥٧٠).

أصبحت الحكمة المقدسة مفهومًا هامًا في الكنيسة الأرثوذكسية السلافية . بُنيت كنيسة آيا صوفيا في نيسيبار ، وربما كنيسة القديسة صوفيا في أوهريد ، بلغاريا، في القرن التاسع. أما كاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود ، وكاتدرائية القديسة صوفيا في كييف ، وكاتدرائية القديسة صوفيا في بولوتسك، فيعود تاريخها إلى القرن الحادي عشر. بُنيت كاتدرائية القديسة صوفيا في فولوغدا في القرن السادس عشر. وشُيدت كنيسة القديسة صوفيا في موسكو في القرن السابع عشر على غرار كاتدرائية نوفغورود. أما كاتدرائية القديسة صوفيا في هاربين ، الصين، فقد بُنيت عام ١٩٠٧ في ظل الإمبراطورية الروسية بعد اكتمال خط سكة حديد ترانس-سيبيريا .

يجب التمييز بين الكنائس المكرسة للحكمة المقدسة والكنائس المكرسة للشهيدة صوفيا الرومانية (أو إحدى القديسات الأخريات اللواتي يحملن هذا الاسم، واللاتي اختلطت أسماؤهن جزئيًا في التقاليد الدينية). هذه الكنائس أقل عددًا وأحدث عمرًا بشكل عام. ومن الأمثلة على ذلك كنيسة سانتا صوفيا في كابري ، المكرسة للقديسين صوفيا وأنطوني (القرن السادس عشر). أما كنيسة سورتينو فهي مكرسة للشهيدة صوفيا الصقلية . وقد كُرِّست كنيسة صوفيا في دريسدن للقديسة صوفيا تكريمًا لصوفيا من براندنبورغ التي رممت الكنيسة عام ١٦١٠.

توجد تقاليدٌ في كتابة سير القديسين، تعود إلى أواخر القرن السادس الميلادي، ^{[ 9 ]} تروي قصة القديسة صوفيا وبناتها الثلاث: القديسات إيمان، وأمل، ومحبة . وقد اعتُبر هذا بمثابة تبجيلٍ لشخصياتٍ رمزيةٍ منذ القدم، وأصبحت هذه المجموعة من القديسات شائعةً في الأيقونات الأرثوذكسية الروسية (حيث تُكتب أسماء البنات على النحو التالي: Вѣра, Надежда, Любовь ). ويشير ساكسر (2000) إلى أن المسيحيين الأوائل منذ القرن الرابع الميلادي كانوا يتخذون في معموديتهم أسماءً رمزيةً تدل على الفضائل المسيحية، وقد وردت أسماء صوفيا، وسابينتيا، وفيدس كأسماءٍ لنساءٍ مسيحياتٍ في نقوش سراديب الموتى. ومن المرجح أن تبجيل القديسات الثلاث، نسبةً إلى الفضائل اللاهوتية الثلاث ، قد نشأ في القرن السادس الميلادي استنادًا إلى هذه النقوش. ^{[ 10 ]}

في التقاليد الأرثوذكسية الروسية ، تُعدّ الحكمة المقدسة (بالروسية: Святая София Премудрость Божия Svatya Sofiya Premudrost' Bozhya "صوفيا المقدسة، الحكمة الإلهية") رمزًا أيقونيًا متعارفًا عليه . في "نمط نوفغورود"، نسبةً إلى أيقونة الحكمة المقدسة في كاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود (القرن السادس عشر)، والتي تُمثّلها الأيقونة الأقدم في كاتدرائية البشارة في موسكو ، والتي يعود تاريخها إلى أوائل القرن الخامس عشر، تُصوَّر الحكمة المقدسة على هيئة ملاك ناري ذي أجنحة، جالسًا على عرش، ويحيط به كلٌّ من والدة الإله والقديس كوزماس من مايوما . ^{[ 11 ]} أما النوع الثاني، المعروف باسم "الحكمة بنت بيتها" ( Премудрость созда Себе дом) ، فيُظهر رمزية لاهوتية معقدة؛ وقد أصبح هذا النوع شديد التباين بدءًا من القرن الثامن عشر فصاعدًا، مما يعكس تطور التصوف " الصوفيولوجي " في روسيا. ^{[ 12 ]}

يتجلى بوضوح في التقاليد الأيقونية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية التماهي المسيحي بين المسيح الكلمة والحكمة الإلهية ( آيا صوفيا ) . ومن أنواع أيقونات والدة الإله أيقونة "الحكمة بنت بيتها" ( Премудрость созда Себе дом )، وهي اقتباس من سفر الأمثال 9:1 ("الحكمة بنت بيتها، نحتت أعمدتها السبعة")، والتي تُفسر على أنها رمز للتجسد، حيث تُعتبر والدة الإله "البيت" الذي اختارته " الحكمة الأقنومية " (أي "الحكمة" كشخص من الثالوث ).

في التصوف الأرثوذكسي الروسي، بات من الصعب التمييز بين صوفيا وشخص والدة الإله (بدلاً من المسيح)، حتى وصل الأمر إلى اعتبار والدة الإله "شخصاً رابعاً من الثالوث". شاعت هذه التفسيرات في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، على يد مؤلفين مثل فلاديمير سولوفيوف ، وبافل فلورنسكي ، ونيكولاي بيرديايف ، وسيرجي بولغاكوف . قدّم لاهوت بولغاكوف، المعروف باسم "الصوفية"، الحكمة الإلهية على أنها متعايشة مع الثالوث، تعمل كجانب أنثوي من الله بالتنسيق مع المبادئ الذكورية الثلاثة: الآب، والابن، والروح القدس. كان هذا اللاهوت موضوع جدل سياسي حاد في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، وأُدين باعتباره هرطقة عام ١٩٣٥. ^{[ ٥ ]}

يناقش جون ماكسيموفيتش في كتابه "التبجيل الأرثوذكسي لأم الله" بإسهاب لماذا يعتبر مذهب سرجيوس بولغاكوف الفلسفي بدعة، في محاولة لتأليه والدة الإله .

بحسب كلمات الأب سيرجيوس بولغاكوف، عندما حلّ الروح القدس في مريم العذراء، اكتسبت "حياة ثنائية، بشرية وإلهية؛ أي أنها تألّهت تمامًا، لأنه في كيانها الأقنومي تجلّى الوحي الحيّ الخالق للروح القدس" (الأب سيرجي بولغاكوف، الشجرة غير المحترقة، 1927، ص 154). "إنها تجلٍّ كامل للأقنوم الثالث" (المرجع نفسه، ص 175)، "مخلوقة، ولكنها لم تعد مخلوقة" (ص 191)... ولكن يمكننا أن نقول بكلمات القديس إبيفانيوس القبرصي: "هناك ضرر متساوٍ في كلتا الهرطقتين، سواء عندما يُهين الناس العذراء أو عندما، على العكس من ذلك، يُمجّدونها بما يفوق اللائق" (باناريون، ضد الكوليريديين).

يرفض فلاديمير لوسكي كذلك تعاليم سولوفييف وبولغاكوف. يقدم لوسكي الحكمة الإلهية على أنها طاقة (وليست جوهراً) من الله، تماماً كما أن الإيمان والأمل والمحبة هي طاقات من الله. ^{[ 13 ]}

درس توماس ميرتون علماء الصوفية الروس وأشاد بصوفيا في قصيدته التي تحمل عنوان "آيا صوفيا" (1963). ^{[ 14 ]}

يُشابه النهج "الصوفيولوجي" الذي يُقدّم الحكمة كمبدأ أنثوي في الثالوث الأقدس، إلى حد كبير بعض المقترحات الواردة في اللاهوت النسوي الغربي. فعلى سبيل المثال، اقترحت إليزابيث جونسون (1993) "تطبيق المصطلحات الصوفيولوجية على أقانيم الثالوث الأقدس" كوسيلة "لإضفاء طابع أنثوي على الله". ^{[ 15 ]} وقد أشار ميهان (1996) إلى أوجه التشابه بين تيارات التصوف الروسي (التي تبدو مستقلة) واللاهوت النسوي الغربي. ^{[ 16 ]}

ضمن التقاليد البروتستانتية في إنجلترا ، كتبت جين ليد ، المتصوفة المسيحية من القرن السابع عشر ، والجامعة ، ومؤسسة جمعية فيلادلفيا ، وصفًا وافيًا لرؤاها وحواراتها مع "العذراء صوفيا" التي قالت إنها كشفت لها عن العمليات الروحية للكون. ^{[ 17 ]}

تأثر ليدي تأثراً بالغاً بكتابات جاكوب بومه ، المتصوف المسيحي الألماني من القرن السادس عشر، في مجال الفلسفة الثيوصوفية ، والذي تحدث أيضاً عن الحكمة في أعمال مثل " الطريق إلى المسيح " (1624). ^{[ 18 ]} كان جاكوب بومه مؤثراً جداً على عدد من المتصوفين المسيحيين والزعماء الدينيين، بمن فيهم جورج راب وجمعية الانسجام . ^{[ 19 ]}

بالنسبة لجماعة الشيكرز ، فإن حكمة الأم المقدسة "ستظهر وتُكشف في نظامها الحقيقي؛ وستُعرف، كما يُعرف الأب الأزلي" ( الكتاب الإلهي للحكمة المقدسة والأزلية ؛ الجزء السادس؛ الفصل الثاني؛ الآية 22). ^{[ 20 ]}

من خلال الدراسات الدينية المقارنة ، وجد الباحثون المعاصرون أن مفهوم الحكمة (صوفيا) في العهد القديم يتشابه إلى حد كبير مع مفهوم براجناباراميتا في البوذية، إذ يُعتبر كلاهما الطبيعة الحقيقية لجميع الظواهر، والجوهر الحقيقي لجميع الوجودات، والأم الأزلية التي تلد جميع الكائنات، والحكمة المتعالية التي تقود إلى الحقيقة المطلقة. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

بالإضافة إلى ذلك، وجد الباحثون أن مفهوم الطاو الفلسفي في شرق آسيا يتشابه إلى حد كبير مع مفهوم الحكمة (صوفيا) في العهد القديم (أو الكلمة/لوغوس في العهد الجديد)، حيث يُوصف كلاهما بأنه المصدر الأسمى للخلق ويُكرّم باعتباره أم كل شيء. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

• صوفيا (الحكمة)
• صوفيا (الغنوصية)
• تاو
• براجناباراميتا
• أدي باراشاكتي
• تاثاتا
• المسيح الكلمة
• حكمة
• الحقيقة المطلقة
• مقر الحكمة
• علم النفس
• جنس الله في المسيحية
• جنس الروح القدس

• هانت، بريسيلا، "أيقونة صوفيا نوفغورود و"مشكلة الثقافة الروسية القديمة" بين الأرثوذكسية وعلم الصوفية" ، سيمبوزيون: مجلة الفكر الروسي ، المجلد 4-5 (2000)، 1-41.
• أوبويل، إيدان، نحو علم المسيح الحكيم المعاصر: بعض علم المسيح الكاثوليكي باللغات الألمانية والإنجليزية والفرنسية 1965-1995 ، روما. الجامعة البابوية الغريغورية (2003).
• أو كولينز، جيرالد ، الخلاص للجميع: شعوب الله الأخرى . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد (2008)، ص  54-63، 230-47.
• أو كولينز، جيرالد ، علم المسيح: دراسة كتابية وتاريخية ومنهجية ليسوع . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2009، ص  35-41
• شيبفلينجر، توماس، صوفيا ماريا (بالألمانية: 1988؛ الترجمة الإنجليزية: يورك بيتش، مين: صموئيل وايزر، 1998) ISBN 1-57863-022-3.
• فيرسلاوس، آرثر، ثيوصوفيا: الأبعاد الخفية للمسيحية (هدسون، نيويورك: مطبعة ليندسفارن، 1994) ISBN 0-940262-64-9.
• فيرسلويس، آرثر، أبناء الحكمة: تقليد مسيحي باطني (ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1999) ISBN 0-7914-4330-2.
• فيرسلاوس، آرثر (محرر) كتاب الحكمة: مختارات صوفيا (سانت بول، مينيسوتا: باراجون هاوس، 2000) ISBN 1-55778-783-2.