اعرف نفسك

الموسوعة الحرة

" اعرف نفسك " ( باليونانية : Γνῶθι σεαυτόν ، gnōthi seauton ) هي حكمة فلسفية من حكمة دلفي ، نُقشت على معبد أبولو في حرم مدينة دلفي اليونانية القديمة . تُعدّ هذه الحكمة الأشهر بين حكم دلفي، وقد اقتبسها وحلّلها العديد من المؤلفين عبر التاريخ، وطُبّقت بطرقٍ شتى. ورغم أنها تُنسب تقليديًا إلى حكماء اليونان السبعة ، أو إلى الإله أبولو نفسه، إلا أن النقش يُرجّح أن يكون أصله من مثلٍ شعبي .

أشار إيون الخيوسي صراحةً إلى هذه الحكمة لأول مرة في نص يعود تاريخه إلى القرن الخامس قبل الميلاد، مع أن الفيلسوف هيراقليطس ، الذي نشط في أواخر القرن السابق، ربما يكون قد أشار إليها أيضًا في مؤلفاته. كان المعنى الأساسي للعبارة في تطبيقها الأصلي هو "اعرف حدودك" - سواء بمعنى معرفة مدى قدرات المرء، أو معرفة مكانته في العالم، أو إدراكه لفنائه. إلا أنه في القرن الرابع قبل الميلاد، أعاد أفلاطون تفسير الحكمة بشكل جذري ، ففهمها على أنها تعني، بشكل عام، "اعرف نفسك".

في كتابات لاحقة حول هذا الموضوع، كان أحد المواضيع الشائعة هو إمكانية اكتساب معرفة الذات من خلال دراسة الكون، أو معرفة الكون من خلال دراسة الذات. وقد تم تفسير ذلك غالبًا من خلال تشبيه العالم المصغر بالعالم الأكبر ، أي فكرة أن الإنسان يشبه الكون في بنيته. وهناك موضوع آخر، يمكن تتبعه إلى ألكيبيادس الأول لأفلاطون ، وهو أن المرء لا يستطيع معرفة نفسه إلا من خلال مراقبة الآخرين.

وجد مؤلفون مسيحيون ويهود ومسلمون نصوصًا دينية مختلفة تُقابل هذه الحكمة، مما سمح لهم بمناقشة موضوع معرفة الذات دون الرجوع إلى النقش الوثني. وبحلول عصر الإصلاح البروتستانتي ، فهم اللاهوتيون المسيحيون عمومًا أن هذه الحكمة تحث، أولًا، على معرفة أصل الروح في الله، وثانيًا، على معرفة طبيعة الإنسان الخاطئة. وفي الكتابات العلمانية لتلك الفترة، ظهرت عدة معانٍ جديدة؛ من بينها أن "اعرف نفسك" كانت بمثابة أمر بدراسة الخصائص الفيزيائية لجسم الإنسان.

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، اكتسبت هذه المقولة عدة دلالات جديدة. فقد تم الاستشهاد بها بشكل متكرر في الفلسفة والأدب الألمانيين ، من قبل مؤلفين مثل كانط وهيجل وجوته ؛ وتم ذكرها كنظير لعبارة " تات توام آسي " ("أنت هو")، وهي إحدى "الأقوال العظيمة" في الهندوسية؛ كما لعبت دورًا مهمًا في مجال التحليل النفسي الناشئ ، حيث تم تفسيرها على أنها توجيه لفهم العقل الباطن .

أصل

أطلال معبد أبولو في دلفي

بحسب مؤلفين يونانيين ورومانيين قدماء، نُقشت ثلاث حكم بارزة على معبد أبولو في دلفي : "اعرف نفسك"، و"لا تفرط في شيء"، و"أعطِ رهنًا فتأتيك المصائب". [ 1 ] [ ب ] موقعها الدقيق غير مؤكد؛ إذ ذُكرت روايات مختلفة أنها كانت على جدار البروناوس ( الساحة الأمامية)، أو على عمود، أو على قائم باب، أو على واجهة المعبد، أو على البروبيليا (البوابة). [ 2 ] تاريخ نقشها غير معروف أيضًا، لكنها كانت موجودة على الأقل منذ القرن الخامس قبل الميلاد. [ 3 ] على الرغم من أن المعبد دُمّر وأُعيد بناؤه عدة مرات على مر السنين، يبدو أن هذه الحكم استمرت حتى العصر الروماني (القرن الأول الميلادي)، حيث كُتبت آنذاك، وفقًا لبلينيوس الأكبر ، بأحرف من ذهب. [ 1 ] [ 4 ]

يُقال تقليديًا أن هذه الأقوال الثلاثة تعود إلى الحكماء السبعة ، وهم مجموعة أسطورية من الفلاسفة ورجال الدولة الذين ازدهروا في القرن السادس قبل الميلاد. [ 5 ] أول إشارة معروفة إلى الحكماء السبعة وردت في محاورة بروتاغوراس لأفلاطون ، حيث يُقال إنهم وضعوا معًا أول حكمتين. [ 6 ] [ 7 ] ذكر أفلاطون أسماء الحكماء وهم: طاليس ، وبيتاكوس ، وباياس ، وسولون ، وكليوبولوس ، وميسون ، وخيلون ؛ ولكن في مؤلفات الكتّاب اللاحقين، حُذفت بعض هذه الأسماء وأُضيفت أخرى مكانها. غالبًا ما نُسبت كل حكمة إلى حكيم معين، ونسب بعض المؤلفين، مثل ديمتريوس الفاليرومي ، أقوالًا إضافية إلى الحكماء الأربعة المتبقين. لم يكن هناك اتفاق عام حول الحكمة المنسوبة إلى أي حكيم، ولكن عبارة "اعرف نفسك" كانت تُنسب في الغالب إلى خيلون. [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]

ثمة نظرية شائعة أخرى تقول إن هذه الحكم نطق بها وحي دلفي أولًا، وبالتالي فهي تمثل حكمة الإله أبولو . [ 7 ] حاول كليارخوس السولي ، وغيره، التوفيق بين الروايتين بالقول إن شيلون، حين سأل الوحي عن أفضل ما يمكن تعلمه، تلقى الجواب "اعرف نفسك"، ثم تبنى الحكمة لنفسه. [ 9 ] مع ذلك، على الأرجح، كانت هذه الأقوال مجرد أمثال شائعة من زمن أقدم بكثير، اكتسبت دلالة جديدة من موقعها البارز على المعبد. [ 7 ] [ 10 ]

تاريخ التفسير

العصور القديمة اليونانية الرومانية

أقدم المراجع

ربما استُلهمت بعض أقوال الفيلسوف هيراقليطس ( الذي ازدهر في عام 500  قبل الميلاد )، والذي لم يبقَ من أعماله إلا شذرات، من مبادئ دلفي؛ وإن صحّ ذلك، فإنها تُمثّل أقدم المراجع الأدبية المعروفة. [ 11 ] [ 12 ] تقول إحدى هذه الشذرات: "من حقّ كلّ إنسان أن يعرف نفسه وأن يُحسن التفكير [ sōphronein ]" ( DK B116). [ 13 ] [ ج ] ووفقًا لعالم الكلاسيكيات تشارلز هـ. كان ، فإنّ هذه الشذرة تُردّد صدى اعتقادٍ تقليديّ مفاده أنّ عبارة "اعرف نفسك" تحمل معنىً مُشابهًا إلى حدّ كبير لمبدأ دلفي الثاني، وهو "لا إفراط ولا تفريط"؛ ويمكن اعتبار كلتا العبارتين طريقتين بديلتين لوصف فضيلة sophrosyne (وتعني حرفيًا "سلامة العقل"). [ 13 ] في مقطع آخر (B112)، يُعرّف هيراقليطس السوفْرُوزِين بأنه فن "إدراك الأشياء وفقًا لطبيعتها"، [ 14 ] في إشارة واضحة إلى إدراك الحقائق الموضوعية والمادية. إذا كان الأمر كذلك، وإذا كانت معرفة الذات هي نفسها السوفْرُوزِين ، فكما كتب كان، "سيُعترف بأن أعمق بنية للذات متطابقة مع الكون بشكل عام... وبالتالي ستتطابق معرفة الذات الحقيقية مع معرفة النظام الكوني". [ 15 ] [ 16 ]

هناك مقطع آخر من كتابات هيراقليطس يُشير إلى هذه الحكمة، وهو المقطع B101: "ذهبتُ أبحث عن نفسي". [ 13 ] [ 11 ] ويبدو أن دلالة هذا المقطع، وهي صعوبة معرفة الذات، تُناقض الادعاء الوارد في المقطع B116 بأن معرفة الذات أمرٌ يستطيع جميع البشر تحقيقه أو ينبغي عليهم تحقيقه. ويفهم كان الدرس المستفاد من المقطعين معًا على أنه بينما يمتلك جميع البشر القدرة على معرفة أنفسهم، فإن قلةً قليلةً فقط هي التي ستصل إلى هذه المعرفة. [ 13 ] ويُضيف كريستوفر مور، مُوسِّعًا هذا الرأي، أن هيراقليطس نظر إلى معرفة الذات على أنها عملية مُستمرة وليست غايةً نهائية، إذ إن إدراك المرء لذاته كفاعل معرفي (أي ككائن قادر على المعرفة) يُولِّد لديه الرغبة في تحسين قدرته على المعرفة. [ 17 ] ومع ذلك، في نهاية المطاف، لا يُمكن الجزم بمعنى هذين المقطعين. [ 18 ]

تُقدّم شظية من كتابات إيون الخيوسي ( حوالي 480 - حوالي 421 قبل الميلاد ) أقدم إشارة صريحة إلى هذه الحكمة. تقول الشظية: "إنّ قول 'اعرف نفسك' ليس عظيمًا، لكنّ مهمةً لا يفهمها إلا زيوس من بين الآلهة." [ 19 ] ومع ذلك، لا يُمكن استنتاج طبيعة المهمة المقصودة بـ "معرفة الذات" من هذه الشظية، إلا أنها كانت مهمةً بالغة الصعوبة، لكنّ الشظية تُشير إلى أنّ هذه العبارة كانت شائعةً في حياة إيون. [ 19 ] 

اعرف حدودك

يظهر تطبيق أوضح لهذه الحكمة في مسرحية "بروميثيوس المقيد" ، المنسوبة إلى إسخيلوس ، والتي كُتبت قبل عام 424 قبل الميلاد. في هذه المسرحية، يُقيد التيتان بروميثيوس إلى صخرة عقابًا له على تحديه للآلهة. يزوره أوقيانوس ، وينصحه قائلًا: "اعرف نفسك، واكتسب عادات جديدة، فقد أصبح هناك قائد جديد بين الآلهة". [ 20 ] في هذا السياق، قد يحمل معنى "اعرف نفسك" معنى "اعرف حدودك" أو "اعرف مكانتك"، مما يشير إلى أن بروميثيوس يجب أن يتقبل أن القائد الجديد للآلهة، زيوس ، أقوى منه. [ 18 ] [ 21 ]

يُعارض بعض الباحثين هذا التفسير، [ 22 ] لكن استخدام عبارة "اعرف نفسك" بمعنى "اعرف حدودك" مُثبت في نصوص قديمة أخرى. فكتاب "هيلينيكا " لزينوفون ، على سبيل المثال، يصف الإطاحة بالطغاة الثلاثين على يد مواطني أثينا عام 403 قبل الميلاد، وبعد ذلك يخاطب ثراسيبولوس الطغاة المهزومين قائلاً: "أنصحكم... يا رجال المدينة، أن تعرفوا أنفسكم. وسيكون من الأفضل لكم أن تتأملوا في أسباب غطرستكم، التي دفعتكم إلى تولي الحكم علينا." [ 23 ] ثم يسألهم إن كانوا يعتقدون أنهم أكثر عدلاً، أو أكثر شجاعة، أو أكثر ذكاءً من غيرهم، مُشيرًا إلى أن معرفة الذات تعني معرفة قيمة المرء مقارنةً بالآخرين. [ 24 ]

في عمل آخر لزينوفون، وهو كتاب "سيروبيديا" ، يُؤسر ملك ليديا، كرويسوس، في معركة على يد كورش ، ويندم على عدم اتباعه نصيحة وحي دلفي، الذي أخبره أنه يجب أن يعرف نفسه لكي يكون سعيدًا. وبمحاولته شن الحرب ضد كورش، بالغ كرويسوس في تقدير قدراته، ولذا فإن هزيمته جزاء عادل لجهله بنفسه. [ 25 ]

ومن بين الأمثلة اللاتينية لهذا الاستخدام، كتب الشاعر جوفينال (القرن الأول والثاني الميلادي) في قصيدته الساخرة الحادية عشرة أنه لا ينبغي للرجال أن يحاولوا العيش بما يتجاوز إمكانياتهم، وأن يكونوا على دراية بمكانتهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي: [ 26 ]

نزلت من السماء عبارة "اعرف نفسك"، وينبغي أن تكون راسخة في القلب ... ينبغي على المرء أن يعرف مقداره، وأن ينظر إليه في الأمور ذات الأهمية الكبيرة أو الصغيرة - حتى عندما تشتري سمكة، حتى لا ترغب في سمكة بوري عندما لا يكون لديك سوى سمكة صغيرة في جيبك.

توجد أمثلة أخرى كثيرة تشير إلى استخدام هذه المقولة بمعنى "اعرف حدودك"، [ 27 ] ويبدو أن هذا كان معناها الرئيسي حتى القرن السادس الميلادي. [ 28 ] وهناك استخدام ذو صلة، ربما مستوحى من الفلسفة الرواقية ، يأخذ العبارة بمعنى " تذكير بالموت "، أي "اعلم أنك فانٍ"؛ وقد اقتبسها بهذا المعنى مؤلفون من بينهم ميناندر ، وسينيكا ، وبلوتارخ ، ولوسيان . [ 29 ]

المراجع الأفلاطونية

يناقش الفيلسوف اليوناني أفلاطون (الذي ازدهر في أوائل القرن الرابع قبل الميلاد) مبادئ دلفي، وخاصة "اعرف نفسك"، [ د ] في العديد من حواراته السقراطية (محادثات خيالية بين سقراط ومختلف المحاورين)، وكان لكتاباته حول هذا الموضوع تأثير كبير على التفسيرات اللاحقة.

في كتاب شارميدس 164د-165أ، يجادل كريتياس بأن معرفة الذات هي نفسها السوفروسين (كما ذُكر سابقًا، تعني هذه الكلمة حرفيًا "سلامة العقل"، ولكنها تُترجم عادةً إلى "الاعتدال" أو "ضبط النفس"). [ 30 ] ويزعم أن الغرض من النقش في دلفي هو أن يكون بمثابة تحية أبولو لمن يدخلون المعبد - فبدلاً من "السلام عليكم!"، يقول "كونوا معتدلين!". ويشير كريتياس إلى أن الحكم الأخرى أُضيفت لاحقًا من قِبل أولئك الذين ظنوا خطأً أن النقش الأول نصيحة عامة وليس تحية. [ 31 ] [ 32 ]

في الحوار، يُشكك سقراط في مفهوم معرفة الذات بالفضيلة ، لكنه في النهاية يترك المسألة دون إجابة. [هـ] ومع ذلك، ألهم هذا العمل كُتّابًا لاحقين مثل بورفيريوس وفيلوستراتوس وأوليمبيودوروس لربط هذه الحكمة ليس فقط بالاعتدال ، بل أيضًا بالفضائل الأساسية الأخرى كالشجاعة والعدل والحكمة. [ 34 ]

في فايدروس 229هـ–230أ، يُسأل سقراط عما إذا كان يؤمن بالحقيقة الحرفية للأساطير اليونانية ؛ فيجيب بأن الأساطير قد يكون لها تفسيرات عقلانية وراءها، لكن ليس لديه الوقت للبحث في هذه الأسئلة: [ 35 ]

ليس لديّ وقتٌ لها على الإطلاق؛ والسبب يا صديقي هو: أنني لم أستطع بعد، كما ورد في نقش دلفي، أن أعرف نفسي؛ لذا يبدو لي من السخف، وأنا لا أعرف ذلك بعد، أن أبحث في أمورٍ لا صلة لها بالموضوع. ولذلك أتجاهل هذه الأمور، وأتبنى الاعتقاد السائد بشأنها، كما كنت أقول للتو، فأنا لا أبحث في هذه الأمور، بل في نفسي، لأعرف إن كنتُ وحشًا أكثر تعقيدًا وضراوةً من تيفون، أم مخلوقًا ألطف وأبسط، مُنِحَ نصيبًا إلهيًا هادئًا من الطبيعة.

يُقدّم هذا المقطع أول استخدام مُسجّل للمقولة بمعنى "معرفة الذات". [ 36 ] ينقسم الباحثون المعاصرون حول ما إذا كان سقراط يتحدث هنا عن معرفة الذات الفردية، أم عن معرفة ماهية الإنسان بشكل عام. [ 37 ] يبدو أن صياغته للسؤال بصيغة مقارنة (بقوله إن طبيعته قد تكون أكثر أو أقل تعقيدًا من طبيعة العملاق الأسطوري تيفون) تُشير إلى أنه حتى لو كان يسعى فقط إلى معرفة نفسه كفرد، فإن شخصيته، كما كتب تشارلز ل. غريسولد ، "يجب فهمها في سياق أوسع يُشكّل جزءًا منه". [ 38 ]

في حوار ألكيبيادس الأول (وهو عملٌ محلّ جدلٍ حول صحته، ولكنه يُنسب تقليديًا إلى أفلاطون)، يُقنع سقراط الشاب ألكيبيادس بعدم الخوض في السياسة حتى يكتسب المزيد من الحكمة. وتُعدّ معرفة الذات أحد المحاور الرئيسية للحوار، [ 39 ] ويستشهد سقراط بمقولة دلفي عدة مرات خلاله.

في المرة الأولى (124ب)، يستخدم سقراط الحكمة بمعناها التقليدي "اعرف حدودك"، ناصحًا ألكيبيادس بتقييم نقاط قوته مقارنةً بنقاط قوة خصومه قبل مواجهتهم. [ 40 ] [ 41 ] لاحقًا، وبعد إقناع ألكيبيادس بضرورة تهذيب النفس والاعتناء بها، يشير سقراط مجددًا إلى الحكمة حين يجادل بأنه لا يمكن للمرء أن يهذب نفسه دون أن يعرف أولًا معنى كلمة "الذات" - ومعرفة ذلك، كما يوحي نقش دلفي، أمر "صعب، وليس في متناول الجميع" (127د-129أ). في الحوار التالي، يتفق الرجلان على أن الذات ليست الجسد، وليست مزيجًا من الروح والجسد؛ ولذلك يستنتجان أن ذات الإنسان "ليست سوى روحه" (130أ-ج). [ 42 ]

ثم يتناول سقراط كيفية اكتساب معرفة النفس (132ج - 133ج). يبدأ بسؤالهم كيف سيحلون اللغز لو أن النقش في دلفي، بدلًا من "اعرف نفسك"، كان "انظر إلى نفسك". يلاحظ أن سطح العين عاكس، وبالتالي تستطيع العين أن ترى نفسها بالنظر إلى عين أخرى - تحديدًا إلى البؤبؤ، ذلك الجزء من العين "الذي يحدث فيه النشاط الخيّر للعين". قياسًا على ذلك، لكي تعرف النفس نفسها، "يجب أن تنظر إلى نفس أخرى، وخاصة إلى تلك المنطقة التي يحدث فيها ما يجعل النفس خيّرة، أي الحكمة". هذه المنطقة "تشبه الإلهي، ومن ينظر إليها ويدرك كل ما هو إلهي... سيكون لديه أفضل فهم لنفسه أيضًا". [ 43 ] يفسر المعلقون الذين يركزون على هذه النقطة الأخيرة حجة سقراط على أنها تعني أن معرفة الذات تتحقق من خلال معرفة الله. [ و ] بينما يستنتج آخرون، بالتركيز على صورة العين التي تنظر إلى العين، أن معرفة الذات لا تتحقق إلا من خلال معرفة النفوس البشرية الأخرى. [ 45 ]

"اعرف عيوبك"

بعد أفلاطون، شاع ربط معرفة الذات بمعرفة النفس، وتحديدًا بمعرفة المرء لشخصيته، حتى اكتسبت هذه المقولة مع مرور الوقت معنىً فرعيًا هو "اعرف عيوبك". [ 46 ] وقد استخدمها الطبيب جالينوس (129 - حوالي 216 ميلادي ) بهذا المعنى في كتابه "في تشخيص وعلاج أهواء النفس" ، حيث لاحظ أن أكثر الناس عرضةً للخطأ هم الأقل وعيًا بنقائصهم. ويعزو ذلك إلى أنهم لا يكترثون بآراء الآخرين، معتقدين أن تقييماتهم الذاتية دقيقة، بينما "أولئك الذين يتركون للآخرين مهمة تحديد ماهية أنفسهم يرتكبون أخطاءً قليلة". [ 47 ]

في كتاب "الأخلاق الكبرى" (الذي يُنسب تقليديًا إلى أرسطو )، يُشار إلى أن الناس غالبًا ما ينتقدون الآخرين على أخطاء هم أنفسهم مذنبون بها، ويُقدَّم هذا كدليل على صعوبة معرفة الذات. ويُذكِّرنا الحل الذي يقترحه المؤلف بتشبيه أفلاطون بالعين التي ترى نفسها: [ 48 ] [ 49 ]

كما أننا عندما نريد أن نرى وجوهنا ننظر في المرآة، كذلك عندما نريد أن نعرف أنفسنا، يمكننا الحصول على تلك المعرفة بالنظر إلى صديق. فالصديق، كما نؤكد، هو أنا آخر.

الرواقية

الرواقية - وهي مدرسة فلسفية أسسها زينون الكيتي في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد - ركزت بشدة على "معرفة الذات"، جاعلةً منها جوهر الحكمة. كتب السياسي الروماني شيشرون (106-43 قبل الميلاد)، في مقطع من كتابه " دي ليجيبوس " وُصف بأنه "رواقي بوضوح"، [ 50 ] أن "الحكمة أم جميع الفنون الفاضلة... لأن الحكمة وحدها علمتنا، من بين أمور أخرى، أصعب الدروس على الإطلاق، ألا وهو معرفة أنفسنا". ويمضي موضحًا أن من يعرف نفسه سيكتشف أولًا أنه "مُلهم بمبدأ إلهي"، وسيجد حينها جميع "المبادئ المعقولة للأشياء مُبينة، كما لو كانت، في عقله وروحه". وهذا سيساعده في بلوغ الحكمة، التي بدورها ستساعده على أن يكون فاضلًا، وبالتالي سعيدًا. [ 51 ]

بعد حديث قصير عن مزايا الفضيلة، يتابع شيشرون: [ 51 ]

عندما يُمعن هذا الإنسان النظر في السماوات والأرض والبحار، ويدرس طبيعة كل شيء، ويتعرف على من أين نشأت، وإلى أي حالة ستعود، ووقت وكيفية زوالها، ويتعلم التمييز بين أجزائها الفانية والفانية، وأجزائها الإلهية والأبدية، عندما يكاد يبلغ معرفة الكائن الذي يُشرف على هذه الأشياء ويديرها، وينظر إلى نفسه لا ككائن محصور داخل أسوار مدينة واحدة، أو كعضو في أي جماعة معينة، بل كمواطن في الكون بأسره، يُنظر إليه كدولة واحدة: وسط هذا البهاء العظيم للأشياء، ومثل هذا الأفق وهذه المعرفة بالطبيعة، أي معرفة سيبلغها الإنسان عن نفسه، أيها الآلهة الخالدون! هذا هو تحذير أبولو بيثيوس.

ويضيف شيشرون أن الإنسان العارف بذاته سيحمي نفسه من الوقوع في الخطأ بدراسة فن الاستدلال، وسيتعلم إقناع الآخرين من خلال دراسة البلاغة. [ 51 ] وهكذا يربط شيشرون بين الأجزاء الثلاثة التقليدية للحكمة - الأخلاق والفيزياء والمنطق - ويجعل كل منها وظيفة من وظائف المعرفة الذاتية. [ 50 ]

على الرغم من أن العلماء ليسوا متفقين بالإجماع على اعتبار هذا المقطع ممثلاً للفكر الرواقي، [ 52 ] فإن الإمبراطور جوليان (331-363 م)، في خطابه السادس ، يشرح أهمية المبدأ بالنسبة للرواقيين بعبارات مماثلة: [ 53 ]

يمكنك أن تصدق، إن شئت، أنهم [الرواقيين] جعلوا "اعرف نفسك" النقطة الرئيسية في فلسفتهم، ليس فقط من الأشياء التي طرحوها في كتاباتهم، بل وأكثر من ذلك من خلال غاية فلسفتهم: لأنهم جعلوا الغاية هي العيش في انسجام مع الطبيعة، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إذا لم يعرف المرء من هو، وما هي طبيعته؛ لأن الشخص الذي لا يعرف من هو، لن يعرف بالتأكيد ما ينبغي عليه فعله.

المسيحية

لقد تبنى العديد من المؤلفين المسيحيين الأوائل فكرة الرواقيين القائلة بأن معرفة الكون شرط ضروري لمعرفة الذات، إذ اعتبروا أن معرفة الكون تستلزم أيضاً معرفة الله. [ 54 ]

يتضمن كتاب أوكتافيوس لماركوس مينوسيوس فيليكس (القرن الثاني أو الثالث الميلادي) حوارًا بين الوثني سيسيليوس والمسيحي أوكتافيوس. يزعم سيسيليوس أن "قدرات الإنسان المتواضعة غير كافية لاستكشاف الأمور الإلهية"، وأنه بالتالي لا ينبغي للإنسان أن يحاول كشف أسرار الطبيعة، بل عليه أن يكتفي "باتباع الحكمة القديمة للحكيم والتعرف على أنفسنا بشكل أعمق". [ 55 ] يوافق أوكتافيوس على ضرورة أن يعرف الإنسان نفسه، لكنه يجادل بما يلي:

لا يمكننا استكشاف هذه المشكلات والتعمق فيها دون إجراء بحث شامل في الكون بأسره. والتفسير هو أن كل الأشياء مترابطة ومتشابكة ومتصلة ببعضها البعض لدرجة أنه ما لم تبذل عناية فائقة لكشف طبيعة الله، فلن تتمكن من معرفة طبيعة الإنسان. [ 56 ]

ربط بعض المؤلفين (بمن فيهم كليمنت الإسكندري وأمبروز ) هذه الفكرة بعقيدة أن الله خلق الإنسان على صورته، فمعرفة الله هي معرفة الذات، والعكس صحيح. ومن جوانب هذه الفكرة أن معرفة الذات تعني معرفة طبيعة الإنسان الخاطئة؛ وهذه المعرفة، من خلال حث المسيحي على التوبة، تمكنه من الانفصال عن رغباته الدنيوية واكتشاف ذاته الحقيقية في الروح الخالدة. [ 57 ]

حاول كليمنت الإسكندري (حوالي 150 - حوالي 215 ميلادي) إثبات في كتابه "ستروماتا" أن اليونانيين استمدوا حكمتهم من الكتب العبرية، وفي هذا السياق استشهد بالعديد من مقاطع الكتاب المقدس التي يعتقد أنها ربما ألهمت حكم دلفي. فقد وضع مقابل عبارة "اعرف نفسك" عبارة "انتبه لنفسك"، الواردة في ثلاثة مواضع من الكتاب المقدس (خروج 10: 28، 34: 12؛ تثنية 4: 9). [ 58 ] وبالمثل، زعم أوريجانوس (حوالي 185 - حوالي 253 ميلادي) أن حكمة اليونانيين سبقتها نشيد الأناشيد ، الذي يتضمن عبارة: "إن كنتِ لا تعرفين نفسكِ يا جميلة النساء" (1: 8، الترجمة السبعينية ). [ 59 ] [ g ] أما المؤلفون المسيحيون اللاحقون الذين كتبوا عن معرفة الذات، فقد مالوا إلى فعل ذلك في سياق أحد هذين النصين، دون الإشارة صراحةً إلى حكمة دلفي. [ 62 ]

العصور الوسطى

نتيجةً لكتابات كليمنت وأوريجانوس المذكورة آنفًا، نادرًا ما أشار الكتّاب المسيحيون في العصور الوسطى مباشرةً إلى مقولة دلفي "اعرف نفسك"، على الرغم من أن موضوع معرفة الذات قد نوقش باستفاضة من قِبل مؤلفين مثل توما الأكويني ، [ 63 ] وهو بارز في أدبيات التصوف المسيحي . [ 64 ] ومن بين الذين اقتبسوا هذه المقولة مباشرةً هيو من سانت فيكتور ( ديداسكاليكون 1.1) [ 65 ] وريتشارد من سانت فيكتور ( بنيامين الأصغر ، الفصل 75)، اللذان يعتبران معرفة الذات طريقًا لفهم الله. [ 66 ]

في الأدب الإسلامي ، بدأت الإشارات إلى "اعرف نفسك" بالظهور ابتداءً من القرن التاسع الميلادي. ويمكن إيجاد إشارة إليها في حديث رواه يحيى بن معاذ (توفي عام 871م)، ونصه: "من عرف نفسه عرف ربه". وقد تناول ابن سينا ​​(980-1037م) صيغة أخرى لهذا القول: "اعرف نفسك يا إنسان، تعرف ربك"، ونسبه إلى الإغريق القدماء. ورغم أنه ذكر أنه كُتب على معبد أسكليبيوس ، وليس معبد أبولو، فمن المرجح أن يكون مبدأ دلفي هو المصدر الأصلي ليس فقط لهذا القول، بل ولحديث القرن التاسع أيضاً . [ 67 ] ومن بين الطرق التي فهم بها علماء الإسلام مغزى هذا المبدأ، ربطه، كما فعل المؤلفون المسيحيون، بفكرة أن الإنسان خُلق على صورة الله. [ 68 ]

في القرن الثالث عشر، ربط الفيلسوف اليهودي إسحاق البلاج القول العربي الذي اقتبسه ابن سينا ​​بآية من سفر أيوب (19:26): "من جسدي أرى الله". [ 69 ] وقد سبق أن استخدم يوسف بن الصديق (توفي عام 1149م) هذه الآية كدليل على أن الإنسان كون مصغر للكون ؛ فبمعرفة الذات، يعرف المرء كل ما هو مادي وروحي، وفي النهاية يعرف الله. [ 70 ] يُعدّ هذا المفهوم المصغر موضوعًا متكررًا في الفلسفة اليهودية في العصور الوسطى ، وغالبًا ما يُربط بمقطع من سفر أيوب. [ 71 ] ويرى ألكسندر ألتمان أن المصدر المشترك لهذه الكتابات هو نص مجزأ للفيلسوف الأفلاطوني المحدث بورفيريوس (حوالي 234 - حوالي 305م). يورد النص، المعنون "في 'اعرف نفسك ' " ، ادعاءً قدمه بعض المؤلفين بأن نقش دلفي "هو حث على معرفة الإنسان"، وأنه "بما أن الإنسان عالم مصغر، فإنه لا يأمره إلا بالتفلسف ... [لأنه] من خلال فحص أنفسنا وإيجادها ، ننتقل بسهولة أكبر إلى تأمل الكل". [ 72 ]

ومن المفاهيم الأخرى التي تناولها بورفيريوس في هذا العمل، والتي تبناها مؤلفون يهود ومسلمون، أن الذات الحقيقية هي العقل، على عكس الإحساس أو العاطفة. فمعرفة الذات تعني تحرير النفس من فوضى العالم الخارجي ونجاسته، واللجوء إلى العقل الخالص. [ 73 ]

القرن السادس عشر - السابع عشر

ابتداءً من القرن السادس عشر، بدأ المؤلفون الأوروبيون بالعودة إلى مبدأ دلفي كنقطة انطلاق في مناقشاتهم حول موضوع معرفة الذات. وفي السياقات الدينية، استمر المبدأ يحمل نفس الدلالات التي كانت عليه لدى المسيحيين الأوائل، حيث كان يُفهم أن معرفة الذات إما طريق إلى معرفة الله أو مرادف لها. ويُعد شرح جون كالفن لأهمية معرفة الذات في كتابه "مبادئ الدين المسيحي " (1536) مثالاً نموذجياً على الطريقة التي ناقش بها علماء اللاهوت في تلك الحقبة هذا الموضوع: [ 74 ] [ 75 ]

ولسبب وجيه، أوصى المثل القديم بشدة بمعرفة الذات للإنسان... تكمن معرفة أنفسنا أولاً في التأمل فيما أُعطي لنا عند الخلق، وكيف يواصل الله كرمه علينا، لنعرف مدى عظمة فطرتنا لو بقيت نقية... ثانياً، أن نتذكر حالتنا البائسة بعد سقوط آدم؛ فإدراك ذلك، حين تتلاشى كل مظاهر التباهي والثقة بالنفس، كفيل بأن يُذلنا ويُشعرنا بالخزي... ومن هنا تشتعل فينا رغبة جديدة في طلب الله، الذي فيه يستطيع كل منا أن يستعيد تلك الخيرات التي فقدناها تماماً.

في الأدب العلماني، كان يُفهم هذا المبدأ عادةً بالمعنى القديم "اعرف حدودك"، وأحيانًا "اعرف عيوبك". [ 76 ] مع ذلك، في بعض الأحيان، لم يُؤخذ المبدأ كتحذير من الكبرياء، بل كأمرٍ بالاعتراف بالصفات المتفوقة. [ 77 ] [ ح ] إن شيوع هذا التفسير يدل على أن العديد من المؤلفين البارزين كتبوا ضده. فكالفن، على سبيل المثال، يحذر قراءه من تجنب التطبيقات "المنحرفة" لهذا المبدأ التي تجعل المرء "لا يرى في نفسه إلا ما يملأه بثقة زائفة ويضخمه بالكبرياء"؛ [ 75 ] بينما يقول توماس هوبز ، في كتابه " ليفياثان " (1651)، إن هذا المبدأ "لم يكن المقصود منه، كما يُستخدم الآن، تبرير السلوك الوحشي لأصحاب السلطة تجاه من هم أدنى منهم، أو تشجيع ذوي المكانة المتدنية على سلوكٍ وقح تجاه من هم أعلى منهم". [ 79 ]

يرى هوبز أن المعنى الحقيقي لهذه المقولة هو أنه عندما يُدرك المرء أفكاره وعواطفه، ويُراقب سلوكه تحت تأثيرها، فإنه سيفهم بشكل أفضل الأفكار والعواطف التي تُحرك الآخرين، وأسباب أفعالهم. [ 79 ] كما أكد كُتّاب آخرون في تلك الفترة على البُعد الاجتماعي للمعرفة الذاتية؛ فقد ربط توماس إليوت هذه المقولة بالوصية الإنجيلية "أحب قريبك كنفسك"، وجادل صموئيل بوفندورف بأنه ينبغي على المرء أن يعرف نفسه ليكون عضوًا في المجتمع وأن يطيع القوانين التي وُضعت من أجل الصالح العام. [ 80 ]

كان من المعتقدات الشائعة الأخرى في تلك الحقبة أن "اعرف نفسك" يستلزم معرفة جسم الإنسان. وخلافًا للخلاصة التي توصل إليها ألكيبيادس الأفلاطوني ، اعتبر مؤلفو عصر النهضة الجسمَ مكونًا أساسيًا من مكونات الذات، ولذا اعتُبرت دراسة التشريح جزءًا ضروريًا من معرفة الذات. [ 81 ] علاوة على ذلك، ولأن الإنسان يمثل ذروة خلق الله، فإن فهم الخصائص الفيزيائية التي تميزه عن الحيوان من شأنه أن يساعد على اكتساب معرفة أعمق بـ"الله كمهندس". [ 82 ] وقد كتب المصلح اللوثري فيليب ميلانكتون ، في خطبته عن التشريح عام 1550، [ 1 ] ما يلي: [ 83 ]

من الأمور الجديرة بالإنسان أن يتأمل في طبيعة الأشياء، وألا يتجاهل التأمل في هذا العمل الرائع للعالم الذي... ينبغي أن يذكرنا بالله وإرادته. ومع ذلك، فمن الأنسب والأكثر فائدة أن نرى في أنفسنا تسلسل الأجزاء وأشكالها وتركيباتها وقواها ووظائفها. قيل إن هناك حكمة تقول: "اعرف نفسك"، تنصحنا بأمور كثيرة، ولكنها مناسبة أيضًا لكي نفحص بشغف الأمور التي تستحق الدهشة في أنفسنا والتي هي مصادر العديد من الأفعال في الحياة. ولأن الإنسان خُلق للحكمة والعدل، والحكمة الحقيقية هي معرفة الله والتأمل في الطبيعة، ينبغي أن نعترف بأننا بحاجة إلى معرفة التشريح الذي يمكننا من خلاله ملاحظة أسباب العديد من الأفعال والتغيرات في أنفسنا.

القرن الثامن عشر - القرن العشرين

لم يُستشهد بهذا القول إلا نادرًا خلال أوائل القرن الثامن عشر؛ وكانت الأدبيات الإنجليزية، ولا سيما الشعر الإنجليزي، أكثر المراجع ثراءً. [ 84 ] استكشف ألكسندر بوب العديد من التفسيرات التقليدية في مقالته عن الإنسان (1734)، [ 85 ] حيث تتضمن أشهر أبيات القصيدة حثًا على معرفة حدود الحكمة: [ 86 ]

اعرف نفسك إذن، ولا تظن أن الله يفحصك؛ فالدراسة الصحيحة للبشرية هي الإنسان.

ومن بين المؤلفين البارزين الآخرين الذين ذكروا هذه المقولة في كتاباتهم لورانس ستيرن ، [ 87 ] وصموئيل جونسون ، [ 88 ] وإيرل شافتسبري الثالث . [ 89 ] [ 90 ]

مع مطلع القرن التاسع عشر، بدأت هذه المقولة تلعب دورًا بارزًا في الفلسفة الألمانية. كتب إيمانويل كانط ( في كتابه " ميتافيزيقا الأخلاق "، 1797) أن "اعرف نفسك" ينبغي فهمها كوصية أخلاقية لمعرفة المرء قلبه وفهم دوافع أفعاله، من أجل مواءمة إرادته مع واجبه. [ 91 ] [ 92 ] يرفض هيغل ( في موسوعته، الجزء الثالث، 1817) هذا التفسير، مُجادلًا بأن المقصود ليس معرفة القلب، أو معرفة "القدرات والصفات والميول والنقائص الخاصة بالذات الواحدة"، بل معرفة الحقائق الكونية. فموضوع معرفة الذات هو "العقل [أو الروح، أو " الغاية "] باعتباره الكينونة الحقيقية والجوهريّة". [ 93 ] وفي مقدمة كتابه "محاضرات في تاريخ الفلسفة" (1833)، توسّع هيغل في هذا الموضوع، قائلاً إن العقل، أو الروح، لا وجود له إلا بقدر ما يعرف ذاته، وأن هذه المعرفة الذاتية تستلزم تقسيم الذات إلى ذات وموضوع، مما يجعل الروح "موجودًا موضوعيًا، جاعلاً نفسه خارجيًا عن ذاته". وهكذا، يستعين هيغل بمبدأ دلفي لشرح نظريته القائلة بأن الروح الإنسانية تتجلى موضوعيًا في تاريخ العالم. [ 94 ] [ 95 ]

أشار الكاتب الألماني غوته مرارًا إلى هذه الحكمة. ففي قصيدته "زويغنونغ " (1787)، تقول الشخصية الأنثوية التي تُمثل الحقيقة: "اعرف نفسك، وعِش مع العالم بسلام". وقد وُصفت هذه المقولة بأنها "الجوهر" لموقف غوته من هذه الحكمة؛ إذ كانت فكرته الأساسية، كما فصّلها في العديد من كتاباته اللاحقة، أن معرفة الذات لا تُكتسب من خلال التأمل الباطني، بل فقط من خلال التفاعل الفعال مع العالم، وخاصة من خلال معرفة كيف ينظر الأصدقاء إلى المرء. [ 96 ] [ 97 ]

كتب ريتشارد فاغنر مقالًا بعنوان "اعرف نفسك" ( Erkenne dich Selbst ، 1881)، حث فيه على "إيقاظ الإنسان لكرامته البسيطة المقدسة"، متجاوزًا الصراعات السياسية الحزبية وصراعات الهوية، ساعيًا إلى اعتراف عالمي بالكرامة الإنسانية المشتركة. من جهة أخرى، ينتقد فريدريك نيتشه (في كتابه "استخدام التاريخ وإساءة استخدامه في الحياة"، 1874) تقديس المؤرخ للماضي، ويجادل بأن على الشعب الألماني أن يعرف نفسه من خلال نبذ الأفكار القديمة الموروثة من الثقافات الأجنبية، والتركيز على احتياجاته الحالية، وذلك لتطوير ثقافة جديدة تُعبّر تعبيرًا حقيقيًا عن شخصيته الوطنية. [ 98 ] [ 99 ]

استعرض الكتّاب الإنجليز والأمريكيون في تلك الفترة العديد من التفسيرات القديمة لهذه الحكمة، مؤكدين في كثير من الأحيان أن معرفة الذات أمرٌ لا يُمكن بلوغه في نهاية المطاف. جادل البعض بأن الإنسان لا ينبغي له أن يسعى لمعرفة نفسه على الإطلاق؛ وقارن الشاعر الأيرلندي جيمس هنري بين أمر أبولو هذا وتحذير الإله المسيحي من "الاقتراب من شجرة المعرفة"، بينما اختتم صموئيل تايلور كولريدج قصيدة قصيرة حول موضوع هذه الحكمة بهذه الأبيات: [ 100 ]

يا أخت الدودة المغرورة، يا حياة وموت وروح وكلاب، تجاهلي نفسك، واسعي لمعرفة إلهك!

بدأت ترجمات الأوبانيشاد الهندوسية بالانتشار في أوروبا لأول مرة خلال القرن التاسع عشر، مما أدى إلى ظهور مقارنات بين "اعرف نفسك" و" تات توام آسي " ("أنت هو")، وهي إحدى المهافاكيا الهندوسية أو الأقوال العظيمة. وكان ريتشارد فاغنر، في المقال المذكور آنفًا، أول من ربط بينهما صراحةً، على الرغم من أنه ادعى أن هذا الربط كان ضمنيًا في أعمال الفيلسوف آرثر شوبنهاور . [ 101 ] تشير عبارة "تات توام آسي" إلى أن كل كيان فردي في الكون يشترك في جوهر واحد، وهو الذات الحقيقية ( أتمن )، وأن الشخصية الفردية ليست سوى وهم. استمر هذا المفهوم في إلهام المؤلفين الغربيين حتى القرن العشرين، وأُعيدت صياغة مبدأ دلفي بشكل متزايد كإعلان عن وحدة الفرد مع جاره ومع الله. [ 102 ]

شهدت أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ميلاد التحليل النفسي ، الذي اتخذ شعار "اعرف نفسك" مرجعًا أساسيًا له. وقد استشهد مؤسس هذا العلم، سيغموند فرويد ، بهذا الشعار مرة واحدة فقط، في كتابه "علم أمراض الحياة اليومية " (1901)، ولكن في العقود اللاحقة، أصبح من المسلّم به بين ممارسي هذا المجال أن معرفة الذات تعني فهم العقل الباطن. [ 103 ] وتركز بعض فروع التحليل النفسي، القائمة على نظرية العلاقات الموضوعية ، على دور العلاقات الشخصية في نمو الأنا، مما يسمح بتطبيق هذا الشعار ليشمل فكرة أن معرفة الذات تعتمد على معرفة الآخرين. [ 104 ]

ملحوظات

  1. ↑ أو في شكلها غير المتعاقد عليه: Γνῶθι σεαυτόν ، gnōthi se auton (انظر Crasis ). في الأعمال اللاتينية، تتم ترجمة هذه العبارة بشكل شائع بـ nōsce tē ipsum .
  2. ↑ إن الكلمة المترجمة هنا بـ "تعهد" تخضع لتفسيرات مختلفة محتملة؛ للمناقشة، انظر مبادئ دلفي# المبدأ الثالث .
  3. ↑ إن صحة القطعتين B116 وB112 محل خلاف في بعض الأحيان؛ للمناقشة، انظر Kahn 1979 ، الصفحات 119-120، و Moore 2018 ، الصفحات 1-4.
  4. ↑ تمت الإشارة إلى عبارة "اعرف نفسك" في كتابات شارميدس (164د–165أ)، وبروتاغوراس (343ب)، وفيدروس (229هـ)، وفيليبوس (48ج)، والقوانين (11.923أ)، وألكيبيادس الأول (124ب، 129أ، 132ج).
  5. ↑ يعتبر سقراط في ألكيبيادس 1 (131ب، 133ج)أن تحديد الفضيلتين أمرٌ مفروغ منه . [ 33 ]
  6. في بعض نسخ هذا المقطع، يصرّح سقراط صراحةً بأن الله هو "أروع مرآة متاحة"، وأن النظر إلى الله هو معرفة الذات، لكن هذه الأسطر على الأرجح إضافة لاحقة. [ 43 ] وتجادل جوليا أنناس بأنه حتى لو كانت هذه الأسطر غير صحيحة، "فهي تؤكد فقط ما هو موجود بالفعل: معرفة الذات الحقيقية هي معرفة الله، حيث الله ليس شخصًا بالطبع، بل هو ببساطة ما هو حقيقي في نهاية المطاف". [ 44 ]
  7. ↑ هذا التفسير، الوارد في الترجمة السبعينية اليونانية ، مبني على قراءة خاطئة للنص العبري. [ 60 ] والصحيح أن تكون الآية ببساطة: "إن كنت لا تعلم". [ 61 ]
  8. ↑ هذا الاستخدام موجود أيضًا عند بعض المؤلفين القدماء، مثل شيشرون، الذي كتب: "لا تظن أن عبارة "اعرف نفسك" قيلت للحد من الغرور فقط، بل تعني أنه ينبغي علينا أن نعرف نقاط قوتنا أيضًا." [ 78 ]
  9. ↑ على الرغم من أن ميلانكتون هو من كتب الخطبة، إلا أن جاكوب ميليتش هو من ألقاها.

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 ويلكنز 1929 ، ص. 1.
  2. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 3.
  3. ↑ مور 2015 ، ص 28.
  4. ↑ بليني الأكبر. "التاريخ الطبيعي" . 7.32 – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  5. 1 2 بارك وورميل 1956 ، ص. 387.
  6. ↑ أفلاطون. "بروتاغوراس" . 343أ–343ب – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  7. 1 2 3 4 ويلكنز 1929 ، ص 8-9.
  8. ↑ فيرهاسيلت 2022 ، ص 521.
  9. ^ فيرهسيلت 2022 ، ص 520 ، 523.
  10. ^ بارك وورميل 1956 ، ص. 389.
  11. 1 2 روب 1986 ، ص 339.
  12. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 49.
  13. 1 2 3 4 Kahn 1979 ، ص 116-117.
  14. ↑ كان 1979 ، ص 119.
  15. ↑ Kahn 1979 ، ص. 14، 122–123.
  16. ^ أناس 1985 ، ص 127 – 128.
  17. ↑ مور 2018 .
  18. 1 2 ويلكنز 1917 ، ص. 12.
  19. 1 2 مور 2015 ، ص. 14–15.
  20. ↑ مور 2015 ، ص 18.
  21. ↑ دينير 2001 ، ص 191.
  22. ↑ انظر على سبيل المثال مور 2015 ، الصفحات 18-19 . 
  23. ↑ زينوفون. "هيلينيكا" . 2.4.40–42 – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  24. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 50.
  25. ↑ زينوفون. "سيروبيديا" . 7.2.20–24 – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  26. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 52.
  27. ↑ انظر ويلكنز 1929 ، الصفحات 49-57 . 
  28. ↑ ويلكنز 1917 ، ص 22.
  29. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 57-58.
  30. ^ جيانوبولو 2015 ، ص. 75.
  31. ↑ أفلاطون. "شارميدس" . 164د–165أ – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  32. ↑ مور 2015 ، ص 24-25.
  33. ↑ آنا 1985 ، ص 118
  34. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 55-56.
  35. ↑ أفلاطون. "فيدروس" . 229هـ–230أ – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  36. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 58.
  37. ↑ مور 2014 ، ص 391.
  38. ↑ غريسولد 1986 ، ص 42-43.
  39. ↑ رينو وتارانت 2015 ، ص 14.
  40. ↑ كوبر وهاتشينسون 1997 ، ص 580.
  41. ↑ ويلكنز 1917 ، ص 18.
  42. ↑ كوبر وهاتشينسون 1997 ، ص 585-589.
  43. 1 2 كوبر وهاتشينسون 1997 ، ص 591-592.
  44. ↑ آناس 1985 ، ص 132.
  45. ↑ رينو وتارانت 2015 ، ص 64-65.
  46. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 58-59.
  47. ↑ Riese 1963 ، ص 29.
  48. ↑ بارنز وكيني 2014 ، ص 473.
  49. ↑ بوث 1977 ، ص 380.
  50. 1 2 بروير 2014 ، ص 34-36.
  51. 1 2 3 يونغ 1878 ، ص. 424–426 (الكتاب 1 ، القسم 58–62).
  52. ↑ Brouwer 2014 ، ص 35.
  53. ↑ Brouwer 2014 ، ص 36.
  54. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 69.
  55. ↑ كلارك 1974 ، ص 56.
  56. ↑ كلارك 1974 ، ص 76-77.
  57. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 72-73.
  58. ↑ كليمنت الإسكندري. "ستروماتا" . 2.15 – عبر مكتبة كريستيان كلاسيكس إيثريال.
  59. ↑ لوسون 1957 ، ص 128.
  60. ↑ نوريس 2003 ، ص 54.
  61. ↑ انظر على سبيل المثال النسخة القياسية الجديدة المنقحة : نشيد الأناشيد 1:8 .
  62. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 70.
  63. ↑ توبس 2017 ، ص 31-34.
  64. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 74.
  65. ↑ تايلور 1961 ، ص 46.
  66. ↑ توبس 2017 ، ص 30-31.
  67. ↑ ألتمان 1963 ، ص 196-198.
  68. ↑ ألتمان 1963 ، ص 202-208.
  69. ↑ ألتمان 1963 ، ص 198.
  70. ↑ Altmann 1963 ، ص 216-217.
  71. ↑ ألتمان 1963 ، ص 213-222.
  72. ↑ Altmann 2009 ، ص 204.
  73. ↑ ألتمان 1963 ، ص 222-231.
  74. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 100-101.
  75. 1 2 McNeill 1960 ، ص 241-242 (الكتاب 2 ، الفصل 1).
  76. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 88، 94.
  77. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 89-91.
  78. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 54.
  79. 1 2 جاسكين 1996 ، ص. 8.
  80. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 104-105.
  81. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 96-98.
  82. ^ كورنو 2015 ، ص 105 – 106.
  83. ^ كوسوكاوا 1999 ، ص 164-165.
  84. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 116.
  85. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 121-122.
  86. ↑ ألكسندر بوب. "الرسالة الثانية" . مقال عن الإنسان - عبر مشروع غوتنبرغ.
  87. ↑ ستيرن 1760 .
  88. ↑ جونسون 1800 ، الصفحات 112-116، 129-134.
  89. ↑ روبرتسون 1964 .
  90. ↑ توبس 2017 ، ص 81-83، 85-87.
  91. ↑ إلينغتون 1983 ، ص 103-104.
  92. ↑ توبس 2017 ، ص 95-96.
  93. ↑ والاس 1971 ، ص. 1.
  94. ↑ Knox & Miller 1987 ، ص 24.
  95. ↑ توبس 2017 ، ص 96-97.
  96. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 146-150.
  97. ^ جولز 1954 ، ص 62-65.
  98. ↑ ليفي 1911 .
  99. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 196-198.
  100. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 168-170.
  101. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 188.
  102. ↑ ويلكنز 1929 ، ص 194-196.
  103. ↑ جيبس ​​ولاسي وينج 2019 ، ص. 1.
  104. ↑ جيبس ​​ولاسي وينج 2019 ، ص 10-11.

المصادر الأولية

مصادر أخرى

  • ألتمان، ألكسندر (1963). "مبدأ دلفي في الإسلام واليهودية في العصور الوسطى". في: ألتمان، ألكسندر (محرر). دراسات كتابية ودراسات أخرى . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-72957-5.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • ألتمان، ألكسندر (2009) [1958]. "فلسفة إسحاق إسرائيلي". في: ألتمان، أ.؛ ستيرن، إس إم (محرران). إسحاق إسرائيلي: فيلسوف أفلاطوني حديث من أوائل القرن العاشر . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-01613-9.
  • أنا، جوليا (1985). "معرفة الذات عند أفلاطون المبكر" . في: أوميرا، دومينيك ج. (محرر). تحقيقات أفلاطونية . مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية. ISBN 0-8132-0608-1.
  • بوث، إدوارد (1977). "ملاحظات القديس أوغسطين عن نفسه وعلاقتها بأرسطو والأفلاطونيين الجدد الأوائل". أوغسطينيانا . 27 (3/4): 364-401 . JSTOR 44992259 . 
  • بروير، رينيه (2014). الحكيم الرواقي: الرواقيون الأوائل حول الحكمة والحكمة وسقراط . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-02421-2.
  • دينير، نيكولاس، محرر. (2001). أفلاطون: ألكيبيادس . سلسلة كامبريدج للكلاسيكيات اليونانية واللاتينية. مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/CBO9781139167079 . ISBN 978-0-521-63414-4.
  • جيانوبولو، زينا (2015). "المعرفة الذاتية في محاورة ثيائيتيتوس وألكيبيادس لأفلاطون". وقائع ندوة منطقة بوسطن في الفلسفة القديمة . 30 (1): 73-93 . doi : 10.1163/22134417-00301P08 .
  • جيبس، ريتشارد جي تي؛ ليسوينغ، مايكل (2019). "مقدمة: اعرف نفسك". دليل أكسفورد للفلسفة والتحليل النفسي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-878970-3.
  • غريسولد، تشارلز ل. (1986). المعرفة الذاتية في محاورة فايدروس لأفلاطون . مطبعة جامعة ييل. ISBN 0-300-03594-2.
  • جوليس، ماتيس (1954). "مفهوم غوته للصداقة". منشورات جمعية غوته الإنجليزية . 23 (1): 53-73 . doi : 10.1080/09593683.1954.11785647 .
  • كان، تشارلز هـ. (1979). فن وفكر هيراقليطس . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-21883-7.
  • كورنو، كيمبل (2015). "«اعرف نفسك»: جوهر التشريح. في: لي، إي. أ.؛ كيمبريل، س. (محرران). الروح الرنانة: تأملات في ميتافيزيقا وحيوية الإنسان . دار كاسكيد للنشر. رقم ISBN 978-1-4982-3207-4.
  • مور، كريستوفر (2014). "كيف تعرف نفسك في محاورة فايدروس لأفلاطون". أبييرون . 47 (3). doi : 10.1515/apeiron-2012-0022 . S2CID 170264189 . 
  • مور، كريستوفر (2015). سقراط ومعرفة الذات . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-12330-4.
  • مور، كريستوفر (2018). "هيراكليتوس و'معرفة الذات' (116 DK)". الفلسفة القديمة . 38 (1): 1-21 . doi : 10.5840/ancientphil20183811 .
  • نوريس، ريتشارد، محرر. (2003). نشيد الأناشيد: تفسيرات المفسرين المسيحيين الأوائل ومفسري العصور الوسطى . دار نشر ويليام ب. إيردمانز. رقم ISBN 0-8028-2579-6.
  • بارك، ه.؛ ورميل، د. (1956). أوراكل دلفي . المجلد.  1. باسل بلاكويل.
  • رينو، فرانسوا؛ تارانت، هارولد (2015). ألكيبيادس الأفلاطوني 1: الحوار واستقباله في العصور القديمة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-19912-4.
  • روب، كيفن (يوليو 1986). "«النفس» و«اللوغوس» في شذرات هيراقليطس: أصول مفهوم النفس». مجلة المونست . 69 (3): 315-351 . doi : 10.5840/monist198669320 . JSTOR 27902979 . 
  • توبس، نايجل (2017). الله، والتعليم، والميتافيزيقا الحديثة: منطق "اعرف نفسك"روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-74612-0.
  • فيرهاسيلت، جيرتجان (2022). "الحكماء السبعة ونقش آي خانوم". في: مايهيو، روبرت؛ ميرهادي، ديفيد سي. (محرران). كليرخوس السولي: النص والترجمة والمناقشة . روتليدج. ISBN 978-0-367-70683-8.
  • ويلكنز، إليزا ج. (1917). "اعرف نفسك" في الأدب اليوناني واللاتيني . مكتبات جامعة شيكاغو.
  • ويلكنز، إليزا ج. (1929). مبادئ دلفي في الأدب . مطبعة جامعة شيكاغو.

للمزيد من القراءة