بروميثيوس

بروميثيوس
إله التفكير والنار والمشورة الماكرة
بروميثيوس يتعرض للتعذيب على يد النسر ( كيليكس ذو الشكل الأسود ، 560-550 قبل الميلاد)
مسكن	جبل الأوليمب
علم الأنساب
آباء	إيابيتوس وآسيا أو كليمان أو يوريميدون وهيرا​​
إخوة	أطلس ، إبيمثيوس ، مينويتيوس ، أنشيالي
أطفال	ديوكاليون

جزء من سلسلة عن
الديانة اليونانية القديمة
الأصول الديانة اليونانية القديمة اليونان الميسينية ، الدين الميسيني والآلهة الميسينية الحضارة المينوية ، الديانة المينوية اليونان الكلاسيكية اليونان الهلنستية ، الديانة الهلنستية
الأماكن المقدسة الجزر المقدسة ديلوس إيثاكا ناكسوس كيثيرا ساموثريس كريت ليمينوس الجبال المقدسة جبل ليكايون جبل إيدا (تركيا) جبل إيدا (كريت) جبل الأوليمب جبل كيليني جبل أوثيريس المحميات أورنوم دلفي ديديما ديون دودونا إليوسيس أوليمبيا آخر كهف زيوس طروادة
الآلهة الآلهة البدائية الأثير أنانكي فوضى Chronos Erebus Eros Gaia Hemera Nyx Ourea Phanes Pontus Tartarus Uranus Olympians Aphrodite Apollo Ares Artemis Athena Demeter Dionysus Hephaestus Hera Hermes Hestia Poseidon Zeus Chthonic deities Hades Persephone Angelos Demeter Erinyes Gaia Hecate Iacchus Melinoë Triptolemus Trophonius Lesser deities Alpheus Amphitrite Asclepius Bia Boreas Circe Cybele Deimos Eileithyia Enyo Eos Eris Harmonia Hebe Hecate Helios Heracles Iris Kratos Leto Maia Metis Momus Nemesis Nereus Nike Pan Persephone Phobos Priapus Proteus Rhea Scamander Selene Thanatos Themis Thetis Triton Zelus Zephyrus
Concepts Worldview Greek mythology Orphic Egg Underworld and Afterlife Miasma Daimon Greek Heroic Age Divine and Reality Apeiron Monism Polytheism Pantheism Form of the Good Theory of forms Mind Anamnesis Ataraxia Apatheia Episteme Epoché Katalepsis Logos Nous Phronesis Soul Anima mundi Metempsychosis Henosis Plato's theory of soul Ethics Arete Hubris Xenia Ethic of Reciprocity Delphic maxims Adiaphora Eudaimonia Kathekon Oikeiôsis Mysteries Eleusinian Mysteries Orphism Dionysian Mysteries
Practices Worship Agalma Dithyramb Paean Orgion Hiera Orgas Hero Cult Oracle and Pythia Sacrifices and Offerings Holokaustos Libation Votive offering Animal Sacrifice Temples and holy sites Temple Temenos Meditation and Charity Eusebeia Meditation Euergetism Rites of passage Amphidromia Marriage Funeral Rites Festivals Thesmophoria Dionysia Daphnephoria Anthesteria Arrephoria Kronia Genesia Elaphebolia Pyanopsia Khalkeia Haloa Halieia Thargelia Three Monthly Festivals Deipnon Noumenia Agathodaemon Religious Games Panathenaia Herakleia Panhellenic Games Olympic Games Nemean Games Pythian Games Isthmian Games
Philosophy Pythagoreanism Neopythagoreanism Platonism Middle Platonism Neoplatonism
Philosophers Ancient Hesiod Homer Pherecydes of Syros Pythagoras Xenophanes Parmenides Empedocles Socrates Plato Aratus Plutarch Plotinus Iamblichus Julian (emperor)
Texts Argonautica Bibliotheca Corpus Hermeticum Delphic maxims Derveni papyrus Dionysiaca Epic Cycle Homeric Hymns Iliad Odyssey Orphic Hymns Theogony Works and Days
Other Topics Pilgrimage Sites Calendar Decline of Greco-Roman polytheism Julian restoration Modern Restoration
Religion portal Ancient Greece portal
v t e

في الأساطير اليونانية ، بروميثيوس ( / p r ə ˈmiː θi ə s / ؛ اليونانية القديمة : Προμηθεύς ، [ promɛːtʰéu̯s] ، ربما يعني " التفكير المستقبلي ") ^[1] هو أحد الجبابرة وإله النار . [ ^2] اشتهر بروميثيوس بتحديه للآلهة الأوليمبية من خلال أخذ النار منهم وإعطائها للبشرية في شكل تكنولوجيا ومعرفة، وبشكل عام، حضارة .

في بعض إصدارات الأسطورة ، يُنسب إليه أيضًا خلق البشرية من الطين . ^[3] يُعرف بروميثيوس بذكائه وبكونه بطلًا للبشرية [ ^4] ويُنظر إليه عمومًا أيضًا على أنه مؤلف الفنون والعلوم الإنسانية. ^[5] يُقدم أحيانًا على أنه والد ديوكاليون ، بطل قصة الطوفان . ^{[6] [7] [8]}

إن معاقبة بروميثيوس لسرقة النار من أوليمبوس وإعطائها للبشر هي موضوع في كل من الثقافة القديمة والحديثة . حكم زيوس ، ملك الآلهة الأوليمبية ، على بروميثيوس بالعذاب الأبدي لتجاوزه. تم ربط بروميثيوس بصخرة، وتم إرسال نسر - شعار زيوس - ليأكل كبده (في اليونان القديمة، كان يُعتقد أن الكبد هو مقر العواطف البشرية). ثم ينمو كبده مرة أخرى بين عشية وضحاها، فقط ليؤكل مرة أخرى في اليوم التالي في دورة مستمرة. وفقًا للعديد من الإصدارات الرئيسية للأسطورة، وأبرزها أسطورة هسيود ، تم تحرير بروميثيوس في النهاية من قبل البطل هرقل . ^{[9] [10]} وفي مزيد من الرمزية، يحدد البعض كفاح بروميثيوس عند جبل إلبروس أو جبل كازبيك ، وهما نتوءان بركانيان في جبال القوقاز خلفهما بالنسبة لليونانيين القدماء مملكة البربر . ^[11]

في أسطورة أخرى، أسس بروميثيوس شكل التضحية بالحيوانات الذي كان يُمارس في الديانة اليونانية القديمة . ^[12] لا يوجد دليل على وجود عبادة لبروميثيوس نفسه على نطاق واسع. كان محورًا للنشاط الديني بشكل رئيسي في أثينا ، حيث ارتبط بأثينا وهيفايستوس ، اللذين كانا آلهة الإغريق ذوي المهارات الإبداعية والتكنولوجيا. ^{[13] [14]}

في التقليد الكلاسيكي الغربي ، أصبح بروميثيوس شخصية تمثل الكفاح البشري (وخاصة السعي وراء المعرفة العلمية) وخطر العواقب غير المقصودة أو المبالغ فيها . وعلى وجه الخصوص، كان يُنظر إليه في العصر الرومانسي على أنه يجسد العبقري الوحيد الذي قد تؤدي جهوده لتحسين الوجود البشري أيضًا إلى مأساة: على سبيل المثال، أعطت ماري شيلي بروميثيوس الحديث كعنوان فرعي لروايتها فرانكشتاين (1818).

هناك جدل حول أصل الاسم بروميثيوس . الرأي المعتاد هو أنه يدل على "التدبر"، كما يدل اسم أخيه إبيميثيوس على "التدبر". ^{[1] يعطي} هيسيخيوس الإسكندري بروميثيوس الاسم البديل إيثاس، ويضيف "الذي يسميه الآخرون إيثاكس"، ويصفه بأنه مبشر الجبابرة . ^{[15] يلاحظ} كيريني أن هذه الأسماء "غير شفافة"، وقد تكون قراءات مختلفة لنفس الاسم، في حين أن اسم "بروميثيوس" وصفي. ^[16]

وقد تم طرح نظرية مفادها أن الكلمة مشتقة من الجذر الهندو أوروبي البدائي الذي ينتج أيضًا الكلمة الفيدية pra math ، "السرقة"، ومن ثم pramathyu-s ، "لص"، وهي قريبة من "بروميثيوس"، سارق النار. إن الأسطورة الفيدية لسرقة النار التي كتبها ماتاريشفان هي نظيرة للرواية اليونانية. ^{[17] كان} Pramant هو مثقاب النار، الأداة المستخدمة لإشعال النار. ^[18] يعود الاقتراح بأن بروميثيوس كان في الأصل "المخترع البشري لعصي النار، التي تشتعل منها النار" إلى ديودوروس الصقلي في القرن الأول قبل الميلاد. والإشارة مرة أخرى إلى "مثقاب النار"، وهي طريقة بدائية عالمية لإشعال النار باستخدام قطعة من الخشب عمودية وأفقية لإنتاج النار عن طريق الاحتكاك. ^[19]

أقدم سجل لبروميثيوس موجود في هسيود ، لكن قصص سرقة النار من قبل شخصية مخادعة منتشرة في جميع أنحاء العالم. بعض الجوانب الأخرى من القصة تشبه الأسطورة السومرية عن إنكي (أو إيا في الأساطير البابلية اللاحقة)، الذي كان أيضًا حامل الحضارة الذي حمى البشرية من الآلهة الأخرى، بما في ذلك أثناء الطوفان العظيم، ^[20] وكذلك خلق الإنسان من الطين. في حين فقدت النظرية قبولها في القرن العشرين بأن بروميثيوس ينحدر من حامل النار الفيدي ماتاريشفان ، فقد تم اقتراحها في القرن التاسع عشر ولا يزال البعض يدعمها. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

ظهرت أول رواية مسجلة عن أسطورة بروميثيوس في ملحمة ثيوغوني للشاعر اليوناني هسيود ( 507-616) في أواخر القرن الثامن قبل الميلاد. في تلك الرواية، كان بروميثيوس ابنًا لتيتان إيابيتوس من كليمين أو آسيا ، أحد أوقيانوس . كان شقيقًا لمينوتيوس وأطلس وإبيميثيوس . يقدم هسيود، في ثيوغوني ، بروميثيوس كمتحدٍ متواضع لعلم زيوس وقدرته المطلقة.

في خدعة ميكوني (535-544)، وهي وجبة قربانية تمثل "تسوية الحسابات" بين البشر والخالدين، لعب بروميثيوس خدعة ضد زيوس. وضع قربانين للتضحية أمام الأوليمبي: مجموعة مختارة من لحم البقر مخبأة داخل معدة الثور (الغذاء مخفي داخل مظهر غير سار)، وعظام الثور ملفوفة بالكامل في "دهون لامعة" (شيء غير صالح للأكل مخفي داخل مظهر سار). اختار زيوس الأخير، مما أرسى سابقة للتضحيات المستقبلية (556-557). منذ ذلك الحين، احتفظ البشر بهذا اللحم لأنفسهم وحرق العظام ملفوفة بالدهون كقربان للآلهة. أغضب هذا زيوس، الذي أخفى النار عن البشر انتقامًا. في هذه النسخة من الأسطورة، كان استخدام النار معروفًا بالفعل للبشر، لكن زيوس تراجع عنه. ^[21]

لقد سرق بروميثيوس النار من زيوس في ساق شمر وأعادها إلى البشرية (565-566). وقد أثار هذا غضب زيوس، الذي أرسل أول امرأة لتعيش مع البشرية ( باندورا ، التي لم يتم ذكرها صراحة). وقد صنع هيفايستوس المرأة، "العذراء الخجولة"، من الطين وساعدتها أثينا في تزيينها بشكل لائق (571-574). وكتب هسيود، "منها يأتي جنس النساء والنوع الأنثوي: منها يأتي الجنس القاتل وقبيلة النساء اللاتي يعشن بين الرجال الفانين لمتاعبهم الكبيرة، ولا يجدن مساعدات في فقر مدقع، ولكن فقط في الثروة" (590-594). وقد عوقب بروميثيوس على جرائمه من قبل زيوس، الذي قيده بالسلاسل وأرسل نسرًا ليأكل كبد بروميثيوس الخالد كل يوم، والذي ينمو مرة أخرى كل ليلة. وبعد سنوات، تمكن البطل اليوناني هيراكليس ، بإذن من زيوس، من قتل النسر وتحرير بروميثيوس من هذا العذاب (521-529).

في قصيدة "الأعمال والأيام " (42-105) يعيد هسيود النظر في قصة بروميثيوس وسرقة النار . وفي هذه القصيدة يتوسع الشاعر في شرح رد فعل زيوس على خداع بروميثيوس. فلم يكتف زيوس بمنع النار عن البشرية، بل منعها أيضاً من "وسائل الحياة" (42). ولولا أن بروميثيوس أثار غضب زيوس، "لكنت قد قمت بسهولة بعمل يكفيك لمدة عام كامل حتى بدون عمل؛ وسرعان ما كنت لترفع دفتك عن الدخان، ولكانت الحقول التي يعمل فيها الثور والبغل القويان قد خربتها" (44-47).

يضيف هسيود أيضًا مزيدًا من المعلومات إلى قصة ثيوجوني عن أول امرأة، وهي عذراء صنعها هيفايستوس من الأرض والماء والتي تسمى الآن صراحةً باندورا (" كل الهدايا ") (82). في هذه الحالة، يحصل زيوس على مساعدة أثينا وأفروديت وهيرميس والنعم والساعات ( 59-76). بعد أن سرق بروميثيوس النار، أرسل زيوس باندورا انتقامًا. وعلى الرغم من تحذير بروميثيوس، يقبل إبيميثيوس هذه "الهدية" من الآلهة (89). حملت باندورا جرة معها أطلق منها الأذى والحزن والطاعون والأمراض (94-100). أغلقت باندورا غطاء الجرة بعد فوات الأوان لاحتواء كل المصائب الشريرة التي هربت، لكن الأمل تُرك محاصرًا في الجرة لأن زيوس يجبر باندورا على إغلاقها قبل أن تتمكن الأمل من الهروب (96-99).

يجد كازانوفا (1979)، ^{[22] [23]} في بروميثيوس انعكاسًا لشخصية محتالة قديمة ما قبل عصر هسيودوس ، والتي كانت تستخدم لتفسير مزيج الخير والشر في الحياة البشرية، والتي كان تشكيلها للبشرية من الطين دافعًا شرقيًا مألوفًا في Enuma Elish . بصفته خصمًا لزيوس، يمكن اعتبار العملاق بروميثيوس سمة من سمات العمالقة بشكل عام، ومثله كمثل العمالقة الآخرين، عوقب لمعارضته. بصفته مدافعًا عن الإنسانية، اكتسب مكانة شبه إلهية في أثينا، حيث فسر كازانوفا الحلقة في Theogony التي تحرر فيها ^{[24] على أنها استيفاء ما بعد عصر هسيودوس. [أ] [22]}

وفقًا للكلاسيكي الألماني كارل مارتن ديتز، في مخطوطات هسيود، يمثل بروميثيوس "نزول البشرية من الشركة مع الآلهة إلى الحياة الحالية المزعجة". ^[25]

ملحمة تيتانوماكي هي ملحمة مفقودة عن الصراع الكوني بين الآلهة اليونانية وآبائهم، التيتانيين، وبالإضافة إلى أعمال هسيود ، فهي مصدر محتمل لأسطورة بروميثيوس. ^[26] كان من المفترض قديمًا أن مؤلفها المزعوم عاش في القرن الثامن قبل الميلاد، لكن إم إل ويست جادل بأنه لا يمكن أن يكون قبل أواخر القرن السابع قبل الميلاد. ^[27] من المفترض أن تتضمن ملحمة تيتانوماكي قصة بروميثيوس، وهو نفسه تيتان، الذي تمكن من تجنب الانخراط في المعركة الكونية المباشرة بين زيوس والأولمبيين الآخرين ضد كرونوس والتيتانيين الآخرين ^[28] (على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على إدراج بروميثيوس في الملحمة). ^[20] يلاحظ إم إل ويست أن المراجع الباقية تشير إلى أنه ربما كانت هناك اختلافات كبيرة بين ملحمة تيتانوماكي ورواية الأحداث في هسيود؛ وأن حرب التيتان قد تكون مصدرًا لمتغيرات لاحقة من أسطورة بروميثيوس لم نجدها في مسرحية هسيود، ولا سيما المواد غير الهسيودية الموجودة في مسرحية بروميثيوس المقيدة لإسخيليوس . [ ^29]

كان المؤلفان الرئيسيان اللذان كان لهما تأثير على تطور الأساطير والخرافات المحيطة بالتيتان بروميثيوس خلال العصر السقراطي في أثينا الكبرى هما إسخيلوس وأفلاطون . كتب الرجلان بأشكال تعبير مميزة للغاية، حيث ركز إسخيلوس على إتقانه للشكل الأدبي للمأساة اليونانية، بينما ركز أفلاطون على التعبير الفلسفي عن فكره في شكل الحوارات المختلفة التي كتبها خلال حياته.

ربما كانت مسرحية بروميثيوس المقيد هي أشهر معالجة للأسطورة بين المآسي اليونانية ، وتُنسب تقليديًا إلى الكاتب التراجيدي اليوناني إسخيلوس في القرن الخامس قبل الميلاد . ^[30] وفي قلب الدراما توجد نتائج سرقة بروميثيوس للنار وعقابه الحالي من قبل زيوس . ومن الواضح اعتماد الكاتب المسرحي على المادة المصدرية الهسيودية، على الرغم من أن بروميثيوس المقيد تتضمن أيضًا عددًا من التغييرات على التقليد المستلم. ^[ب] اقترح إم إل ويست أن هذه التغييرات قد تنبع من الملحمة المفقودة الآن تيتانوماكيا . ^[29]

قبل سرقته للنار، لعب بروميثيوس دورًا حاسمًا في حرب التيتان ، حيث ضمن النصر لزيوس والأولمبيين الآخرين. وبالتالي، أصبح تعذيب زيوس لبروميثيوس خيانة قاسية بشكل خاص. كما اتسع نطاق وطبيعة تجاوزات بروميثيوس ضد زيوس. بالإضافة إلى إعطاء البشرية النار، يدعي بروميثيوس أنه علمهم فنون الحضارة، مثل الكتابة والرياضيات والزراعة والطب والعلوم. يبدو أن أعظم إحسان قدمه التيتان للبشرية كان إنقاذهم من الدمار الكامل. في تحريف واضح لأسطورة ما يسمى بالعصور الخمسة للإنسان الموجودة في أعمال وأيام هسيود (حيث خلق كرونوس، وبعد ذلك زيوس، خمسة أعراق متتالية من البشرية ودمروها)، يؤكد بروميثيوس أن زيوس كان يريد محو الجنس البشري، لكنه أوقفه بطريقة ما. ^[31]

علاوة على ذلك، قام إسخيلوس بشكل غير متزامن ومصطنع بحقن إيو ، ضحية أخرى لعنف زيوس وسلف هرقل، في قصة بروميثيوس. أخيرًا، تمامًا كما أعطى إسخيلوس بروميثيوس دورًا رئيسيًا في جلب زيوس إلى السلطة، فقد نسب إليه أيضًا معرفة سرية يمكن أن تؤدي إلى سقوط زيوس: أخبرت أم بروميثيوس ثيميس ، التي تم تحديدها في المسرحية مع جايا (الأرض)، بزواج محتمل من شأنه أن ينتج ابنًا سيطيح بزيوس. تشير الأدلة المجزأة إلى أن هرقل، كما في هسيود، يحرر تيتان في المسرحية الثانية من الثلاثية، بروميثيوس بلا قيود . يبدو أنه لم يتصالح الاثنان في المسرحية الأخيرة، بروميثيوس حامل النار أو بروميثيوس بيرفوروس ، وهي مأساة مفقودة من تأليف إسخيلوس، إلا بعد أن كشف بروميثيوس عن سر سقوط زيوس المحتمل .

تتضمن مسرحية بروميثيوس المقيد أيضًا ابتكارين أسطوريين للحذف. الأول هو غياب قصة باندورا فيما يتعلق بقصة بروميثيوس. بدلاً من ذلك، يتضمن إسخيلوس هذا التلميح غير المباشر إلى باندورا وجرتها التي تحتوي على الأمل (252): "[بروميثيوس] تسبب في عيش الآمال العمياء في قلوب الرجال". ثانيًا، لا يذكر إسخيلوس خدعة التضحية التي لعبت ضد زيوس في ثيوجوني . [ ^30] المآسي الأربع لبروميثيوس المنسوبة إلى إسخيلوس، والتي ضاع معظمها بمرور الوقت في العصور القديمة، هي بروميثيوس المقيد ( بروميثيوس ديسموتيس )، وبروميثيوس غير المقيد ( ليومينوس )، وبروميثيوس حامل النار ( بيرفوروس )، وبروميثيوس مُشعل النار ( بيركايوس ).

لقد ناقش ويليام لينش النطاق الأوسع لإسخيليوس ككاتب مسرحي يعيد النظر في أسطورة بروميثيوس في عصر البروز الأثيني. ^[32] تتعلق أطروحة لينش العامة بظهور الميول الإنسانية والعلمانية في الثقافة والمجتمع الأثيني والتي تطلبت نمو وتوسع التقاليد الأسطورية والدينية كما تم اكتسابها من أقدم مصادر الأسطورة النابعة من هسيود. بالنسبة للينش، فإن الدراسات الحديثة تعوقها عدم وجود ثلاثية بروميثيوس الكاملة لإسخيليوس، والتي ضاع الجزءان الأخيران منها في العصور القديمة. ومن الجدير بالذكر أن لينش يعلق أيضًا أنه على الرغم من عدم توفر ثلاثية بروميثيوس، إلا أن ثلاثية أورستيا لإسخيليوس لا تزال متاحة ويمكن افتراض أنها توفر نظرة ثاقبة مهمة للنوايا البنيوية الشاملة التي يمكن أن تُنسب إلى ثلاثية بروميثيوس لإسخيليوس كمؤلف يتمتع بتناسق كبير وسعة درامية مثالية. ^[33]

لقد لخص هارولد بلوم في دليله البحثي عن إسخيلوس بعض الاهتمام النقدي الذي تم تطبيقه على إسخيلوس فيما يتعلق بأهميته الفلسفية العامة في أثينا. ^[34] وكما يقول بلوم، "لقد تم إيلاء قدر كبير من الاهتمام النقدي لمسألة الثيوديسيا في إسخيلوس. لأجيال، كان العلماء يتحاربون بلا انقطاع حول "عدالة زيوس"، مما أدى عن غير قصد إلى طمسها بتوحيد مستورد من الفكر اليهودي المسيحي. لا شك أن الكاتب المسرحي كان لديه مخاوف دينية؛ على سبيل المثال، تشير جاكلين دي روميلي ^[35] إلى أن معالجته للوقت تنبع مباشرة من إيمانه بالعدالة الإلهية. ولكن سيكون من الخطأ أن نفكر في إسخيلوس على أنه واعظ. لا يصل زيوس الخاص به إلى قرارات يسنها بعد ذلك في العالم الفاني؛ بل إن الأحداث البشرية هي في حد ذاتها تشريع للإرادة الإلهية ". ^[36]

وفقًا لتوماس روزنمير ، فيما يتعلق بالأهمية الدينية لإسخيليوس، "في إسخيلوس، كما هو الحال في هوميروس، فإن المستويين من السببية، الخارق للطبيعة والبشري، متعايشان ومتزامنان، وهما طريقتان لوصف نفس الحدث". يصر روزنمير على أن نسب الشخصيات المصورة في إسخيلوس لا ينبغي أن يؤدي إلى استنتاج أنهم إما ضحايا أو عملاء لنشاط لاهوتي أو ديني بسرعة كبيرة. كما يقول روزنمير: "يحدد النص وجودهم. بالنسبة للناقد، فإن بناء لاهوت إسخيلوس سيكون أمرًا خياليًا مثل تصميم نموذج للإنسان الأسخيلي. تسود احتياجات الدراما". ^[37]

في مقارنة نادرة بين بروميثيوس في مسرحية إسخيلوس وأوديب في مسرحية سوفوكليس، يذكر هارولد بلوم أن "فرويد وصف مسرحية أوديب بأنها "مسرحية غير أخلاقية"، لأن الآلهة أمروا بسفاح القربى وقتل الأبوين. وبالتالي فإن أوديب يشارك في شعورنا اللاواعي العالمي بالذنب، ولكن على هذا الأساس فإن الآلهة تشاركه نفس الشعور" [...] "أتمنى أحيانًا أن يلجأ فرويد إلى إسخيلوس بدلًا من ذلك، وأن يمنحنا عقدة بروميثيوس بدلًا من عقدة أوديب". ^[38]

يذكر كارل مارتن ديتز أنه على النقيض من مسرحية هسيود، فإن بروميثيوس في مسرحية إسخيلوس يمثل "صعود البشرية من البدايات البدائية إلى المستوى الحالي من الحضارة". ^[25]

تنسب أولغا راجيو في دراستها "أسطورة بروميثيوس" إلى أفلاطون في محاورة بروتاجوراس إسهامًا مهمًا في التطور المبكر لأسطورة بروميثيوس. ^[39] تشير راجيو إلى أن العديد من التأكيدات الأكثر تحديًا ودرامية التي تستكشفها المأساة الأسخيلية غائبة عن كتابات أفلاطون عن بروميثيوس. ^[40]

كما لخص راجيو،

بعد أن صنع الآلهة البشر وغيرهم من الكائنات الحية بمزيج من الطين والنار، تم استدعاء الأخوين إبيميثيوس وبروميثيوس لإكمال المهمة وتوزيع جميع أنواع الصفات الطبيعية بين المخلوقات المولودة حديثًا. بدأ إبيميثيوس العمل، لكنه كان غير حكيم، فوزع جميع مواهب الطبيعة بين الحيوانات، تاركًا البشر عراة وغير محميين، غير قادرين على الدفاع عن أنفسهم والبقاء على قيد الحياة في عالم معاد. ثم سرق بروميثيوس نار القوة الإبداعية من ورشة أثينا وهيفايستوس وأعطاها للبشرية.

ثم يواصل راجيو الإشارة إلى التمييز الذي وضعه أفلاطون بين القوة الإبداعية ( التقنية )، والتي يُقدَّم على أنها متفوقة على الغرائز الطبيعية فحسب ( الطبيعة ).

بالنسبة لأفلاطون، فإن فضيلتي "الاحترام والعدالة فقط يمكن أن توفرا الحفاظ على المجتمع المتحضر - وهذه الفضائل هي أعلى هدية مُنحت أخيرًا للرجال بالتساوي". ^[41] اعتقد القدماء من خلال أفلاطون أن اسم بروميثيوس مشتق من البادئة اليونانية pro - (قبل) + manthano (الذكاء) ولاحقة الفاعل - eus ، وبالتالي تعني "المفكر".

في حواره بعنوان بروتاجوراس ، يقارن أفلاطون بين بروميثيوس وأخيه البليد إبيميثيوس ، "المفكر اللاحق". ^{[42] [43]} في حوار أفلاطون بروتاجوراس ، يؤكد بروتاجوراس أن الآلهة خلقت البشر وجميع الحيوانات الأخرى، لكن الأمر تُرك لبروميثيوس وشقيقه إبيميثيوس لإعطاء الصفات المميزة لكل منهما. نظرًا لعدم وجود سمات جسدية عندما جاء الزوج إلى البشر، قرر بروميثيوس منحهم النار وغيرها من الفنون الحضارية. ^[44]

من المفهوم أنه نظرًا لأن بروميثيوس كان يُعتبر من العمالقة (المتميزين عن الأولمبيين)، فلا يوجد دليل، باستثناء أثينا، على التفاني الديني المباشر لعبادته. وعلى الرغم من أهميته للأساطير والأدب الخيالي في اليونان القديمة، يبدو أن عبادة بروميثيوس الدينية خلال الفترات القديمة والكلاسيكية كانت محدودة. ^[45] يشير الساخر لوسيان في كتاباته في القرن الثاني الميلادي إلى أنه في حين كانت المعابد لكبار الأولمبيين موجودة في كل مكان، إلا أنه لا يوجد أي معبد لبروميثيوس. ^[46]

كانت أثينا استثناءً؛ فهنا كان يُعبد بروميثيوس جنبًا إلى جنب مع أثينا وهيفايستوس . ^[47] وكان مذبح بروميثيوس في بستان الأكاديمية هو نقطة الانطلاق للعديد من المواكب الهامة والأحداث الأخرى التي تُلاحظ بانتظام في التقويم الأثيني . بالنسبة لمهرجان الباناثينيا ، والذي يمكن القول إنه أهم مهرجان مدني في أثينا، بدأ سباق الشعلة عند المذبح، الذي كان يقع خارج الحدود المقدسة للمدينة، ومر عبر كيراميكوس ، المنطقة التي يسكنها الخزافون والحرفيون الآخرون الذين اعتبروا بروميثيوس وهيفايستوس رعاة. ^[48] ثم سافر السباق إلى قلب المدينة، حيث أشعل النار القربانية على مذبح أثينا في الأكروبوليس لاختتام المهرجان. ^[49] اتخذت سباقات الجري هذه شكل تتابعات حيث قامت فرق من العدائين بتمرير شعلة ملتهبة. وفقًا لبوسانياس (القرن الثاني الميلادي)، فإن تتابع الشعلة، المسمى لامباددروميا أو لامباديفوريا ، تم تأسيسه لأول مرة في أثينا تكريمًا لبروميثيوس. ^[50]

بحلول الفترة الكلاسيكية، كانت السباقات تُدار بواسطة الإفيبيس أيضًا تكريمًا لهيفايستوس وأثينا. ^[51] إن ارتباط بروميثيوس بالنار هو مفتاح أهميته الدينية ^[45] والتوافق مع أثينا وهيفايستوس الذي كان خاصًا بأثينا و"درجتها الفريدة من التركيز الطقسي" على تكريم التكنولوجيا . ^[52] كان مهرجان بروميثيوس هو بروميثيا (τὰ Προμήθεια). كانت أكاليل الزهور التي يرتديها ترمز إلى سلاسل بروميثيوس. ^[53] هناك نمط من أوجه التشابه بين هيفايستوس وبروميثيوس. على الرغم من أن التقليد الكلاسيكي هو أن هيفايستوس شق رأس زيوس للسماح بميلاد أثينا، إلا أن هذه القصة قد رويت أيضًا عن بروميثيوس. يجعل التقليد المتغير بروميثيوس ابن هيرا مثل هيفايستوس. ^[54] وفقًا لهذه النسخة، اغتصب العملاق يوريميدون هيرا عندما كانت صغيرة، وأنجبت بروميثيوس. بعد أن تزوج زيوس من هيرا، ألقى يوريميدون في تارتاروس وعاقب بروميثيوس في القوقاز، مستخدمًا سرقة النار كذريعة. ^{[55] [56]} يصور الفنانون القدماء بروميثيوس مرتديًا قبعة مدببة لفنان أو حرفي، مثل هيفايستوس، وكذلك البطل الماكر أوديسيوس . كما تم تصوير قبعة الحرفي على أنها كانت يرتديها الكابيري ، ^[57] الحرفيون الخارقون للطبيعة المرتبطون بعبادة غامضة معروفة في أثينا في العصور الكلاسيكية، والذين ارتبطوا بكل من هيفايستوس وبروميثيوس. يقترح كيريني أن هيفايستوس قد يكون في الواقع "خليفة" بروميثيوس، على الرغم من أن هيفايستوس نفسه من أصل قديم. ^[58]

سجل باوسانياس عددًا قليلًا من المواقع الدينية الأخرى في اليونان المخصصة لبروميثيوس. زعمت كل من أرغوس وأوبوس أنهما مكان الراحة الأخير لبروميثيوس، حيث أقام كل منهما قبرًا تكريمًا له. كان لدى مدينة بانوبيوس اليونانية تمثال عبادة كان من المفترض أن يكرم بروميثيوس لأنه خلق الجنس البشري هناك . ^[44]

كان تعذيب بروميثيوس على يد النسر وإنقاذه على يد هرقل من الموضوعات الشائعة في لوحات المزهريات التي تعود إلى القرنين السادس والرابع قبل الميلاد. كما يظهر أحيانًا في صور ميلاد أثينا من جبهة زيوس. وكان هناك منحوتة بارزة لبروميثيوس مع باندورا على قاعدة تمثال عبادة أثينا في البارثينون الأثيني في القرن الخامس قبل الميلاد. كما تم العثور على رسم مماثل على المذبح الكبير لزيوس في بيرغاموم من القرن الثاني قبل الميلاد.

كانت حادثة إطلاق سراح بروميثيوس من الأسر محل تكرار على المزهريات الأتيكية والإتروسكانية بين القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. وفي التصوير المعروض في متحف كارلسروه وفي برلين ، فإن التصوير هو لبروميثيوس يواجه طائرًا كبيرًا مهددًا (يُفترض أنه النسر) مع اقتراب هرقل من الخلف وإطلاق سهامه عليه. ^[59] في القرن الرابع، تم تعديل هذه الصورة لتصوير بروميثيوس مقيدًا بطريقة صليبية، مما يعكس ربما أسلوبًا مستوحى من تأثير إسخيلوس، مرة أخرى مع نسر وهرقل يقترب من الجانب. ^[60]

لقد أعاد حوالي عشرين مؤلفًا يونانيًا ورومانيًا سرد أسطورة بروميثيوس وزيّنوها بشكل أكبر منذ القرن الخامس قبل الميلاد ( ديودورس وهيرودوروس ) وحتى القرن الرابع الميلادي. وكانت التفاصيل الأكثر أهمية التي أضيفت إلى الأسطورة الموجودة في، على سبيل المثال ، سافو وإيسوب وأوفيد ^[61] هي الدور المركزي لبروميثيوس في خلق الجنس البشري. ووفقًا لهذه المصادر، فقد صنع بروميثيوس البشر من الطين .

على الرغم من أنه ربما تم توضيح ذلك صراحةً في بروميثيا ، إلا أن مؤلفين لاحقين مثل هيجينوس ، ومكتبة سميرنا ، وكوينتوس من سميرنا أكدوا أن بروميثيوس حذر زيوس من الزواج من حورية البحر ثيتيس . وبالتالي تزوجت من بيليوس البشري ، وأنجبت منه ابنًا أعظم من الأب - أخيل ، البطل اليوناني في حرب طروادة . علاوة على ذلك، يوضح أبولودوروس الزائف بيانًا غامضًا (1026-1029) أدلى به هيرميس في بروميثيوس مقيدًا ، حيث حدد القنطور تشيرون باعتباره الشخص الذي سيتحمل معاناة بروميثيوس ويموت في مكانه. ^[44] يعكس أبولودوروس الزائف أسطورة موثقة في لوحات المزهريات اليونانية من الفترة الكلاسيكية، حيث يضع تيتان (مسلحًا بفأس) عند ولادة أثينا ، وبالتالي يفسر كيف خرجت الإلهة من جبين زيوس. ^[44]

تتضمن التفاصيل الثانوية الأخرى المرتبطة بالأسطورة ما يلي: مدة عذاب بروميثيوس؛ ^{[62] [63]} أصل النسر الذي أكل كبد تيتان (الموجود في Pseudo-Apollodorus و Hyginus)؛ زواج باندورا من إبيميثيوس (الموجود في Pseudo-Apollodorus)؛ الأساطير المحيطة بحياة ابن بروميثيوس، ديوكاليون (الموجودة في أوفيد وأبولونيوس من رودس )؛ والدور الهامشي لبروميثيوس في أسطورة جيسون والأرجوناوت (الموجود في أبولونيوس من رودس وفاليريوس فلاكوس ). [ 44 ^]

"تنتشر على نطاق واسع في منطقة القوقاز متغيرات الأساطير التي تحتوي على فكرة بروميثيوس، " كما أفاد هانت ^[64]، الذي قدم عشر قصص مرتبطة ببروميثيوس من مجموعات عرقية لغوية في المنطقة.

يظهر بروميثيوس أخيرًا في المسرحية الكوميدية الطيور للكاتب الأثيني أريستوفانيس ، حيث يُرى وهو يعيش على جبل أوليمبوس بعد انتهاء تعذيبه الطويل، ويبدو أنه تصالح مع الآلهة الآخرين. لا يُقدَّم على أنه المتمرد الشجاع الذي استجوب زيوس، بل كإله خجول يذهب للتفاوض مع الطيور التي تحمل الاسم نفسه متنكرًا، حتى لا يلاحظه زيوس وهو يتحدث إلى العدو. ^[65]

ينتهي الأمر أيضًا بضحاك ، وهو شخصية شريرة في الأساطير الإيرانية ، مقيدًا إلى الأبد على سفح جبل - على الرغم من أن بقية حياته المهنية مختلفة عن حياة بروميثيوس. ^{[66] [67] [68]}

إن الجوانب الثلاثة الأكثر بروزًا في أسطورة بروميثيوس لها أوجه تشابه داخل معتقدات العديد من الثقافات. ^[69] "إن أسطورة بروميثيوس للخلق كرمز مرئي لمفهوم الطبيعة البشرية الأفلاطونية المحدثة، والموضحة في (العديد من) التوابيت ، كانت تناقضًا واضحًا مع التعاليم المسيحية للعمل الفريد والمتزامن للخلق من قبل الثالوث ". وقد أكد ترتليان بشكل خاص على هذه الأفلاطونية المحدثة في أواخر العصور الرومانية القديمة ^[70] الذي أدرك كل من الاختلاف والتشابه بين الإله التوراتي والشخصية الأسطورية لبروميثيوس.

إن صور بروميثيوس وخلق الإنسان المستخدمة لأغراض تمثيل خلق آدم في الرمزية التوراتية هي أيضًا موضوع متكرر في التعبير الفني في أواخر العصور الرومانية القديمة. ومن بين التعبيرات النادرة نسبيًا التي وجدت عن خلق آدم في تلك القرون من أواخر العصور الرومانية القديمة، يمكننا أن نميز ما يسمى "تابوت الدوغما" في متحف لاتيران حيث نرى ثلاثة أشخاص (يُعتقد عمومًا أنهم يمثلون الثالوث اللاهوتي) وهم يقدمون البركة للإنسان الجديد. ويوجد مثال آخر حيث يمكن التعرف على النموذج الأولي لبروميثيوس أيضًا في العصر المسيحي المبكر من أواخر العصور الرومانية القديمة. ويمكن العثور على هذا على تابوت الكنيسة في ماس دير ^[71] أيضًا، وفي مقارنة أكثر مباشرة بما يشير إليه راجيو بأنه "نقش بارز خشن من كامبلي ( تيرامو ) ^[72] (حيث) يجلس الرب على عرش ويشكل جسد آدم، تمامًا مثل بروميثيوس". ويوجد تشابه آخر من هذا القبيل في المثال الموجود على نقش بارز من العصر الهلنستي موجود حاليًا في متحف اللوفر حيث يعطي الرب الحياة لحواء من خلال وضع إصبعيه على عينيها مما يذكرنا بنفس الإشارة الموجودة في التمثيلات السابقة لبروميثيوس. ^[69]

في الأساطير الجورجية ، أميراني هو بطل ثقافي تحدى الإله الرئيسي، ومثل بروميثيوس، تم تقييده بالسلاسل على جبال القوقاز حيث كانت الطيور تأكل أعضاءه. كان لهذا الجانب من الأسطورة تأثير كبير على الخيال اليوناني. يمكن التعرف عليه من جوهرة يونانية يرجع تاريخها تقريبًا إلى وقت قصائد هسيود، والتي تظهر بروميثيوس ويداه مقيدتان خلف جسده ويجلس القرفصاء أمام طائر بأجنحة طويلة. ^[73] سيتم استخدام نفس الصورة أيضًا لاحقًا في روما في العصر الأوغسطي كما وثقها فورتوانجلر . ^[74]

في المقابلة التي غالبًا ما يتم الاستشهاد بها وحظيت بتغطية إعلامية واسعة النطاق بين جوزيف كامبل وبيل مويرز على التلفزيون العام، قدم مؤلف كتاب البطل ذو الألف وجه وجهة نظره بشأن مقارنة بروميثيوس ويسوع . ^[75] سأل مويرز كامبل السؤال بالكلمات التالية، "بهذا المعنى، على عكس الأبطال مثل بروميثيوس أو يسوع، فإننا لا نذهب في رحلتنا لإنقاذ العالم ولكن لإنقاذ أنفسنا". وكان رد كامبل المعروف هو، "ولكن بالقيام بذلك، فإنك تنقذ العالم. لا شك في أن تأثير الشخص الحيوي ينشط. العالم بدون روح هو أرض قاحلة. لدى الناس فكرة إنقاذ العالم من خلال تحريك الأشياء وتغيير القواعد [...] لا، لا! أي عالم هو عالم صالح إذا كان حيًا. الشيء الذي يجب فعله هو جلب الحياة إليه، والطريقة الوحيدة للقيام بذلك هي العثور على مكان الحياة في حالتك الخاصة وتصبح حيًا بنفسك ". بالنسبة لكامبل، عانى يسوع حتى الموت على الصليب بينما عانى بروميثيوس إلى الأبد وهو مقيد إلى صخرة، وكل منهما تلقى العقاب على الهدية التي منحها للبشرية، بالنسبة ليسوع كانت هذه هدية الكفارة من السماء، وبالنسبة لبروميثيوس كانت هذه هدية النار من أوليمبوس. ^[75]

ومن الجدير بالملاحظة أن كامبل كان واضحاً أيضاً في الإشارة إلى حدود تطبيق استعارات منهجيته في كتابه " البطل ذو الألف وجه" عن كثب في تقييم المقارنة بين بروميثيوس ويسوع. فمن بين رموز المعاناة الأربعة المرتبطة بيسوع بعد محاكمته في القدس (أ) إكليل الشوك، (ب) سوط السوط، (ج) المسامير على الصليب، و(د) طعن جنبه بالرماح، فإن هذا الرمز الأخير فقط هو الذي يحمل بعض الشبه بالمعاناة الأبدية للعذاب اليومي لبروميثيوس عندما يلتهم نسر عضواً جديداً، وهو الكبد، من جنبه. ^[76] بالنسبة لكامبل، فإن التباين الصارخ بين روايات العهد الجديد والروايات الأسطورية اليونانية يظل عند المستوى المحدود للصراع الأبدي الكارثي لروايات العهد الجديد الإسخاتولوجية التي تحدث فقط في نهاية الروايات التوراتية في سفر الرؤيا ليوحنا (12: 7) حيث "قاتل ميخائيل وملائكته التنين. قاتل التنين وملائكته، لكنهم هُزموا، ولم يعد هناك مكان لهم في السماء". هذا الإعداد الإسخاتولوجي والرؤيوي للدينونة الأخيرة يتناقض تمامًا مع Titanomachia لهسيود الذي يخدم خدمته المتميزة للأساطير اليونانية كمقدمة لها ، حيث يضع بين قوسين جميع الأساطير اللاحقة، بما في ذلك خلق البشرية، على أنها تأتي بعد الصراع الكوني بين الجبابرة والآلهة الأوليمبية. ^[75]

لا يزال هناك نقاش مستمر بين علماء الأديان المقارنة والاستقبال الأدبي ^[77] للموضوعات الأسطورية والدينية حول ما إذا كانت أنماط المعاناة والعذاب الممثلة في أسطورة بروميثيوس تجد مقارناتها الأكثر تمثيلاً مع سرديات الكتب المقدسة العبرية أو مع سرديات العهد الجديد. في سفر أيوب ، يمكن إجراء مقارنات مهمة بين معاناة أيوب المستمرة بالمقارنة مع المعاناة والعذاب الأبدي الممثلة في أسطورة بروميثيوس. مع أيوب، تكون المعاناة بموافقة السماء وإرادة الشيطان، بينما في بروميثيوس ترتبط المعاناة مباشرة بزيوس كحاكم لأوليمبوس. تقتصر مقارنة معاناة يسوع بعد الحكم عليه في القدس على الأيام الثلاثة، من الخميس إلى السبت، وتؤدي إلى السرديات الختامية المقابلة لعيد الفصح . إن الأهمية الرمزية للدين المقارن تؤكد أن المعاناة المرتبطة بالسلوك المبرر يتم التكفير عنها في كل من الكتب المقدسة العبرية وروايات العهد الجديد، بينما تظل في بروميثيوس صورة الإله غير المسامح، زيوس، الذي يتطلب مع ذلك الاحترام. ^[75]

في أواخر العصور القديمة في القرنين الرابع والخامس، أوضح المعلق اللاتيني ماركوس سيرفيوس هونوراتوس أن بروميثيوس سمي بهذا الاسم لأنه كان رجلاً يتمتع ببصيرة عظيمة (vir prudentissimus) ، ويمتلك صفة مجردة من providentia ، المعادل اللاتيني للكلمة اليونانية promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). ^{[78] ومن الناحية القصصية، يعزو} كاتب القصص الروماني فايدروس (حوالي 15 قبل الميلاد - حوالي 50 بعد الميلاد) إلى إيسوب سببًا بسيطًا للمثلية الجنسية ، في حالة سكر بروميثيوس أثناء خلق البشر الأوائل وإساءة استخدام الأعضاء التناسلية. ^[79]

ربما كان الكتاب الأكثر تأثيرًا في العصور الوسطى على استقبال أسطورة بروميثيوس هو الدليل الأسطوري لفولجينتيوس بلاسياديس . وكما ذكر راجيو ، ^[80] "نص فولجينتيوس، وكذلك نص (ماركوس) سيرفيوس [...] هي المصادر الرئيسية للكتب الأسطورية المكتوبة في القرن التاسع من قبل Mythographus Primus و Mythographus Secundus المجهولين . وقد استخدم كلاهما في المختصر الأكثر طولاً وتفصيلاً من قبل الباحث الإنجليزي ألكسندر نيكمان (1157-1217)، Scintillarium Poetarum ، أو Poetarius ." ^[80] كان الغرض من كتبه هو التمييز بين التفسير الرمزي والتفسير التاريخي لأسطورة بروميثيوس. استمرارًا في نفس التقليد للتفسير الرمزي لأسطورة بروميثيوس، جنبًا إلى جنب مع التفسير التاريخي للعصور الوسطى، هو Genealogiae لجيوفاني بوكاتشيو . يتبع بوكاتشيو هذين المستويين من التفسير ويميز بين نسختين منفصلتين من أسطورة بروميثيوس. فبالنسبة لبوكاتشيو، فإن بروميثيوس موضوع "في السماوات حيث كل شيء واضح وحقيقي، [بروميثيوس] يسرق، إذا جاز التعبير، شعاعًا من الحكمة الإلهية من الله نفسه، مصدر كل العلوم، والنور الأسمى لكل إنسان". ^[81] وبهذا، يُظهِر بوكاتشيو نفسه وهو ينتقل من المصادر التي تعود إلى العصور الوسطى إلى موقف إنسانيي عصر النهضة.

وباستخدام تفسير مماثل لتفسير بوكاتشيو، قام مارسيليو فيكينو في القرن الخامس عشر بتحديث الاستقبال الفلسفي الأكثر كآبة لأسطورة بروميثيوس الذي لم نشهده منذ زمن بلوتينوس . في كتابه الذي كتبه في عامي 1476-1477 بعنوان "Quaestiones Quinque de Mente" ، يشير فيكينو إلى تفضيله لقراءة أسطورة بروميثيوس كصورة للروح البشرية التي تسعى للحصول على الحقيقة العليا. وكما يلخص راجيو نص فيكينو، "إن عذاب بروميثيوس هو العذاب الذي جلبه العقل نفسه للإنسان، الذي جعله أكثر تعاسة من الوحوش بعدة مرات. بعد سرقة شعاع واحد من الضوء السماوي [...] تشعر الروح وكأنها مقيدة بالسلاسل و [...] الموت فقط هو الذي يمكنه تحرير قيودها وحملها إلى مصدر كل المعرفة". ^[81] سيتم تطوير هذا الموقف القاتم في نص فيكينو لاحقًا بواسطة كتاب Liber de Sapiente لـ Charles de Bouelles عام 1509 والذي قدم مزيجًا من الأفكار المدرسية والأفلاطونية المحدثة .

بعد كتابات بوكاتشيو وفيكينو في أواخر العصور الوسطى عن بروميثيوس، تحول الاهتمام بالتيتانوس بشكل كبير في اتجاه أن يصبح موضوعًا للرسامين والنحاتين على حد سواء. ومن بين الأمثلة الأكثر شهرة تمثال بييرو دي كوزيمو من حوالي عام 1510 والذي يُعرض حاليًا في متاحف ميونيخ وستراسبورغ (انظر الملحق). يلخص راجيو نسخة ميونيخ ^[82] على النحو التالي؛ "تمثل لوحة ميونيخ النزاع بين إبيميثيوس وبروميثيوس، والتمثال المنتصر الجميل للرجل الجديد، الذي صممه بروميثيوس، وصعوده إلى السماء تحت إشراف مينيرفا ؛ تُظهر لوحة ستراسبورغ بروميثيوس في المسافة وهو يضيء شعلته على عجلات الشمس، وفي المقدمة على أحد الجانبين، يضع بروميثيوس شعلته على قلب التمثال، وعلى الجانب الآخر، يربطه عطارد بشجرة". من الواضح أن كافة التفاصيل مقتبسة من كتاب Genealogiae لـ بوكاتشيو .

يمكن الاستشهاد بنفس المرجع إلى Genealogiae كمصدر للرسم الذي رسمه Parmigianino والذي يقع حاليًا في مكتبة ومتحف مورجان في مدينة نيويورك. ^[83] في الرسم، يتم تقديم تصوير نبيل للغاية لبروميثيوس والذي يستحضر ذكرى أعمال مايكل أنجلو التي تصور يهوه . ربما يكون هذا الرسم أحد أكثر الأمثلة كثافة لتصور أسطورة بروميثيوس من عصر النهضة.

في أواخر عصر النهضة البريطانية، استخدم ويليام شكسبير الإشارة البروميثية في مشهد الموت الشهير لديدمونة في مأساته " عطيل ". ففي تأمله لموت ديدمونة، أكد عطيل بوضوح أنه لا يستطيع استعادة "الحرارة البروميثية" إلى جسدها بمجرد إطفائها. وبالنسبة لشكسبير، فإن الإشارة واضحة إلى تفسير النار الناتجة عن الحرارة على أنها منح الحياة لخلق الإنسان من الطين بواسطة بروميثيوس بعد سرقته من أوليمبوس. ويحمل القياس تشابهًا مباشرًا مع السرد التوراتي عن خلق الحياة في آدم من خلال التنفس الممنوح من الخالق في سفر التكوين. والإشارة الرمزية لشكسبير إلى "الحرارة" المرتبطة بنار بروميثيوس هي ارتباط هبة النار بالهبة الأسطورية أو الهبة اللاهوتية للحياة للبشر.

لقد كانت أسطورة بروميثيوس موضوعًا مفضلًا في الفن والأدب الغربي في تقاليد ما بعد عصر النهضة وما بعد عصر التنوير ، وفي بعض الأحيان في الأعمال المنتجة خارج الغرب .

بالنسبة للعصر الرومانسي ، كان بروميثيوس هو المتمرد الذي قاوم جميع أشكال الاستبداد المؤسسي المتمثل في زيوس - الكنيسة والملك والبطريرك. أجرى الرومانسيون مقارنات بين بروميثيوس وروح الثورة الفرنسية والمسيح والشيطان في الفردوس المفقود لجون ميلتون والشاعر أو الفنان الملهم من الله. بروميثيوس هو "الأنا" الغنائي الذي يتحدث في قصيدة " بروميثيوس" لغوته ( كتبت حوالي 1772-1774، ونشرت عام 1789)، مخاطبًا الله (كزيوس) باتهام وتحدي كراهية للإله . في بروميثيوس بلا قيود (1820)، وهي دراما غنائية من أربعة فصول، أعاد بيرسي بيش شيلي كتابة مسرحية إسخيلوس المفقودة بحيث لا يخضع بروميثيوس لزيوس (تحت الاسم اللاتيني جوبيتر )، بل يحل محله بدلاً من ذلك في انتصار للقلب والعقل البشري على الدين الاستبدادي. كما تصور قصيدة اللورد بايرون "بروميثيوس" تيتان على أنه غير تائب. وكما وثق راجيو، فإن الشخصيات الرائدة الأخرى بين الرومانسيين العظماء شملت بايرون ولونجفيلو ونيتشه أيضًا. [ 39 ^] رواية ماري شيلي فرانكشتاين عام 1818 بعنوان "بروميثيوس الحديث"، في إشارة إلى موضوعات الرواية حول التوسع المفرط للإنسانية الحديثة في مجالات خطيرة من المعرفة.

بروميثيوس هي قصيدة كتبها يوهان فولفغانغ فون جوته ، حيث تخاطب شخصية مستوحاة من بروميثيوس الأسطوري الله ( زيوس ) بنبرة رومانسية وكارهة للإله من الاتهام والتحدي. كتبت القصيدة بين عامي 1772 و1774. نُشرت لأول مرة بعد خمسة عشر عامًا في عام 1789. إنه عمل مهم لأنه يمثل أحد اللقاءات الأولى لأسطورة بروميثيوس مع الحركة الرومانسية الأدبية التي تم تحديدها مع جوته وحركة العاصفة والاندفاع .

ظهرت القصيدة في المجلد السادس من قصائد جوته (في أعماله المجمعة) في قسم Vermischte Gedichte (قصائد متنوعة)، بعد فترة وجيزة من Harzreise im Winter . وتبعتها مباشرة "Ganymed" ، وكُتبت القصيدتان لإعلام بعضهما البعض وفقًا لخطة جوته في كتابتهما الفعلية. تم التخطيط في الأصل لـ Prometheus (1774) كدراما ولكن لم يكملها جوته أبدًا، على الرغم من أن القصيدة مستوحاة منها. بروميثيوس هو الروح المبدعة والمتمردة التي رفضها الله والتي تتحداه بغضب وتؤكد نفسها. جانيميد ، على النقيض المباشر، هو الذات الصبيانية التي يعشقها الله ويغويها. بصفته شاعرًا رومانسيًا رفيع المستوى وشاعرًا إنسانيًا، يقدم جوته كلتا الهويتين كجوانب متناقضة من الحالة الإنسانية الرومانسية.

تقدم القصيدة دلالات توراتية مباشرة لأسطورة بروميثيوس والتي لم تُرى في أي من الشعراء اليونانيين القدماء الذين تعاملوا مع أسطورة بروميثيوس سواء في الدراما أو المأساة أو الفلسفة. الاستخدام المتعمد للعبارة الألمانية " Da ich ein Kind war... " ("عندما كنت طفلاً"): استخدام Da مميز، ومعه يطبق جوته بشكل مباشر الترجمة اللوثرية لرسالة القديس بولس الأولى إلى أهل كورنثوس ، 13:11: " Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... " ("عندما كنت طفلاً، كنت أتحدث كطفل، وأفهم كطفل، وأفكر كطفل: ولكن عندما أصبحت رجلاً، أزلت الأشياء الصبيانية"). إن بروميثيوس جوته مهم للتباين الذي يستحضره مع النص التوراتي لكورنثوس وليس لتشابهه.

في كتابه بعنوان بروميثيوس: الصورة النموذجية للوجود البشري ، يذكر سي. كيريني التباين الرئيسي بين نسخة جوته من بروميثيوس والنسخة اليونانية القديمة. ^[84] وكما يذكر كيريني، "كان لبروميثيوس جوته زيوس كأب وإلهة كأم. مع هذا التغيير من النسب التقليدي، ميز الشاعر بطله عن عِرق جبابرة." بالنسبة لجوته، كانت المقارنة المجازية لبروميثيوس مع صورة الابن من روايات العهد الجديد ذات أهمية مركزية، حيث تم مطابقة شخصية زيوس في قراءة جوته مجازيًا بشكل مباشر مع صورة الأب من روايات العهد الجديد.

نشر بيرسي شيلي دراما غنائية من أربعة فصول بعنوان بروميثيوس بلا قيود في عام 1820. وقد كُتبت نسخته استجابة لنسخة الأسطورة كما قدمها إسخيلوس، وهي موجهة نحو المثالية البريطانية العليا والرومانسية البريطانية العليا السائدة في زمن شيلي. ويعترف شيلي، كما يناقش المؤلف نفسه، بأن نسخته من الأسطورة مدين بها لإسخيليوس والتقاليد الشعرية اليونانية التي يفترض أنها مألوفة لقراء الدراما الغنائية الخاصة به. على سبيل المثال، من الضروري فهم ومعرفة سبب معاقبة بروميثيوس إذا كان القارئ سيشكل فهمًا لما إذا كانت التبرئة التي صورها شيلي في نسخته من أسطورة بروميثيوس مبررة أم غير مبررة. وقد نُشر اقتباس من كلمات شيلي الخاصة التي تصف مدى مديونيته لإسخيليوس في العديد من المصادر المتاحة للجمهور.

يعبر الناقد الأدبي هارولد بلوم في كتابه "صناعة الأساطير لدى شيلي" عن توقعاته العالية لشيلي في تقليد الشعر الأسطوري. بالنسبة لبلوم، فإن علاقة بيرسي شيلي بتقليد الأساطير في الشعر "تبلغ ذروتها في قصيدة "بروميثيوس". تقدم القصيدة بيانًا كاملاً لرؤية شيلي". ^[85] خصص بلوم فصلين كاملين في هذا الكتاب الصادر عام 1959 للدراما الغنائية لشيلي "بروميثيوس بلا قيود " . ^[86] بعد كتابه الصادر عام 1959، حرر بلوم مختارات من الآراء النقدية حول شيلي لصالح دار نشر تشيلسي هاوس حيث ذكر رأيه بإيجاز على النحو التالي، "شيلي هو السلف غير المعترف به لمفهوم والاس ستيفنز للشعر باعتباره الخيال الأسمى ، وبروميثيوس بلا قيود هو التخيل الأكثر قدرة، خارج بليك ووردزوورث ، الذي حققه السعي الرومانسي إلى الخيال الأسمى". ^[87]

في صفحات مقدمة طبعة دار تشيلسي عن بيرسي شيلي، حدد بلوم أيضًا المدارس النقدية الست الرئيسية التي تعارض النسخة الأسطورية المثالية التي قدمها شيلي لأسطورة بروميثيوس. بالترتيب، تم ذكر المدارس المعارضة لشيلي على النحو التالي: (أ) مدرسة "الفطرة السليمة"، (ب) المسيحية الأرثوذكسية، (ج) مدرسة "الذكاء"، (د) الأخلاقيون، من معظم الأنواع، (هـ) مدرسة الشكل "الكلاسيكي"، و(و) الدقة، أو الملموسون. ^[88] على الرغم من أن بلوم أقل اهتمامًا بالمدرستين الأوليين، إلا أن المدرسة الثانية حول المسيحية الأرثوذكسية لها تأثير خاص على استقبال أسطورة بروميثيوس خلال العصور القديمة الرومانية المتأخرة وتوليف شريعة العهد الجديد. لقد ناقشت الأصول اليونانية لأسطورة بروميثيوس بالفعل أن تيتانوماكيا تضع الصراع الكوني على جبل أوليمبوس في نقطة زمنية معينة تسبق خلق البشرية، بينما في التوليف العهد الجديد كان هناك استيعاب قوي للتقاليد النبوية للأنبياء العبريين وتوجههم الإسخاتولوجي القوي. وضع هذا التباين تأكيدًا قويًا داخل الوعي اليوناني القديم فيما يتعلق بالقبول الأخلاقي والوجودي لأسطورة تيتانوماكيا كتاريخ أسطوري مكتمل ، بينما بالنسبة لتوليف روايات العهد الجديد، وضع هذا الوعي الديني داخل المجتمع على مستوى إسخاتون متوقع لم يتم إنجازه بعد. لا شيء من هذا من شأنه أن يرشد بيرسي شيلي في إعادة سرد أسطورة بروميثيوس وإعادة دمجها شعريًا. ^[89]

بالنسبة لليونانيين السقراطيين، فإن أحد الجوانب المهمة في مناقشة الدين تتوافق مع المناقشة الفلسفية لـ "الوجود" فيما يتعلق بالتوفيقية في العهد الجديد بدلاً من المناقشة الوجودية لـ "الوجود" والتي كانت أكثر بروزًا في التجربة اليونانية القديمة للعبادة والدين الموجهين نحو الأساطير. ^[90] بالنسبة لشيللي، كان من المفترض أن يتم استبعاد كل من هاتين القراءتين بشكل كبير لصالح اهتماماته الخاصة بتعزيز نسخته الخاصة من الوعي المثالي للمجتمع الذي يسترشد بمبادئ الرومانسية البريطانية العليا والمثالية البريطانية العليا. ^[91]

فرانكشتاين؛ أو بروميثيوس الحديث ، التي كتبتها ماري شيلي عندما كانت تبلغ من العمر 18 عامًا، نُشرت في عام 1818، قبل عامين من مسرحية بيرسي شيلي المذكورة أعلاه. ^[92] لقد استمرت كواحدة من أكثر الموضوعات الأدبية التي تمت إعادة النظر فيها بشكل متكرر في أفلام القرن العشرين واستقبالها الشعبي مع عدد قليل من المنافسين لشعبيتها المطلقة حتى بين الأعمال الفنية الأدبية الراسخة. الموضوع الأساسي هو موازٍ لجانب أسطورة بروميثيوس الذي يركز على خلق الإنسان من قبل جبابرة، والذي نقلته شيلي وجعلته معاصرًا للجمهور البريطاني في عصرها. الموضوع هو خلق الحياة من قبل عالم، وبالتالي منح الحياة من خلال تطبيق وتكنولوجيا العلوم الطبية بدلاً من الأفعال الطبيعية للتكاثر. تم تكييف الرواية القصيرة في العديد من الأفلام والإنتاجات التي تتراوح من الإصدارات المبكرة مع بوريس كارلوف إلى الإصدارات اللاحقة بما في ذلك فيلم كينيث براناه المقتبس عام.

كتب فرانز كافكا قطعة قصيرة بعنوان " بروميثيوس "، موضحًا ما رآه من وجهة نظره حول أربعة جوانب من هذه الأسطورة:

بحسب الرواية الأولى، فقد تم تثبيته على صخرة في القوقاز بسبب إفشاء أسرار الآلهة للبشر، وأرسلت الآلهة النسور لتتغذى على كبده، الذي كان يتجدد باستمرار.

وفقًا للثاني، فإن بروميثيوس، مدفوعًا بألم تمزق المناقير، ضغط نفسه أعمق وأعمق في الصخرة حتى أصبح واحدًا معها.

وبحسب الثالث، فإن خيانته قد نسيها على مدى آلاف السنين، نسيها الآلهة والنسور، ونسيها هو نفسه.

وفقًا للرابع، سئم الجميع من هذا الأمر الذي لا معنى له. سئم الآلهة، وسئم النسور، وانغلق الجرح بصعوبة.

لا تزال هناك كتلة صخرية لا يمكن تفسيرها. حاولت الأسطورة تفسير ما لا يمكن تفسيره. وبما أنها خرجت من طبقة أساسية من الحقيقة، فقد كان عليها أن تنتهي بدورها إلى ما لا يمكن تفسيره. ^[93]

وقد استكمل كافكا هذه القطعة القصيرة التي تتعلق باهتمامه ببروميثيوس بقطعتين أسطوريتين أخريين كتبها. وكما ذكر راينر ستاش ، "كان عالم كافكا أسطوريًا بطبيعته، حيث قدمت أساطير العهد القديم واليهودية القوالب. وكان من المنطقي (حتى لو لم يصرح كافكا بذلك صراحةً) أن يحاول يده في شريعة العصور القديمة، وإعادة تفسيرها ودمجها في خياله الخاص في شكل تلميحات، كما في "صمت حوريات البحر"، و"بروميثيوس"، و"بوسيدون". ^[94] ومن بين شعراء القرن العشرين، كتب تيد هيوز مجموعة قصائد عام 1973 بعنوان " بروميثيوس على صخرته " . كما كتب الشاعر النيبالي لاكشمي براساد ديفكوتا (ت. 1949) ملحمة بعنوان بروميثيوس (प्रमीथस).

في كتابه الصادر عام 1952 بعنوان لوسيفر وبروميثيوس ، قدم زفي ويربلوسكي البناء اليونجي المستمد من التكهنات لشخصية الشيطان في قصيدة ميلتون الشهيرة الفردوس المفقود . طبق ويربلوسكي أسلوبه اليونجي في التفسير على أجزاء من أسطورة بروميثيوس لغرض تفسير ميلتون. تضمنت إعادة طباعة كتابه في التسعينيات بواسطة دار نشر روتليدج مقدمة للكتاب بقلم كارل يونج. ارتبط بعض الغنوصيين بتحديد سرقة النار من السماء كما تجسدت في سقوط لوسيفر "حامل النور". ^[95]

استشهدت أين راند بأسطورة بروميثيوس في روايات النشيد الوطني ، والمنبع ، وأطلس شراجد ، مستخدمة الشخصية الأسطورية كاستعارة للأشخاص المبدعين المتمردين ضد قيود المجتمع الحديث في المنبع ، والعقاب الذي ينزل برجال الإنتاج بسبب إنتاجيتهم وقدراتهم في أطلس شراجد .

بدأت جمعية يولينسبيجل مجلة بروميثيوس في أوائل سبعينيات القرن العشرين؛ ^[96] وهي مجلة مستمرة منذ عقود تستكشف قضايا مهمة لمحبي الانحراف الجنسي ، بدءًا من الفن والأدب الإباحي، إلى أعمدة النصائح والإعلانات الشخصية، إلى المحادثات حول فلسفة الانحراف الجنسي بالتراضي. المجلة موجودة الآن على الإنترنت. ^[96]

تم تسمية العنصر الكيميائي الاصطناعي بروميثيوم على اسم بروميثيوس.

تمت تسمية قمر زحل بروميثيوس باسمه.

"بروميثيوس الأمريكي" هو كتاب صدر عام 2005 عن روبرت ج. أوبنهايمر ، "أبو القنبلة الذرية ". ^[97]

تم تصوير بروميثيوس في عدد من الأعمال الفنية المعروفة، بما في ذلك لوحة بروميثيوس الجدارية للفنان المكسيكي خوسيه كليمنتي أوروزكو في كلية بومونا ^{[98] [99]} والتمثال البرونزي بروميثيوس لبول مانشيب في مركز روكفلر في مانهاتن.

تضمنت أعمال الموسيقى الكلاسيكية والأوبرا والباليه المستوحاة بشكل مباشر أو غير مباشر من أسطورة بروميثيوس ترجمات من قبل بعض الملحنين الرئيسيين في كل من القرنين التاسع عشر والعشرين. في هذا التقليد، تلقى التمثيل الأوركسترالي للأسطورة أكبر قدر من الاهتمام من قبل الملحنين. وقد شملت هذه القصيدة السيمفونية لفرانز ليزت بعنوان بروميثيوس من عام 1850، من بين قصائده السيمفونية الأخرى (رقم 5، ص 99). ^[100] ألف ألكسندر سكريابين بروميثيوس : قصيدة النار ، العمل 60 (1910)، ^[101] أيضًا للأوركسترا. ^[102] في نفس العام ألف غابرييل فوري أوبراه المكونة من ثلاثة فصول بروميثي (1910). ^[103] ألف شارل فالنتين ألكان السوناتة الكبرى "Les quatre âges" (1847)، مع الحركة الرابعة بعنوان "Prométhée enchaîné" (بروميثيوس مقيدًا). ^{​​[104] ألف} بيتهوفن النوتة الموسيقية لنسخة باليه من الأسطورة بعنوان "مخلوقات بروميثيوس" (1801). ^[105]

قام هوجو وولف بتأليف نسخة مقتبسة من النسخة الشعرية لجوته من الأسطورة ، بروميثيوس (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889)، كجزء من أغاني جوته الصوتية والبيانو ، [ 106 ] والتي ^نُسخت لاحقًا للأوركسترا والصوت. ^{[107] قام} كارل أورف بتأليف أوبرا من الأسطورة بعنوان بروميثيوس (1968)، ^{[108] [109]} باستخدام لغة إسخيلوس اليونانية بروميثيا . ^[110] لقد نشأ تقليد بالطبع بين النقاد لإيجاد تلميحات إلى بروميثيوس مقيدًا في دورة ريتشارد فاجنر الدائرية . ^[111]

ألف رودولف فاغنر ريجيني أوبرا بروميثيوس عام 1959. ألف لويجي نونو عملاً آخر مستوحى من الأسطورة، بروميتيو (بروميثيوس)، بين عامي 1981 و1984 ويمكن اعتباره سلسلة من تسع كانتاتات. كتب ماسيمو كاتشاري النص باللغة الإيطالية ، ويختار من نصوص مؤلفين متنوعين مثل إسخيلوس وفالتر بنيامين ورينر ماريا ريلكه ويقدم الإصدارات المختلفة لأسطورة بروميثيوس دون سرد أي نسخة حرفيًا.

شجرة عائلة بروميثيوس [112]
أورانوس جايا بنطس المحيط تيثيس هايبريون ثيا كريوس يوريبيا الأنهار ​ المحيطات ​ هيليوس سيلين [113] إيوس استرايوس بالاس بيرسيس كرونوس ريا كويوس فيبي هيستيا هيرا حادس زيوس ليتو أستيريا ديميتر بوسيدون إيابيتوس كليمن  (أو  آسيا ) [114] منيموسيني (زيوس) ثيميس الأطلس [115] مينويتيوس بروميثيوس [116] إبيميثيوس الموسيقى ​ الهوراي ​

• إنكي
• إبليس
• البروميثيسم
• تيتيوس ، عملاق مقيد في تارتاروس يعاقبه نسران يأكلان كبده المتجدد.
• الغطرسة ، الكبرياء الشديد أو الثقة المفرطة، وغالبًا ما تكون مصحوبة بالغطرسة.
• فاوست
• جيسون رضا جرجاني ، الفيلسوف الذي أطلق على حركته أيضًا اسم "البروميثيسم"، وهو أمر مختلف عن المفهوم الجيوسياسي المذكور أعلاه.
• فيكتور فرانكنشتاين ، الشخصية الرئيسية في رواية فرانكنشتاين للكاتبة ماري شيلي.

• قاعدة بيانات معهد واربورغ للأيقونات (صور بروميثيوس)
• الوسائط المتعلقة بـ بروميثيوس في ويكيميديا ​​كومنز
• اقتباسات متعلقة بـ بروميثيوس في ويكي الاقتباس