أليساندرو فاليجنانو

لطالما شكّلت دراسة اللغة إحدى المشكلات الأساسية للبعثة. قبل وصول الزائر إلى اليابان، كتب إليه سبعة عشر مبشرًا عيّنهم فاليغنانو شخصيًا يشكون من انعدام التدريب اللغوي تمامًا. وقد احتج كابرال على استحالة تعلّم الأوروبيين للغة اليابانية، وأنه حتى بعد خمسة عشر عامًا من الدراسة، بالكاد يستطيع القساوسة إلقاء خطبة ، حتى للمهتدين الجدد إلى المسيحية.

كان أول إجراء رسمي اتخذه فاليغنانو عند وصوله إلى اليابان هو إلزام جميع المبشرين الجدد في المقاطعة بقضاء عامين في دورة لغوية، مما ميّز هؤلاء الوافدين الجدد بشكل كبير عن الجهود الحماسية الأولى، وإن كانت متكلفة، التي بذلها فرانسيس كسافيير . وبحلول عام 1595، تفاخر فاليغنانو في رسالة بأن اليسوعيين لم يكتفوا بطباعة قواعد اللغة اليابانية وقاموسها ، بل طبعوا أيضًا عدة كتب (معظمها سير قديسين وشهداء) باللغة اليابانية بالكامل. جُمع الجزء الأكبر من القواعد والقاموس بين عامي 1590 و1603؛ وعند اكتماله، كان مجلدًا شاملًا حقًا، إذ احتوى القاموس وحده على نحو 32798 مدخلًا.

في حين سعى كابرال إلى منع الرجال اليابانيين من الارتقاء إلى رتبة أعلى من رتبة الأخ في الجمعية، أصرّ فاليغنانو على معاملتهم على قدم المساواة مع الأوروبيين في كل شيء ، وبينما كان على طلاب اللاهوت اليابانيين تعلّم اللغة اللاتينية للاستخدام في الطقوس الدينية ، أشار الزائر إلى أن الأوروبيين هم من يجب أن يتعلموا العادات اليابانية، وليس العكس. ويجب أن يُضاف إلى ذلك أن هذا كان نقيضًا تامًا لرأي كابرال المعلن بضرورة تكييف اليابانيين مع الأفكار وأنماط التفكير الغربية .

أدرك فاليغنانو الحاجة إلى رجال دين محليين مدربين، ولذا، في عام 1580، حُوِّل دير بوذي أُخلي حديثًا في مقاطعة أريما إلى معهد ديني ناشئ . هناك، بدأ 22 شابًا يابانيًا مُهتديًا بتلقي التوجيهات اللازمة للالتحاق بالسلك الكهنوتي . وتكررت العملية بعد عامين في أزوتشي ، حيث بلغ عدد طلاب المعهد 33 طالبًا.

كان أول ما يُطلب من الطلاب في المعاهد الدينية هو تدريبهم على اللغات. أوضح فاليغنانو أن جميع طلاب المعاهد، بغض النظر عن خلفياتهم، سيتلقون تعليمًا باللغتين اللاتينية واليابانية. بعد وضع الأسس، تلقى الطلاب تعليمًا في اللاهوت الأخلاقي والفلسفة والعقيدة المسيحية. كان هذا نموذجًا للتعليم اليسوعي، ويعكس حالة التعليم اليسوعي في أوروبا. لكن كانت هناك بعض الاختلافات الجوهرية. فمثلًا، نظرًا لأن معهد أريما كان ديرًا بوذيًا مُحوَّلًا ، ولأن فاليغنانو أكد على ضرورة التكيف الثقافي، فقد تُرك الديكور الأصلي دون تغيير يُذكر. تكرر هذا النمط في معاهد دينية أخرى في مواقع مختلفة، وفي كتاب " مبادئ إدارة المعاهد الدينية اليابانية" الصادر عام 1580 ، والذي يتناول أساليب المعاهد الدينية بتفصيل كبير، أشار فاليغنانو إلى أنه " ينبغي تغيير حصير التاتامي سنويًا"، وأن يرتدي الطلاب " كاتابيرا (ملابس صيفية) أو كيمونو من القطن الأزرق"، وفي الهواء الطلق " دوبوكو (عباءة سوداء)". كما طُلب من الطلاب تناول الأرز الأبيض مع الصلصة وطبق جانبي من السمك.

كان هدف فاليغنانو واضحًا تمامًا. كانت المعاهد اللاهوتية مؤسسات يسوعية نموذجية للتعليم الإنساني والاستكشاف اللاهوتي، لكن نمط الحياة فيها كان يابانيًا بالكامل. صُممت بعناية لمزج الحساسيات اليابانية مع الأيديولوجية الأوروبية قدر الإمكان. باختصار، كانت مكانًا مثاليًا لتدريب الدعاة اليابانيين، رجالًا يحظون بشعبية لدى عائلاتهم وأصدقائهم، وكذلك لدى الرهبنة. يفترض بعض الخبراء أن فاليغنانو كان يسعى جاهدًا لمحاكاة نظام الدوجوكو الياباني ، أو نظام الرهبان المبتدئين. ربما يكون هذا تفسيرًا مناسبًا، لأنه يبدو أن المعاهد الكاثوليكية استقطبت، ولكن على الطريقة اليسوعية المعهودة، العديد من أبناء النبلاء الأثرياء، كما هو الحال في التقاليد البوذية التي تعتمد على حياة المبتدئين في الأديرة.

يتجلى فكر فاليغنانو المنهجي والمنظم في كل جانب من جوانب تنظيم البعثة. وقد أُلحق بكتابه "مبادئ إدارة المعاهد الدينية اليابانية" جدول يومي كامل لطالب اللاهوت الياباني. وتشمل الأنشطة المقررة دروسًا يومية في اللاتينية واليابانية، بالإضافة إلى بعض العروض الموسيقية والغنائية.

على الرغم من مثاليتهم العظيمة، يبقى مدى نجاح إصلاحات فاليغنانو في المعاهد الدينية غير واضح. فقد حفّزت هذه الإصلاحات بالتأكيد اليابانيين المتحولين إلى الرهبنة على الانضمام إليها؛ ففي العقد الذي تلى زيارة فاليغنانو الأولى، انضم نحو ستين يابانيًا إلى اليسوعيين كرهبان مبتدئين. لكن لم تخلُ الأمور من بعض المشاكل. إذ لم يُجبر سوى عدد قليل من الرهبان البوذيين على العيش في ظل نظام الفقر المدقع الذي فرضه اليسوعيون، ولأن تبادل الهدايا كان جزءًا لا يتجزأ من العلاقات الاجتماعية اليابانية، فقد ساهم عجز المبتدئين عن قبول هذه الهدايا بلا شك في عزلهم عن عائلاتهم.

إضافةً إلى ذلك، كان النهج الروحي الإغناطي ، بتأكيده على الاعتراف وفحص الضمير، جديدًا عليهم. فقد لاحظ فاليغنانو وكابرال وغيرهما مرارًا كيف تُشدد الثقافة اليابانية على كبت المشاعر وإخفائها. وتفاقمت هذه المشكلة بسبب عجز معظم اليسوعيين عن التحدث باللغة اليابانية أو فهمها بطلاقة. وكان يُنظر إلى إفشاء المرء لأفكاره السرية لشخص آخر، عبر مترجم ، على أنه انتهاك خطير للأعراف الاجتماعية .

وأخيرًا، بل والأهم من ذلك، أن الثقافة اليابانية لم تنظر، ولا تزال، إلى الحياة الدينية بمعزل تام عن الحياة المدنية. ففي معظم المجتمعات البوذية، من الشائع، إن لم يكن المتوقع، أن يقضي الشبان والشابات فترة من العزلة كرهبان أو راهبات لبضع سنوات أو أشهر. ولم يكن في ذلك عار على الراهب أن يتعهد بالرهبنة لفترة محدودة ثم يعود إلى حياته الطبيعية.

مع توسع نطاق الرسالة بسرعة، بدأت تظهر صعوبات مالية. فجميع مؤسسات اليسوعيين - من معاهد دينية ومدارس ومطابع وبعثات تبشيرية - كانت بحاجة إلى تمويل. هذا الصراع الأزلي، الذي يصفه فاليغنانو بأنه صراع بين "الله والمال"، استمر طوال معظم تاريخ الرسالة.

في البداية، سعى الدايميو اليابانيون المحليون إلى استمالة إدارة اليسوعيين لزيادة زيارات السفن التجارية البرتغالية إلى موانئهم. لكن كل هذا تغير عام ١٥٨٠، بعد اعتناق الدايميو أومورا سوميتادا ، الذي كان يسيطر على ميناء ناغازاكي، المسيحية. تنازل سوميتادا عن الميناء، الذي كان آنذاك مجرد قرية صيد صغيرة، للجمعية اليسوعية، بالإضافة إلى القلعة الموجودة في مينائه .

صُدِم الرئيس العام في روما من نبأ هذا الاستحواذ السافر على الممتلكات، وأصدر تعليمات صارمة بأن تكون سيطرة اليسوعيين على ناغازاكي مؤقتة. ولكن كمعظم الاقتراحات الواردة من أوروبا، اختار كابرال وفاليغنانو تجاهلها بحكمة، لا سيما وأن المدينة، كما أوضح فاليغنانو لاحقًا، سرعان ما أصبحت ملاذًا للمسيحيين النازحين والمضطهدين.

تحت سيطرة اليسوعيين، نمت ناغازاكي من بلدة صغيرة بشارع واحد إلى ميناء دولي ينافس في نفوذه غوا أو ماكاو. منحت ملكية اليسوعيين لميناء ناغازاكي الجمعية احتكارًا فعليًا للضرائب على جميع البضائع المستوردة إلى اليابان. كانت الجمعية نشطة للغاية في تجارة الفضة اليابانية ، حيث كانت تُشحن كميات كبيرة من الفضة اليابانية إلى كانتون مقابل الحرير الصيني ؛ إلا أن رؤساء البعثة كانوا يدركون مدى النفور الكامن في انخراط الجمعية في المعاملات التجارية ، فقرروا الحد من هذه التجارة قدر الإمكان.

كان فاليغنانو صاحب فكرة سفارة تينشو ، أول وفد ياباني رسمي إلى أوروبا، ^{[ 8 ]} ورافق مجموعة من اليابانيين الذين اعتنقوا المسيحية بقيادة مانسيو إيتو من ناغازاكي إلى غوا ، ومنها عاد إلى ماكاو. ثم أبحر الوفد إلى لشبونة وقضى عدة ^سنوات في أوروبا حيث استُقبلوا بحفاوة بالغة ^في البرتغال وإسبانيا وفلورنسا وروما والبندقية وميلانو . [ ⁹ ]

لم يمر هذا الخرق للممارسة الكنسية مرور الكرام على رؤساء البعثات الأوروبية الأخرى في المنطقة، ولا على أولئك الذين كانوا يكسبون رزقهم من التجارة بين دول آسيا. وفي نهاية المطاف، اضطر البابا للتدخل، وفي عام ١٥٨٥، أمر الكرسي الرسولي بوقف فوري لجميع الأنشطة التجارية للجمعية. ووجه فاليغنانو نداءً حارًا إلى البابا، قائلاً إنه سيتخلى عن جميع التجارة حالما يتوفر مبلغ ١٢٠٠٠ دوكات اللازم لتغطية نفقاتهم السنوية من مصدر آخر. وقال إن التخلي عن تجارة الحرير سيكون بمثابة التخلي عن المهمة في اليابان، وهو ما كان صحيحًا بلا شك. وفي رسالة إلى الرئيس العام، طلب فاليغنانو التسامح، وقبل كل شيء، الثقة: "يجب أن تترك هذه المسألة لضميري، لأني أثق، بعون الله، أنني سأواصل التفكير فيها، وأن أضع في اعتباري أيضًا سمعة الجمعية الطيبة في اليابان والصين، وعندما يبدو لي ذلك ممكنًا، سأقلل التجارة تدريجيًا حتى أتخلى عنها نهائيًا".

لكن كان لا بد من تأمين التمويل الكافي من مصدر ما. وبحلول عام ١٥٨٠، كانت الجمعية تُدير مجتمعًا يضم ١٥٠ ألف شخص، و٢٠٠ كنيسة يعمل بها ٨٥ راهبًا يسوعيًا، من بينهم عشرون أخًا يابانيًا، بالإضافة إلى ١٠٠ مساعد كاهن . وبعد عقد من الزمن، بلغ عدد الرهبان اليسوعيين في اليابان ١٣٦ راهبًا، مع طاقم رعاية يصل إلى ٣٠٠ فرد. وفي ذروة نشاطها، كان هناك نحو ٦٠٠ شخص يعتمدون كليًا على الجمعية في تمويلهم. كل هذا، فضلًا عن بناء وصيانة الكنائس والمدارس والمعاهد الدينية والمطبعة، كلّف مبالغ طائلة. وبالنظر إلى الفقر المدقع الذي كان يعصف باليابان في تلك الحقبة، فليس من المستغرب أن يأذن فاليغنانو للجمعية بالاعتماد على عائدات الضرائب التي يوفرها ميناء ناغازاكي.

بحلول عام 1600، كانت البعثة اليسوعية في اليابان في تراجع بسبب اضطهاد الحاكم تويوتومي هيديوشي ، ولاحقًا، وبشكل أشد، في عهد أسرة توكوغاوا. عمل توكوغاوا إياسو بجدٍّ لإحباط جميع المحاولات الأوروبية لإعادة التواصل مع اليابان، دينيًا أو غير ذلك، بعد وصوله إلى السلطة عام 1603. أُجبر جميع الساموراي وأفراد الجيش على التخلي عن المسيحية وإزالة أي شعارات أو رسومات مسيحية من ملابسهم. لاحقًا، أُمر الدايميو وعامة الشعب باتباع القيود نفسها. في عام 1636، أصدر توكوغاوا إيميتسو مرسوم ساكوكو الذي أنهى تقريبًا جميع الاتصالات مع العالم الخارجي. مُنعت جميع السفن اليابانية من مغادرة البلاد تحت طائلة الإعدام، وكان يُعدم أي ياباني يحاول العودة من الخارج، وهي سياسات ظلت سارية المفعول حتى وصول العميد البحري الأمريكي ماثيو سي. بيري عام 1853.