الهوية القبطية

لطالما كانت مصر من أكثر أراضي العالم المتوسطي القديم اكتظاظًا بالسكان ، إذ بلغ عدد سكانها ثلاثة ملايين نسمة على الأقل في القرن الأول قبل الميلاد، وفقًا للمؤرخ اليوناني ديودور الصقلي . ^{[ 49 ]} وقد مكّن هذا العدد الكبير من السكان مصر من استيعاب وتوطين المستوطنين الذين وصلوا خلال فترة الانتقال الثالثة وما بعدها . وبفضل قوة الثقافة المصرية الراسخة وتميزها، اندمج المهاجرون بسرعة في المجتمع المصري، وغالبًا ما كان من الممكن تمييزهم فقط من خلال أسمائهم، إن أمكن تمييزهم أصلًا. ^{[ 50 ]}

كان حكام البطالمة ، الذين حكموا مصر بعد وفاة الإسكندر الأكبر ، من أصل يوناني. وقد احترموا التقاليد والدين المصريين، فبنوا العديد من المعابد للآلهة المحلية، بما في ذلك معبد حورس في إدفو ومعبد حتحور في دندرة . ^{[ 51 ]} كما قام البطالمة بتجفيف أهوار الفيوم لاستصلاح أراضٍ زراعية جديدة، حيث استقر فيها بعض اليونانيين، بالإضافة إلى أسرى حرب من سوريا وفلسطين. ^{[ 52 ]}

لا يُعرف العدد الدقيق للمصريين غير الأصليين خلال العصر الهلنستي، لعدم وجود تعداد سكاني كامل. ^{[ 53 ]} وقدّر بعض الباحثين أن المهاجرين، بمن فيهم اليونانيون وغير اليونانيين، يمثلون نحو 10% من السكان، إلا أن هذا الرقم محلّ جدل باعتباره مبالغًا فيه. ^{[ 53 ]} وتُظهر صور مومياوات الفيوم مزيجًا من الممارسات الثقافية والدينية المصرية مع التأثيرات الفنية الهلنستية، إذ كانت تُعلّق غالبًا على توابيت تقليدية على الطراز المصري. ^{[ 54 ]} وأظهر تحليل أسنان مومياوات الفيوم التي تعود إلى العصر الروماني تقاربًا قويًا مع السكان المصريين الأوائل، مما يشير إلى استمرارية بيولوجية كبيرة. ^{[ 55 ]}

على الرغم من وجود المهاجرين وسلالة حاكمة يونانية، ظلت مصر ذات أغلبية مصرية من حيث السكان والثقافة. ^{[ 53 ]} استمر معظم المصريين، سواء في الريف أو المدن، في نمط حياتهم التقليدي خلال العصر البطلمي. ^{[ 53 ]} حتى في الإسكندرية ، عاصمة البطالمة وأكبر مدينة يونانية خارج اليونان، فاق عدد المصريين الأصليين عدد اليونانيين. ^{[ 56 ]} بمرور الوقت، اندمجت مجتمعات المهاجرين تدريجيًا في المجتمع المصري، حتى أنه عندما ضمت روما مصر عام 30 قبل الميلاد، صنفت السلطات الرومانية معظم اليونانيين على أنهم "مصريون". ^{[ 57 ] [ 58 ]}

استمر السكان المصريون في استخدام لغتهم الأم. استُخدمت الهيروغليفية المصرية بشكل أساسي في السياقات الدينية الرسمية، بينما شاع استخدام اللغة الديموطيقية المصرية في الأغراض القانونية والإدارية والأدبية اليومية. ^{[ 59 ] [ 60 ]} أصبحت اليونانية اللغة الإدارية والقانونية الرئيسية. ^{[ 57 ]} أما اليونانية المصرية، وهي شكل اليونانية المستخدمة في مصر، فقد تضمنت العديد من الكلمات المُقترضة من اللغة المصرية، وعكست ازدواجية لغوية واسعة النطاق. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

خلال العصر الروماني ، تراجع استخدام اللغة الديموطيقية تدريجيًا، ليحل محلها المرحلة الأخيرة من اللغة المصرية، المعروفة باسم القبطية . ^{[ 60 ]} كُتبت القبطية في المقام الأول باستخدام الأبجدية اليونانية مع إضافة رموز ديموطيقية لتمثيل الأصوات المصرية الفريدة. ^{[ 63 ]} من المهم الإشارة إلى أن مصطلح "القبطية" كان يُشير في الأصل إلى الكتابة، وليس اللغة نفسها، حيث استمر المصريون في اعتبار لغتهم ببساطة "مصرية". ^{[ 64 ]} صنّف الرومان رسميًا سكان الريف المصري بشكل موحد على أنهم "مصريون". ^{[ 54 ]}

وبحلول عهد كاراكلا في القرن الثاني الميلادي، كانت السمة المميزة الرئيسية للمصريين الأصليين، بحسب ما ورد، هي لغتهم. ^{[ 65 ]}

عزز تطور الكتابة القبطية الهوية المتميزة للمصريين الأصليين في مواجهة اليونانيين البيزنطيين الحاكمين. وانتشرت أقدم المخطوطات القبطية، التي يعود تاريخها إلى القرن الثالث الميلادي، على نطاق أوسع بحلول القرن الرابع. ^{[ 66 ]} وشملت النصوص القبطية المبكرة كتابات مسيحية ، بالإضافة إلى الأدب المانوي والغنوصي . ^{[ 66 ]}

ساهم شنوت الأتريبي ، وهو كاتب قبطي غزير الإنتاج وقائد رهباني عاش في القرنين الرابع والخامس الميلاديين، إسهامًا كبيرًا في تطوير الأدب القبطي. وتحت تأثيره وتأثير خلفائه، ازدهرت اللغة القبطية كلغة أدبية، على الرغم من أنها لم تحل محل اللغة اليونانية تمامًا كلغة سائدة في الوظائف الرسمية للدولة. ^{[ 67 ]}

في القرنين الرابع والخامس الميلاديين، بدأت تظهر اختلافات عقائدية بين الكنيسة المسيحية المحلية في مصر والإمبراطورية الأوسع. وقد رمز نفي الإمبراطور قسطنطين الكبير لأثناسيوس الإسكندري في القرن الرابع إلى تزايد تميز الكنيسة في مصر. ^{[ 68 ]} ساهم اضطهاد أثناسيوس في وضع نموذج لبطاركة الإسكندرية اللاحقين ، الذين غالباً ما صُوِّروا كمدافعين عن العقيدة الدينية في وجه الضغوط الخارجية. ^{[ 68 ]}

حدث الانشقاق الرسمي في مجمع خلقيدونية عام 451 ميلادي. أدان المجمع البطريرك المصري ديوسقورس الأول وعزله ، وهو قرار رفضه الوفد المصري وعموم الشعب المصري. ونتيجة لذلك، انقسمت كنيسة الإسكندرية إلى فرعين: أحدهما قبل قرارات المجمع، وعُرف لاحقًا باسم بطريركية الإسكندرية الأرثوذكسية اليونانية ، والآخر رفضها، مُشكلاً في نهاية المطاف الكنيسة القبطية الأرثوذكسية . يُعرف هذا الفرع الأخير، الذي التزم به غالبية المصريين، بالميافيزية لا المونوفيزية . وأصبحت المذهب الميافيزي عنصرًا أساسيًا في الهوية الدينية المصرية. ^{[ 46 ]}

برزت هوية مسيحية مصرية متميزة بشكل أوضح بعد عهد الإمبراطور جستنيان الأول في القرن السادس الميلادي. ^{[ 69 ]} خلال هذه الفترة، نأت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بنفسها تدريجيًا عن الكنيسة الخلقيدونية الأرثوذكسية المرتبطة بالحكومة الإمبراطورية. ^{[ 69 ]} وقد فسرت الروايات المصرية القديمة التاريخ المبكر للكنيسة على أنه تطور مستمر أدى إلى ظهور الكنيسة القبطية. ^{[ 69 ]} طوال القرنين السادس والسابع الميلاديين، دأب الأباطرة البيزنطيون على عزل البطاركة المحليين غير الخلقيدونيين وتنصيب الخلقيدونيين، الذين كان المصريون ينظرون إليهم في كثير من الأحيان على أنهم معينون من قبل الإمبراطورية وليسوا قادة روحيين شرعيين. ^{[ 70 ]}

بمرور الوقت، اشتدت معارضة اللاهوت الخلقيدوني في مصر. فمنذ عام 575 ميلاديًا، بدأ الأساقفة الذين عينهم داميان الإسكندري باستخدام اللغة القبطية بشكل متزايد في كتاباتهم اللاهوتية وخطبهم ومواعظهم، ليحلوا محل اللغة اليونانية . ^{[ 71 ]} وخلال هذه الفترة، بدأ تاريخ بطاركة الإسكندرية في التبلور، وقد كُتب في البداية باللغة القبطية. ^{[ 72 ]} وتوسع استخدام اللغة القبطية ليشمل، بالإضافة إلى السياقات الدينية، الوثائق المدنية الخاصة والرسمية. ^{[ 73 ]}

أصبحت اللاهوت المسيحي السليم حجر الزاوية للهوية الدينية القبطية في حقبة ما بعد مجمع خلقيدونية وفي ظل الحكم الإسلامي المبكر. أكد المسيحيون الأقباط على استمرارية نهجهم مع علماء اللاهوت الإسكندريين البارزين، مثل أثناسيوس الإسكندري وكيرلس الإسكندري ، الذين شكلت تعاليمهم أساس العقيدة المسيحية الأرثوذكسية. ^{[ 74 ]} وقد عززت مقاومة أثناسيوس للضغوط الإمبراطورية خلال الجدل الآريوسي، ورفضه اللاحق لمذاهب خلقيدونية، مبدأ تفوق النزاهة اللاهوتية على السلطة الإمبراطورية لدى الأقباط. ^{[ 74 ]}

ظلّت لاهوت بطاركة الإسكندرية، ولا سيما صياغات كيرلس الكريستولوجية، المعيار الذي تُقاس به العقيدة القبطية. ^{[ 74 ]} ولا تزال الكنيسة القبطية الأرثوذكسية تعتبر نفسها الوصي الشرعي على هذه التقاليد اللاهوتية.

ومن الجوانب المهمة الأخرى للهوية القبطية التركيز على الاستمرارية العرقية والدينية مع شهداء مصر في القرون السابقة. ^{[ 75 ]} وقد احتفت العديد من النصوص الدينية بشهداء مصر المسيحيين، مسلطة الضوء على أصولهم المحلية، وغالباً ما صورت مضطهديهم الرومان كغرباء. ^{[ 75 ]}

ساهم هذا التركيز على الاستشهاد في اعتماد نظام تقويم مميز: فقد أُعيد تحديد التقويم القبطي ليبدأ في عام 284 ميلادي، وهو عام تولي دقلديانوس الحكم، مما يمثل بداية اضطهاد المسيحيين على نطاق واسع في مصر. ^{[ 76 ]} ومنذ ذلك الحين، أصبح التقويم القبطي يُعرف بالاختصار AM ( Anno Martyrum ، أو "عام الشهداء"). ^{[ 75 ]}

عززت استشهادات المصريين، إلى جانب انتشار الأضرحة في أرجاء البلاد، سردية التراث المسيحي المصري المقدس. ^{[ 77 ]} كما أُدمجت قصة هروب العائلة المقدسة إلى مصر في هذا التقليد، مما أسهم في تعزيز مكانة مصر الدينية في الفكر القبطي. ^{[ 78 ]} ووفقًا للسناكسار القبطي ، فقد تعرف شاب مصري يُدعى إيودايمون على يسوع المسيح خلال إقامة العائلة المقدسة هناك، واستُشهد، مما زاد من ربط الهوية القبطية بالعصر المسيحي المبكر. ^{[ 79 ]}

انقطع حكم الإمبراطورية البيزنطية في مصر لفترة وجيزة بين عامي 618 و629 ميلاديًا بسبب الاحتلال الفارسي لمصر . وتشير التقارير إلى أن الفرس اضطهدوا المصريين وارتكبوا مجازر، لا سيما في الإسكندرية وعناتون . ^{[ 80 ]} شهدت هذه الفترة اختفاء النخب العليا في مصر، وفقدان القيادة والموارد، وضعف البلاد، مما جعلها عاجزة عن مقاومة الجيش العربي الإسلامي الذي غزاها عام 641 ميلاديًا.

لم يتجاوز عدد القوات العربية التي دخلت مصر بضعة آلاف، وشملت وحدات من قبائل عربية مختلفة، لا سيما من اليمن . ^{[ 81 ]} وعلى امتداد طريقها عبر شمال سيناء وساحل البحر الأبيض المتوسط ، انضمت إلى الحملة جماعات أخرى مثل البدو من سيناء والصحراء الشرقية ، والأنباط ، وقطاع الطرق المحليين. ^{[ 82 ]} وتتراوح التقديرات لإجمالي القوة بين اثني عشر وخمسة عشر ألف رجل. ^{[ 83 ]}

فسّرت بعض المصادر القبطية المعاصرة، مثل الأسقف يوحنا النيقاوي ، الفتح العربي لمصر على أنه عقاب إلهي موجه ضد الإمبراطورية البيزنطية لاعتناقها المسيحية الخلقيدونية ، التي رفضها معظم الشعب المصري. ^{[ 74 ]} ووفقًا لبعض الروايات، اتهم المصريون المسؤولين البيزنطيين في مصر الوسطى بتقديم المساعدة للقوات الإسلامية. ^{[ 84 ]} وفي وقت لاحق من عام 641 ميلادي، أسفرت معاهدة أبرمت بين الوالي البيزنطي لمصر، كورش الإسكندري، والقائد العربي عمرو بن العاص، عن استسلام الإسكندرية . ^{[ 85 ]}

بعد الفتح، أفادت التقارير أن القوات العربية دمرت أجزاءً من تحصينات الإسكندرية وعدة كنائس. ^{[ 85 ]} في السنوات الأولى للخلافة الراشدة ، استُغلت موارد مصر وعمالتها ومنتجاتها على نطاق واسع من خلال فرض ضرائب باهظة. ^{[ 86 ]} كانت الأولوية المباشرة للإدارة العربية هي استخراج الموارد. ^{[ 87 ]} وكان من أولى إجراءاتهم إجراء تعداد سكاني، تلاه تنظيم العمل والضرائب لزيادة الإيرادات إلى أقصى حد. ^{[ 86 ]}

بحلول أوائل القرن الثامن، ازداد تجنيد الأقباط للعمل القسري في مشاريع مثل بناء السفن وإنشاء البنية التحتية للدولة في الفسطاط ودمشق والقدس . ^{[ 88 ]} وكان على كل قرية توفير حصة من العمال سنويًا، وهو عبء أثقل كاهل المجتمعات الريفية بشكل خاص. [ 89 ^{] وكانت الخدمة} البحرية تُثير الخوف بشكل خاص نظرًا لقلة فرص العودة إلى الوطن. ^{[ 90 ]}

رداً على السخرة والتمييز والضرائب، ولا سيما الجزية المفروضة على غير المسلمين بموجب الشريعة الإسلامية ، اعتنق كثير من المصريين الإسلام تدريجياً . ^{[ 91 ]} وكانت الجزية تُدفع عادةً بالذهب، مما ساهم في تمويل الحملات العسكرية في أنحاء البحر الأبيض المتوسط. ^{[ 92 ]} عُرف المصريون الذين اعتنقوا الإسلام باسم "الموالي" ، ومع مرور الوقت اندمجوا ببساطة في المجتمع الإسلامي الأوسع. ^{[ 43 ]}

نتيجةً لذلك، أصبح مصطلح " قبط " يُشير تحديدًا إلى المصريين الذين ظلوا مسيحيين. حاول الكثير منهم التهرب من التجنيد الإجباري بدفع مبالغ مالية بديلة. ^{[ 90 ]} ومع ذلك، فقد أُفقر العديد من الأقباط الريفيين بسبب الضرائب. ^{[ 93 ]} أدت هذه المصاعب إلى اندلاع العديد من الثورات، بما في ذلك ثورات البشموريين الشهيرة بين عامي 720 و832 ميلادي. فرّ آخرون من قراهم أو تراكمت عليهم الديون لتسديد التزاماتهم الضريبية. ^{[ 94 ]}

لإدارة الأعداد المتزايدة من الفارين، فرضت الإدارة غرامات على إيوائهم ومكافآت لمن يُقبض عليهم. ^{[ 90 ]} وقد عززت هذه التطورات شبكات التضامن داخل القرى، مما زاد من ترسيخ الهوية الجماعية القبطية. ^{[ 90 ]}

في ظل الحكم الإسلامي، عززت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية مكانتها من خلال التأكيد على طابعها المصري الأصيل، مما ميزها عن الجماعات المسيحية المتحالفة مع القوى الأجنبية. ^{[ 95 ]} وبحلول أواخر القرن السابع، كانت الكنيسة القبطية غير الخلقيدونية تمتلك أوسع شبكة من الأساقفة والأديرة، لا سيما في الريف. ^{[ 96 ]}

بقي بطريرك خلقيدونية منافس ، عيّنه الإمبراطور البيزنطي ، في الإسكندرية، ^{[ 97 ]} لكن المصريين اعتبروه على نطاق واسع فرضًا أجنبيًا. ^{[ 97 ]} في المقابل، قدّمت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية نفسها على أنها الوريث الشرعي للجماعة المسيحية التي أسسها القديس مرقس . ^{[ 97 ]}

يتجلى تطور الهوية المسيحية المصرية المتميزة خلال الفترة الإسلامية المبكرة في النصوص الدينية والتاريخية، مثل تلك المنسوبة إلى البابا بنيامين الأول الإسكندري . ^{[ 74 ]}

للتكيف مع الواقع السياسي المتغير، انتقلت البطريركية في نهاية المطاف من الإسكندرية إلى الكنيسة المعلقة في القاهرة في عهد البابا كيرلس الثاني الإسكندري في أواخر القرن الحادي عشر. ^{[ 98 ]}

بمرور الوقت، برزت الهوية القبطية كعنصرٍ أساسي في كلٍّ من الخصوصية اللاهوتية والتراث العرقي المصري، لا سيما مع توسع المجتمعات العربية المسلمة في الريف. ^{[ 99 ]} وقد شكّل ازدياد استخدام اللغة العربية نقطة تميز لغوية وثقافية. ^{[ 75 ]} وحدث التحول الدلالي لكلمة "قبط" لتشير تحديدًا إلى المصريين المسيحيين في القرنين الثامن أو التاسع الميلاديين. ^{[ 100 ]}

غالبًا ما وفّر اعتناق الإسلام تخفيفًا اقتصاديًا كبيرًا من الضرائب، كالجزية. ^{[ 91 ]} وتُبرز المصادر التاريخية، مثل تاريخ بطاركة الإسكندرية، الضغوط المالية . ^{[ 91 ]} وكثيرًا ما اتخذ المهتدون أسماءً عربية مع احتفاظهم بإتقان اللغة القبطية. ^{[ 101 ]} ومع ذلك، ظلت مصر ذات أغلبية مسيحية حتى القرن العاشر الميلادي، حيث أشارت مصادر مثل المقدسي إلى أن العديد من مناطق صعيد مصر كانت تضم عددًا قليلًا من المجتمعات المسلمة أو لم تكن تضم أي مجتمعات مسلمة على الإطلاق. ^{[ 102 ]}

لعبت الرهبنة القبطية دورًا حيويًا في الحفاظ على الهوية الدينية والثقافية القبطية. ^{[ 79 ]} أنتجت الأديرة المصرية أدبًا جديدًا وحافظت على أعمال قديمة، مما ساهم في الحفاظ على ذاكرة جماعية مميزة. ^{[ 103 ]} استمرت الجدالات المناهضة لمجمع خلقيدونية في الأدب الرهباني، مع أعمال مثل سيرة صموئيل القلمون . ^{[ 103 ]}

مع نهاية الخلافة الفاطمية ، أصبحت اللغة العربية اللغة السائدة في مصر، على الرغم من استمرار استخدام اللغة القبطية بين المجتمعات الريفية ولغة الطقوس الكنسية. ^{[ 104 ]} وقد اعتمدت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية اللغة العربية رسميًا للقراءات العامة خلال حبرية البابا جبرائيل الثاني الإسكندري في القرن الثاني عشر. ^{[ 105 ]}

شهدت الفترة ما بين منتصف القرن الحادي عشر والقرن الثالث عشر الميلاديين حركة ترجمة واسعة النطاق للنصوص الدينية إلى اللغة العربية. ^{[ 106 ]} ويظهر بعض المقاومة للتعريب في الأدب القبطي، ولا سيما في سفر رؤيا صموئيل الكلاموني . ^{[ 107 ]} وعلى الرغم من هذه المعارضة، أصبحت اللغة العربية تدريجياً اللغة الإدارية والدينية. ^{[ 108 ]}

لا يزال الجدل قائماً حول ما إذا كانت سياسة الكنيسة اللغوية رد فعل أم استباقية استجابةً للتحول المجتمعي الأوسع. ^{[ 109 ]}

بعد صراعات داخلية بين المسلمين ، انتصر الأمويون في نهاية المطاف على منافسيهم. وأسسوا خلافتهم في دمشق عام 661، وأصبحت مصر جزءًا من الخلافة الأموية . فرض الأمويون قيودًا على الأقباط وكنيستهم. وخلال عهد يزيد بن معاوية ، سُجلت حالات عنف ونهب ضد الأقباط. ^{[ 110 ]} سجن عبد العزيز بن مروان البابا يوحنا الثالث، بابا الأقباط، وضغط عليه حتى دفع له مئة قطعة ذهبية. ^{[ 110 ]} كما سعى عبد العزيز إلى تقويض مكانة الأقباط بإصداره أمرًا بتدمير جميع الصلبان في مصر، ونشره رسائل على أبواب الكنائس كُتب عليها: " محمد نبي الله العظيم، وعيسى نبي أيضًا، والله لا يلد ولا يولد ". ^{[ 48 ]}

تُظهر الدراسات التي تناولت التوزيع العام للجماعات الدينية على المدى الطويل أنه، منذ العصور الوسطى وحتى القرن العشرين، كان اعتناق الأقباط للإسلام يحدث بشكل رئيسي بين الأقل حظًا. ^{[ 111 ]} أما الأقباط ذوو المكانة الاجتماعية المرموقة، فلم يكونوا بحاجة إلى اعتناق الإسلام للترقي. فببقائهم ضمن مجتمعهم، حافظوا على سيطرتهم عليه، مما منحهم قوة تفاوضية أكبر مع الحكام. ^{[ 102 ]} وبالنسبة للفئة الأضعف من السكان المسيحيين في مصر، مثّل اعتناق الإسلام تقدمًا حقيقيًا، ليس فقط من الناحية المالية، بل أيضًا من حيث الاستقلال. ^{[ 102 ]}

استمرت اللغة القبطية في الازدهار كلغة أدبية في مصر حتى القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 48 ]} حلت محلها اللغة العربية المصرية في القرن السادس عشر الميلادي، لكنها ظلت جزءًا من تعليم الأقباط المهذبين حتى منتصف القرن السابع عشر الميلادي، واستمر تدريسها بانتظام في المدارس القبطية. ^{[ 48 ]} في أوائل القرن التاسع عشر الميلادي، كان للغة القبطية دورٌ حاسم في نجاح شامبليون في فك رموز الهيروغليفية المصرية . في عام 1809، كتب شامبليون إلى أخيه: "أُكرّس نفسي بالكامل للغة القبطية [...] أرغب في إتقان اللغة المصرية كما أتقن الفرنسية، لأنها ستُبنى عليها دراستي العظيمة للبرديات المصرية." ^{[ 112 ]} قام الكاهن القبطي والعالم يوحنا شفتيشي بتعليم شامبليون كيفية قراءة وكتابة اللغة القبطية حتى أصبح طليقًا، لدرجة أنه قام بتأليف قواعد اللغة القبطية ومعجمها الشهير ، والذي تم تقديمه للنشر في عام 1815. ^{[ 48 ]}

استمر سوء معاملة الأقباط المسيحيين من قبل حكامهم المسلمين طوال العصور الوسطى وحتى أوائل العصر الحديث . عندما غزا نابليون مصر عام ١٧٩٨ خلال الحملة الفرنسية في مصر وسوريا ، شُكِّلت وحدة عسكرية تُعرف باسم الفيلق القبطي ، مؤلفة في الأساس من أفراد من الطائفة القبطية، ونُظِّمت للدفاع عن النفس ضد المماليك والعثمانيين والجماعات المحلية. ^{[ ١١٣ ] [ ١١٤ ]} خلال هذه الفترة ، اتُّهم الأقباط أحيانًا بالتعاطف مع القوى الأوروبية بسبب انتمائهم الديني المشترك. ^{[ ١١٤ ]}

كان الفيلق القبطي بقيادة الجنرال يعقوب ، وهو ضابط قبطي قام بتجنيد الأقباط الشباب من القاهرة وصعيد مصر . تلقى الفيلق تدريبه على يد مدربين عسكريين فرنسيين، وشكّل، إلى جانب الفيلق اليوناني، جزءًا من كتيبة صيادي الشرق . ^{[ 114 ]} بعد الانسحاب الفرنسي من مصر عام 1801، رافق أفراد من الفيلق القبطي القوات الفرنسية إلى فرنسا . ^{[ 114 ]}

يُعتبر الجنرال يعقوب أحيانًا صاحب أحد أوائل مقترحات استقلال مصر في العصر الحديث. ^{[ 115 ]} خلال رحلته إلى فرنسا عام 1801، ناقش يعقوب الوضع السياسي في مصر مع قبطان سفينة بريطانية وضابط فرنسي من أصل مالطي. وقد وُثِّقت هذه المحادثات لاحقًا في رسائل محفوظة الآن في الأرشيف البريطاني. بعد وصوله إلى فرنسا، وجّه رفاق يعقوب رسائل إضافية إلى نابليون نيابةً عن الشعب المصري. ^{[ 116 ]}

في هذه الرسائل، قُدِّم يعقوب على أنه رئيس وفد يسعى للحصول على دعم القوى الأوروبية لاستقلال مصر عن الحكم العثماني. ^{[ 117 ]} تعكس هذه الوثائق سمات القومية المصرية المبكرة ، مؤكدةً على التراث المصري العريق، ومعبرةً عن القلق إزاء الوضع الراهن للبلاد، ومشددةً على إسهامات مصر التاريخية في الحضارة العالمية. ^{[ 116 ]} تُعد هذه المراسلات من بين أقدم المقترحات المعروفة لاستقلال مصر. إلا أن هذه المبادرة باءت بالفشل في نهاية المطاف بسبب انهيار البعثة الفرنسية ووفاة الجنرال يعقوب.

اتسم نضال مصر من أجل الاستقلال عن الإمبراطورية العثمانية وبريطانيا بنوع علماني من القومية المصرية ، يُشار إليه غالبًا بالفرعونية . عندما التقى الزعيم القومي المصري سعد زغلول بالمندوبين العرب في مؤتمر باريس للسلام عام 1919، أكد أن حالة مصر كانت متميزة وليست جزءًا من نضال عربي أوسع. ^{[ 118 ]}

عندما نُفي زغلول إلى مالطا عام ١٩١٩ على يد البريطانيين ، نُفي معه عدد من الشخصيات القبطية المسيحية البارزة، من بينهم ويسا واصف وجورج خياط ، وكلاهما من قادة الحركة الوطنية. ^{[ ١١٩ ]} ولدى عودته، انضم إليه أقباط آخرون، من بينهم سنوت حنا ، وواصف غالي ، ومرقس حنا ، ومكرم عبيد ، لمواصلة معارضة الحكم البريطاني. ^{[ ١١٩ ]} وفي وقت لاحق، عام ١٩٢١، عندما نُفي زغلول إلى سيشل ، نُفي معه مكرم عبيد. ^{[ ١١٩ ]}

أكدت مشاركة شخصيات قبطية في الحركة الوطنية المصرية على المعارضة الموحدة العابرة للأديان للحكم الاستعماري. وبلغت هذه الأحداث ذروتها في ثورة 1919 ، التي تميزت بمظاهرات واسعة النطاق وحدت المصريين من مختلف الأديان. وفي مذكراته، روى فخري عبد النور أثر إعلان زغلول "المساواة في المسؤوليات والحقوق" للأقباط والمسلمين في بداية الثورة. ^{[ 120 ]}

كان واعظ ثورة 1919 كاهنًا قبطيًا، الأب موركوس سرجيوس ، الذي سبق أن نفاه البريطانيون في عام 1915. ^{[ 121 ]}

في أبريل/نيسان 1922، أمر البريطانيون بإعدام سبعة من القوميين المصريين، أربعة منهم أقباط: ويسا واصف، وواصف غالي، وجورج خياط، ومرقس حنا. ^{[ 119 ]} نالت مصر استقلالها رسميًا عن بريطانيا والإمبراطورية العثمانية في 28 فبراير/شباط 1922. وقد أكدت مشاركة الأقباط والمسلمين على حد سواء في هذه الحركة القومية على هوية مصرية قوية تتجاوز الانتماء الديني.

برزت القومية المصرية بشكل أكبر في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. وكثيراً ما استحضرت ماضي مصر قبل الإسلام ، وقدمت مصر كجزء من حضارة البحر الأبيض المتوسط ​​الأوسع . وقد سلطت هذه الأيديولوجية الضوء على دور نهر النيل والبحر الأبيض المتوسط ​​في تشكيل الهوية المصرية، وأصبحت مهيمنة بين الناشطين المناهضين للاستعمار في تلك الفترة. لم تكن الهوية العربية عنصراً مهماً في القومية المصرية آنذاك، وكان المصريون عموماً ينظرون إلى أنفسهم على أنهم متميزون عن العرب. ^{[ 122 ]}

لاحظ المراقبون المعاصرون هذا التمييز أيضاً. فقد لاحظ ساطي الحصري ، وهو قومي عربي سوري بارز، أن "المصريين لم يقبلوا بأن مصر جزء من الأراضي العربية، ولم يعترفوا بأن الشعب المصري جزء من الأمة العربية". ^{[ 123 ]} وكان العديد من الشخصيات البارزة في الليبرالية المصرية في أوائل القرن العشرين من الأقباط، بمن فيهم سلامة موسى ومكرم عبيد .

لم يُعرّف أي مصري تقريبًا، وخاصةً أي قبطي، نفسه بأنه "عربي" قبل النصف الثاني من القرن العشرين. فقد حافظ المصريون تاريخيًا على شعور قوي بالاستمرارية مع أسلافهم المصريين القدماء . تبنى العديد من المثقفين المصريين البارزين في أوائل القرن العشرين شكلًا من أشكال القومية المصرية، مُعرّفين أنفسهم بأنهم "مسلمون أقباط" ورافضين القومية العربية . ذكر طه حسين ، المعروف بـ"عميد الأدب العربي"، في كتابه " مستقبل الثقافة في مصر " الصادر عام 1936 أن "اللغة العربية بالنسبة للمصريين لغة أجنبية تقريبًا؛ فلا أحد يتحدثها في المنزل أو المدرسة أو الشوارع أو النوادي. [...] يتحدث الناس في كل مكان لغةً غير العربية، على الرغم من التشابه الجزئي معها". ^{[ 124 ]} كما أكد أحمد لطفي السيد ، أول مدير للجامعة المصرية ، على أن المصريين متميزون عن العرب، مؤكدًا وجود هويات ثقافية وتاريخية منفصلة. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

اكتسبت القومية العربية نفوذاً في مصر خلال أربعينيات القرن العشرين بفضل جهود المثقفين السوريين والفلسطينيين واللبنانيين. ^{[ 127 ]} ومع ذلك، وبحلول أواخر الأربعينيات، حتى بعد تأسيس جامعة الدول العربية ، لاحظ المؤرخ إتش إس دايتون أن "المصريين ليسوا عرباً، وهم والعرب على حد سواء يدركون هذه الحقيقة". ^{[ 35 ]}

أصبحت القومية العربية عنصراً محورياً في سياسة الدولة خلال رئاسة جمال عبد الناصر ابتداءً من خمسينيات القرن العشرين. في عهد ناصر، اتحدت مصر لفترة وجيزة مع سوريا لتشكيل الجمهورية العربية المتحدة عام ١٩٥٨، وفي عام ١٩٦١ اعتمدت مصر اسم "جمهورية مصر العربية". إلا أن الدعم الشعبي للقومية العربية تراجع بعد هزيمة مصر في حرب الأيام الستة عام ١٩٦٧. في عهد خليفة ناصر، أنور السادات ، أُعيد التأكيد على الهوية الوطنية المصرية، لا سيما من خلال سياسات نأت بمصر عن المبادرات القومية العربية الأوسع نطاقاً. وقد أكدت خطابات السادات وسياساته، بما في ذلك معاهدة السلام المصرية الإسرائيلية ، على الهوية الوطنية المصرية المتميزة، وأصبحت الإشارات إلى "العروبة" أقل بروزاً في الخطاب السياسي. ^{[ ١٢٨ ]}