دوسيوس

في اللغة الغالية ، كان دوسيوس ^{[ 1 ]} كائنًا إلهيًا ^{[ 2 ]} لدى السلتيين في القارة ^{[ 3 ]،} وقد تم ربطه بالإله بان في الديانة اليونانية القديمة ، وبالآلهة فاونوس ، وإينوس ، وسيلفانوس ، وإنكوبوس في الديانة الرومانية القديمة . ومثل هذه الآلهة، ^{[ 4 ]} يمكن اعتباره متعدد الأوجه ^{[ 5 ]} ، ويُشار إليه بصيغة الجمع ( دوسيوي )، وغالبًا ما يُكتب في اللاتينية باسم دوسي . على الرغم من أن دوسيوس السلتي لم يُوصف في مصادر العصور القديمة المتأخرة بشكل مستقل عن الآلهة اليونانية والرومانية ، إلا أن الوظيفة المشتركة مع الآلهة الأخرى تكمن في قدرتها على تلقيح الحيوانات والنساء، غالبًا عن طريق المفاجأة أو الإكراه. ولا يزال الدوسي يلعب دورًا في أنظمة المعتقدات السحرية والدينية في بلاد الغال وفرنسا كنوع من الإنكوبوس في الوثنية والمسيحية في أوائل العصور الوسطى .

تظهر إشارات إلى الدوسي في كتابات آباء الكنيسة ، حيث يُعاملون كشياطين . ^{[ 6 ]} كان الكتّاب المسيحيون الأوائل لا يزالون ينظرون إلى الديانات التقليدية القديمة على أنها أنظمة معتقدات منافسة قوية. وبدلاً من إنكار وجود آلهة منافسة، سعوا في كثير من الأحيان إلى إثبات دونيتها من خلال الجدال اللاهوتي أو السخرية أو شيطنتها. ^{[ 7 ]} يذكر القديس أوغسطين الدوسي في فقرة تنتقد الاعتقاد بأن الملائكة في بدايات تاريخ البشرية كانوا قادرين على ممارسة الجنس مع النساء البشريات، مما أدى إلى إنجاب سلالة من العمالقة أو الأبطال . يُعيد أوغسطين تعريف المعتقدات التقليدية ضمن إطار مسيحي، وفي هذه الفقرة لا يُفرّق بشكل قاطع بين الطبيعة الجوهرية للملائكة والشياطين: ^{[ 8 ]}

كثيرًا ما نسمع أحاديث، لا يُشك في مصداقيتها، إذ يؤكدها عدد من الأشخاص الذين يعرفون من تجاربهم الشخصية أو تجارب غيرهم، أن السيلفاني والبان، المعروفين باسم الجاثوم، قد ظهروا للنساء مرارًا في صورة رجال أشرار، يحاولون مضاجعتهن وينجحون. هؤلاء الشياطين أنفسهم، الذين يسميهم الغاليون دوسي، ملتزمون بلا هوادة بهذا التدنيس، ويحاولون وينجحون في أمور كثيرة من هذا القبيل، حتى أن إنكارها يُعدّ وقاحة. بناءً على ذلك، لا أجرؤ على الجزم بوجود أرواح، ذات جوهر هوائي (لأن هذا الجوهر، عندما يتحرك بفعل مروحة، يُدرك كإحساس داخل الجسم وكلمس)، تتخذ شكلًا جسديًا، بل وتختبر هذه الرغبة الجنسية، بحيث تختلط بالنساء شهوانيًا بكل الوسائل المتاحة. لكنني أؤمن بأن ملائكة الله الأطهار لم يسلكوا هذا المسار في ذلك العصر. ^{[ 9 ]}

يُشابه إيزيدور الإشبيلي أوغسطين بشكل وثيق، لكنه يُوسّع نطاق التماهي مع شخصيات إلهية أخرى:

يُطلق على "المشعرين" (pilosi) ^{[ 10 ]} في اليونانية اسم Pans، وفي اللاتينية Incubi أو Inui نسبةً إلى دخولهم ( ineundo ) مع الحيوانات في كل مكان. ^{[ 11 ]} ومن هنا جاء اسم Incubi أيضًا لأن ممارسة الجنس غير المشروع ^{[ 12 ]} واجب عليهم. ^{[ 13 ]} فكثيرًا ما يدخل الأشرار إلى حضرة النساء أيضًا، وينجحون في مضاجعتهن. ويُطلق الغاليون على هؤلاء الشياطين اسم Dusii، لأنهم يغوون ^{[ 14 ]} بلا هوادة. ^{[ 15 ]}

يبدو أن إيزيدور يحاول اشتقاق كلمة dusius من الظرف adsidue ، بمعنى "بإصرار، باجتهاد، باستمرار". قد تكون الكلمة مرتبطة بالكلمة الإسكندنافية Tusse ، بمعنى " جنية ". ^{[ 16 ]} والأرجح أنها مرتبطة بحقل دلالي من الكلمات الهندو-أوروبية ، بعضها يعني "شبح، بخار"، مثل الكلمة الليتوانية dvãse ، بمعنى "روح، شبح"، ^{[ 17 ]} و dùsas ، بمعنى "بخار"؛ وبعضها الآخر يعني "غضب" (من الكلمة الأيرلندية القديمة dás- ، بمعنى "أن يكون المرء في حالة غضب")، لا سيما بالمعنى الإلهي، مثل الكلمة اليونانية thuia ، بمعنى " باخوسية "، والكلمة اللاتينية furiae ( الإلهات الغاضبات ). من الممكن أيضًا، وإن كان أقل احتمالًا، أن تكون الكلمة اسمًا مشتقًا من البادئة الغالية dus- ، بمعنى "سيئ" (قارن بالكلمة اليونانية dys- ). ^{[ 18 ]} ربط ويتلي ستوكس كلمة dusii بالكلمات السلافية dusi ("أرواح")، و dusa ("نفس")، وdusmus ("شيطان"). ^{[ 19 ]} اشتُقّت كلمة duz البريتونية ، التي تعني نوعًا من الجنيات أو العفاريت أو المبدلين ، من كلمة dusios من قِبل العديد من الباحثين . ^{[ 20 ]} وقد طُرحت كلمة duz أحيانًا كأصل لكلمة deuce ، التي تعني " شيطان " في عبارة "What the Deuce!". ^{[ 21 ]}

يذكر المعجمي بابياس ، الذي كتب في أربعينيات القرن الحادي عشر الميلادي، أن الدوسي هم من أطلق عليهم الرومان اسم فاوني فيكاري . ^{[ 22 ]} تأتي صفة فيكاريوس من كلمة فيكوس ، التي تعني " تين "، وقد أُطلقت على فاونوس بشكل متكرر بما يكفي للإيحاء بصفة إلهية . قد تشير كلمة "فيجي" إلى قدرة الإله على الإخصاب، ^{[ 23 ]} أو قد تكون إشارة بذيئة إلى عادات الفاون المعروفة في الاختراق العشوائي ^{[ 24 ]} (انظر أيضًا إينوس )، حيث كانت كلمة "فيج" عامية يونانية تعني "الشرج" وعامية لاتينية تعني "ألم الشرج" ^{[ 25 ]} ولاحقًا "المهبل". ^{[ 26 ]} كانت السيدات الرومانيات يقمن بطقوس الخصوبة باستخدام أغصان وعصارة من شجرة التين الذكرية لجونو كابروتينا ، التي تم تحديدها لاحقًا على أنها جونو سوسبيتا التي كانت ترتدي جلد الماعز. ^{[ 27 ]}

يذكر بليني أن التين البري (المسمى caprificus ، أي "تين الماعز " ، لأنه كان غذاءً للماعز) يُنتج "ذبابًا" أو دبابير تين تُسمى ficarii ( ficarios culices caprificus generat ). ^{[ 28 ]} وتصف الصفة ficarius "حيوانات التين" ونظيراتها dusii بأفعال التلقيح المتكررة التي تقوم بها. ^{[ 29 ]}

في سيرة القديس ريخاريوس التي تعود إلى القرن الثامن ، ورد ذكر مخلوقات "دوسي هيماونيس" أو "دوسي مانيس" ^{[ 30 ]} في سياق زراعي. وُلد ريخاريوس حوالي عام 560 في أميان ، بيكاردي ، واعتنق المسيحية على يد مبشرين ويلزيين. تُشير سيرته إلى اعتقاد سائد بين أبناء جلدته من البيكارديين في شمال بلاد الغال بأن "دوسي" ، التي تُسمى "ماونيس" في بعض الروايات ، تسرق المحاصيل وتُلحق الضرر بالبساتين. ^{[ 31 ]} تظهر هذه الكائنات الخطيرة على الزراعة في كتابات مؤلفين آخرين من العصور الوسطى بأسماء " مافونيس" و" ماونيس " و " مانيس " و" ماغونيان "، حيث يُشير الأخير إلى غزاة محاصيل جوّالين قادمين من أرض أسطورية تقع في السحاب. ^{[ 32 ]}

ليس من الواضح كيف يمكن أن يكون الدوسي شكلاً باقياً من أشكال المانيس الرومانية ، وهي آلهة جهنمية كانت أشباحاً للموتى، أو كيف يمكن اعتبارها قراصنة جويين. يقدم إيزيدور تلميحاً عندما يقول إن المانيس آلهة الموتى، لكن قوتهم تكمن بين القمر والأرض، وهي نفس منطقة السحب التي عبرها الماغونيون. ^{[ 33 ]} يذكرنا هذا الوجود الجوي بتوصيف أوغسطين للدوسي بأنهم "جوهرون في جوهرهم"، ويشير إلى "التاريخ" الآرثوري الذي يتضمن الشياطين الحاضنة ، "مخلوقات تمزج بين الملائكي والشيطاني، وتسكن الفضاء الغامض بين الشمس والقمر". تشير روايات الرومانسية في العصور الوسطى إلى أن النساء يتخيلن هذه اللقاءات الجنسية، على الرغم من أن الزيارة من المرجح أن يصورها المؤلفون الذكور على أنها مخيفة وعنيفة وشيطانية. ^{[ 34 ]}

تُعدّ الدوسي من بين التأثيرات الخارقة للطبيعة والممارسات السحرية التي تُهدد الزيجات، كما أشار هينكمار في رسالته التي تعود إلى القرن التاسع بعنوان " دي ديفورتيو لوثاري " (في طلاق لوثار ): "وُجد أن بعض النساء قد استسلمن للنوم مع الدوسي في صورة رجالٍ يحترقون حبًا." ^{[ 35 ]} وفي المقطع نفسه، يُحذر هينكمار من الساحرات ( سورسياريا )، والساحرات ( ستريجاي )، ومصاصات الدماء ( لامياي )، والسحر في صورة "أشياء مسحورة بتعاويذ، مُركبة من عظام الموتى، والرماد والجمر، وشعر مأخوذ من رأس وعانة الرجال والنساء، وخيوط صغيرة متعددة الألوان، وأعشاب متنوعة، وقواقع حلزون، ولُقيمات ثعابين." ^{[ 36 ]}

يظهر اسم دوسيولوس ، وهو اسم تصغير ، في موعظة مع الكائنين أكواتيكوس (من كلمة أكوا ، "ماء") وجينيسكوس ، الذي يُحتمل أن يكون شكلاً من أشكال جينيوس الروماني أو جينيوس كوكولاتوس الغالي ، الذي يوحي شكله المقنع بالقضيب أو يمثله . ^{[ 37 ]} ووفقًا لـ"سكان الريف" ( rustici homines )، فإن هؤلاء والساحرات ( striae ) يُهددون الرضع والماشية. ^{[ 38 ]}

يتناول جيرفاس من تيلبري ( حوالي 1150-1228) موضوع الدوسي في فصله عن اللاميا و" اليرقات الليلية ". ورغم أنه يستند مباشرةً إلى أوغسطين، ويصف الدوسي بالجاثوم ويقارنهم بالسيلفانوس والبان، إلا أنه يعتبرهم خطراً جنسياً على كل من الرجال والنساء. ^{[ 39 ]}

اندمج مفهوم "دوسيوس" لاحقًا مع مفهوم الرجل البري ؛ ففي أواخر القرن الثالث عشر، زعم توماس كانتيبراتنسيس أن "دوسيوس" لا يزال جزءًا فاعلًا من الممارسات والمعتقدات الدينية . في قصيدته الرمزية عن النحل، ^{[ 40 ]} يصرح توماس قائلًا: "نرى العديد من أعمال الشيطان دوسيو، ومن أجلها اعتاد الناس تكريس البساتين المزروعة في العصور القديمة. ولا يزال سكان بروسيا يعتقدون أن الغابات مكرسة لهم؛ فهم لا يجرؤون على قطعها، ولا تطأ أقدامهم فيها أبدًا، إلا عندما يرغبون في تقديم القرابين فيها لآلهتهم." ^{[ 41 ]} في القرن السابع عشر، افترض يوهانس بريتوريوس ، بشكل غير متوقع، أن "دوسيوس " يجب أن يكون "دروسيوس " ، المرتبط بالإله سيلفانوس والغابات وكلمة "درويد". ^{[ 42 ]} اعتقد عالم الفولكلور الأيرلندي توماس كروفتون كروكر، الذي عاش في القرن التاسع عشر، أن الدوسي كانت شكلاً من أشكال أرواح الغابات أو الأرواح المنزلية، وتناولها في فصل عن الجان . ^{[ 43 ]}