التجريبية

أرسطو

بين عامي 600 و200 قبل الميلاد، تبنّت مدرسة فايشيشيكا في الفلسفة الهندوسية ، التي أسسها الفيلسوف الهندي القديم كانادا ، الإدراك والاستدلال باعتبارهما المصدرين الوحيدين الموثوقين للمعرفة. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} وقد ورد ذلك بالتفصيل في كتابه "فايشيشيكا سوترا" . وتبنّت مدرسة تشارفاكا معتقدات مماثلة، مؤكدةً أن الإدراك هو المصدر الوحيد الموثوق للمعرفة ، بينما يُكتسب العلم من الاستدلال مع وجود قدر من عدم اليقين.

كانت المدرسة التجريبية للأطباء اليونانيين القدماء، التي تأسست عام 330 قبل الميلاد، من أوائل المدارس التجريبية الغربية . ^{[ 16 ]} رفض أعضاؤها مذاهب المدرسة العقائدية ، مفضلين الاعتماد على ملاحظة الظواهر (أي المظاهر). ^{[ 17 ]} كانت المدرسة التجريبية متحالفة بشكل وثيق مع المدرسة البيرونية في الفلسفة، التي قدمت الحجة الفلسفية لنهجها التجريبي الأولي.

يشير مفهوم " الصفحة البيضاء " (أو "اللوح الفارغ") إلى نظرة للعقل باعتباره سجلاً فارغاً في الأصل (استخدم لوك عبارة "الورقة البيضاء") تترك عليه التجربة آثارها. وهذا ينفي امتلاك البشر لأفكار فطرية . ويعود هذا المفهوم إلى أرسطو ، حوالي عام 350 قبل الميلاد .

ما يفكر فيه العقل ( نوس ) يجب أن يكون موجوداً فيه بنفس المعنى الذي تكون فيه الحروف على لوح ( غراماتيون ) لا يحمل كتابة فعلية ( غرامينون )؛ هذا بالضبط ما يحدث في حالة العقل. (أرسطو، في النفس ، 3.4.430 ^أ 1).

لم يكن تفسير أرسطو لكيفية حدوث ذلك تجريبيًا بالمعنى الحديث، بل كان قائمًا على نظريته في الإمكانية والفعل ، حيث لا تزال تجربة الإدراكات الحسية تتطلب مساعدة العقل الفاعل . وتناقضت هذه المفاهيم مع التصورات الأفلاطونية للعقل البشري ككيان كان موجودًا مسبقًا في مكان ما في السماوات، قبل أن يُرسل إلى الأرض لينضم إلى جسد (انظر محاورة فيدون والدفاع عن العقل لأفلاطون ، بالإضافة إلى أعمال أخرى). واعتُبر أرسطو أكثر أهمية من أفلاطون في إعطاء الإدراك الحسي مكانة أكبر ، وقد لخص المعلقون في العصور الوسطى أحد مواقفه بعبارة " لا شيء في العقل إلا إذا كان موجودًا أولًا في الحواس".

تطورت هذه الفكرة لاحقًا في الفلسفة القديمة على يد المدرسة الرواقية ، بدءًا من حوالي عام 330 قبل الميلاد. وتؤكد نظرية المعرفة الرواقية عمومًا على أن العقل يبدأ فارغًا، ولكنه يكتسب المعرفة من خلال تأثير العالم الخارجي عليه. ^{[ 18 ]} ويلخص المؤرخ الرواقي أيتيوس هذا الرأي بقوله: "عندما يولد الإنسان، كما يقول الرواقيون، يكون لديه الجزء المسيطر من روحه كصفحة جاهزة للكتابة عليها." ^{[ 19 ]}

خلال العصور الوسطى (من القرن الخامس إلى القرن الخامس عشر الميلادي) ، طوّر الفلاسفة المسلمون نظرية أرسطو عن الصفحة البيضاء ، بدءًا من الفارابي ( حوالي 872 - حوالي 951 ميلادي )، ثمّ طوّرها ابن سينا ​​(حوالي 980 - 1037 ميلادي) إلى نظرية مفصّلة ^{[ 20 ]} ، وعرضها ابن طفيل كتجربة فكرية . ^{[ 21 ]} فبالنسبة لابن سينا ، على سبيل المثال، تُعدّ الصفحة البيضاء إمكانية خالصة تُفعّل من خلال التعليم ، وتُكتسب المعرفة من خلال "الإلمام التجريبي بالأشياء في هذا العالم، والذي يُستخلص منه مفاهيم كلية" تُطوّر من خلال " طريقة قياس منطقية، حيث تؤدي الملاحظات إلى عبارات افتراضية، وعند تركيبها تؤدي إلى مفاهيم مجردة أخرى". يتطور العقل نفسه من عقل مادي ( العقل الحيولي )، وهو طاقة كامنة "قادرة على اكتساب المعرفة"، إلى عقل فاعل ( العقل الفاعل )، وهو حالة العقل البشري مقترنًا بمصدر المعرفة الكامل. ^{[ 20 ]} لذا، فإن "العقل الفاعل" غير المادي، المنفصل عن أي فرد، يظل ضروريًا لحدوث الفهم. 

في القرن الثاني عشر الميلادي، أدرج الفيلسوف والروائي الأندلسي المسلم أبو بكر بن طفيل (المعروف في الغرب باسم "أبوباكر" أو "أبو طفيل") نظرية الصفحة البيضاء كتجربة فكرية في روايته الفلسفية العربية " حي بن يقدحان "، حيث صوّر فيها تطور عقل طفل بري "من صفحة بيضاء إلى عقل بالغ، في عزلة تامة عن المجتمع" على جزيرة صحراوية ، من خلال التجربة وحدها. وقد أثرت الترجمة اللاتينية لروايته الفلسفية ، بعنوان "الفيلسوف المتعلم ذاتيًا "، والتي نشرها إدوارد بوكوك الأصغر عام 1671، على صياغة جون لوك لمفهوم الصفحة البيضاء في كتابه "مقال في الفهم البشري" . ^{[ 21 ]}

رواية إسلامية مماثلة ، هي "ثيولوجوس أوتوديداكتوس "، كتبها العالم والطبيب العربي ابن النفيس في القرن الثالث عشر. تناولت هذه الرواية أيضاً موضوع التجريبية من خلال قصة طفل متوحش على جزيرة مهجورة، لكنها اختلفت عن سابقتها بتصويرها تطور عقل بطل الرواية من خلال احتكاكه بالمجتمع بدلاً من عزله عنه. ^{[ 22 ]}

خلال القرن الثالث عشر، تبنى توما الأكويني في الفلسفة المدرسية الموقف الأرسطي القائل بأن الحواس ضرورية للعقل. وقدّم بونافنتورا (1221-1274)، أحد أقوى خصوم الأكويني الفكريين، بعضًا من أقوى الحجج المؤيدة للفكرة الأفلاطونية عن العقل.

في أواخر عصر النهضة، بدأ العديد من الكتّاب في التشكيك في الفهم القروسطي والكلاسيكي لاكتساب المعرفة بطريقة أكثر جوهرية. وفي الكتابة السياسية والتاريخية، أسس نيكولو مكيافيلي وصديقه فرانشيسكو غويتشيارديني أسلوبًا واقعيًا جديدًا. وكان مكيافيلي على وجه الخصوص يزدري الكتّاب السياسيين الذين يحكمون على كل شيء بالمقارنة مع المُثُل العقلية، وطالب الناس بدراسة "الحقيقة الفعّالة" بدلًا من ذلك. وقال معاصرهم ليوناردو دافنشي (1452-1519): "إذا وجدت من تجربتك الخاصة أن شيئًا ما حقيقة، وأنه يتعارض مع ما دوّنه أحد المراجع، فعليك حينها أن تتخلى عن ذلك المرجع، وأن تبني استدلالك على نتائجك الخاصة." ^{[ 23 ]}

من الجدير بالذكر أن الفيلسوف الإيطالي برناردينو تيليسيو قد طور نظامًا ميتافيزيقيًا تجريبيًا كان له أثر بالغ على تطور المفكرين الإيطاليين اللاحقين، بمن فيهم تلاميذه أنطونيو بيرسيو وسيرتوريو كواتروماني ، ومعاصروه توماس كامبانيلا وجيوردانو برونو ، وفلاسفة بريطانيون لاحقون مثل فرانسيس بيكون ، الذي اعتبر تيليسيو "أول المحدثين". ^{[ 24 ]} كما يمكن ملاحظة تأثير تيليسيو على الفيلسوفين الفرنسيين رينيه ديكارت وبيير غاسيندي . ^{[ 24 ]}

استخدم فينتشنزو غاليلي (حوالي 1520-1591)، المنظّر الموسيقي المناهض لأرسطو ورجال الدين، ووالد غاليليو ومخترع المونوديا ، هذه الطريقة بنجاح في حلّ المشكلات الموسيقية، أولًا، مشكلات الضبط مثل العلاقة بين درجة الصوت وشدّ الأوتار وكتلتها في الآلات الوترية، وحجم الهواء في آلات النفخ؛ وثانيًا، مشكلات التأليف الموسيقي، من خلال اقتراحاته المتنوعة للملحنين في كتابه " حوار الموسيقى القديمة والحديثة" (فلورنسا، 1581). وكانت الكلمة الإيطالية التي استخدمها للدلالة على "التجربة" هي " إسبريمينتو ". ومن المعروف أنه كان له التأثير التربوي الأساسي على غاليليو الشاب، ابنه الأكبر (انظر: كويلو، محرر، الموسيقى والعلم في عصر غاليليو غاليلي )، الذي يُعتبر بلا شك أحد أكثر التجريبيين تأثيرًا في التاريخ. وجد فينتشنزو، من خلال أبحاثه في مجال الضبط، الحقيقة الكامنة وراء أسطورة " مطارق فيثاغورس " التي أسيء فهمها (مربع الأرقام المعنية ينتج تلك الفواصل الموسيقية، وليس الأرقام الفعلية كما كان يُعتقد)، ومن خلال هذا الاكتشاف وغيره من الاكتشافات التي أظهرت قابلية السلطات التقليدية للخطأ، تطور موقف تجريبي جذري، انتقل إلى غاليليو، والذي اعتبر "التجربة والبرهان" شرطًا أساسيًا للبحث العقلاني الصحيح.

ظهرت النزعة التجريبية البريطانية ، وهو وصف استرجاعي، خلال القرن السابع عشر كمنهج للفلسفة الحديثة المبكرة والعلوم الحديثة . ورغم أن كليهما كان جزءًا لا يتجزأ من هذا التحول الشامل، إلا أن فرانسيس بيكون ، في إنجلترا، كان أول من نادى بالتجريبية عام 1620 (في كتابه "الأورغانون الجديد ")، بينما وضع رينيه ديكارت ، في فرنسا، الأسس الرئيسية للعقلانية عام 1641 (في كتابه " تأملات في الفلسفة الأولى "). (تأثرت فلسفة بيكون الطبيعية بالفيلسوف الإيطالي برناردينو تيليسيو والطبيب السويسري باراسيلسوس ). ^{[ 24 ]} وفي وقت لاحق من القرن السابع عشر، ساهم كل من توماس هوبز وباروخ سبينوزا، ويُصنفان، على التوالي، كغريبين وعقلاني. في عصر التنوير أواخر القرن السابع عشر، برز جون لوك في إنجلترا، وفي القرن الثامن عشر، جورج بيركلي في أيرلندا وديفيد هيوم في اسكتلندا ، كأحد أبرز دعاة المذهب التجريبي، ومن هنا هيمنة هذا المذهب على الفلسفة البريطانية. ولم يُفرّق رسميًا بين العقلانية والتجريبية إلا على يد إيمانويل كانط في ألمانيا، الذي سعى إلى دمج هذين المنظورين في كتابه " نقد العقل الخالص" (1781). ^{[ 25 ] [ 26 ]}

رداً على " العقلانية القارية " التي سادت أوائل ومنتصف القرن السابع عشر ، طرح جون لوك (1632-1704) في كتابه "مقال في الفهم البشري" (1689) رؤية بالغة التأثير مفادها أن المعرفة الوحيدة التي يمكن أن يمتلكها الإنسان هي المعرفة التجريبية ، أي القائمة على التجربة. ويُنسب إلى لوك القول بأن العقل البشري بمثابة " لوح أبيض " أو "ورقة بيضاء" كما وصفها لوك، تُكتب عليها التجارب المستمدة من الانطباعات الحسية مع مرور حياة الإنسان.

هناك مصدران لأفكارنا: الإحساس والتأمل. وفي كلتا الحالتين، يُفرَّق بين الأفكار البسيطة والمعقدة. فالأولى غير قابلة للتحليل، وتُقسَّم إلى صفات أولية وثانوية. الصفات الأولية ضرورية لكي يكون الشيء ما هو عليه. فبدون صفات أولية محددة، لن يكون الشيء ما هو عليه. على سبيل المثال، التفاحة تفاحة بسبب ترتيب تركيبها الذري. فلو كان تركيبها مختلفًا، لما كانت تفاحة. أما الصفات الثانوية فهي المعلومات الحسية التي ندركها من صفاتها الأولية. فعلى سبيل المثال، يمكن إدراك التفاحة بألوان وأحجام وملمس مختلفة، لكنها تبقى تفاحة. لذا، فإن صفاتها الأولية تُحدِّد ماهية الشيء جوهريًا، بينما تُحدِّد صفاتها الثانوية خصائصه. أما الأفكار المعقدة فتجمع بين الأفكار البسيطة، وتنقسم إلى جواهر وأنماط وعلاقات. ووفقًا للوك، فإن معرفتنا بالأشياء هي إدراك لأفكار متوافقة أو متضاربة، وهو ما يختلف تمامًا عن سعي ديكارت إلى اليقين .

بعد جيل، رأى الأسقف الأنجليكاني الأيرلندي جورج بيركلي (1685-1753) أن رأي لوك فتح الباب مباشرةً أمام الإلحاد في نهاية المطاف . وردًا على لوك، طرح في كتابه "رسالة في مبادئ المعرفة الإنسانية " (1710) تحديًا هامًا للمذهب التجريبي الذي ينص على أن الأشياء لا وجود لها إلا نتيجة إدراكها ، أو لكونها كيانًا يقوم بالإدراك. (يرى بيركلي أن الله يحل محل البشر في الإدراك عندما لا يكون البشر موجودين). وفي كتابه "ألكيفرون" ، أكد بيركلي أن أي نظام يراه البشر في الطبيعة هو لغة الله أو خط يده. ^{[ 27 ]} سيُطلق على منهج بيركلي في التعامل مع المذهب التجريبي لاحقًا اسم "المثالية الذاتية" . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

رد الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776) على انتقادات بيركلي للوك، بالإضافة إلى اختلافات أخرى بين فلاسفة العصر الحديث المبكر، ونقل المذهب التجريبي إلى مستوى جديد من الشك . جادل هيوم، بما يتماشى مع الرؤية التجريبية القائلة بأن كل المعرفة مستمدة من التجربة الحسية، لكنه أقر بأن لهذا الأمر تبعات غير مقبولة عادةً لدى الفلاسفة. كتب على سبيل المثال: "يقسم لوك جميع الحجج إلى حجج برهانية وحجج احتمالية. وفقًا لهذا الرأي، يجب أن نقول إنه من المحتمل فقط أن يموت جميع البشر أو أن تشرق الشمس غدًا، لأنه لا يمكن إثبات أي من هذين الأمرين. ولكن لكي نجعل لغتنا أكثر شيوعًا، ينبغي لنا أن نقسم الحجج إلى براهين، وأدلة، واحتمالات - حيث تعني "الأدلة" الحجج المستمدة من التجربة والتي لا تترك مجالًا للشك أو المعارضة." ^{[ 30 ]} و ^{[ 31 ]}

أعتقد أن التفسير الأكثر شيوعًا وتعميمًا لهذه المسألة هو القول [انظر السيد لوك، فصل القوة]، أنه إذا وجدنا من التجربة أن هناك العديد من الظواهر الجديدة في المادة، مثل حركات الجسم وتغيراته، واستنتجنا أنه لا بد من وجود قوة ما قادرة على إنتاجها، فإننا نصل في النهاية، من خلال هذا الاستدلال، إلى فكرة القوة والفعالية. ولكن للتأكد من أن هذا التفسير أكثر شيوعًا منه فلسفيًا، يكفي أن نتأمل في مبدأين واضحين للغاية. أولًا، أن العقل وحده لا يمكنه أبدًا أن يُنتج أي فكرة أصلية، وثانيًا، أن العقل، بمعزل عن التجربة، لا يمكنه أبدًا أن يجعلنا نستنتج أن السبب أو الصفة المُنتِجة شرط أساسي لكل بداية للوجود. وقد تم شرح هذين الاعتبارين بشكل كافٍ، ولذلك لن نُسهب في الحديث عنهما في الوقت الراهن.

قسم هيوم المعرفة البشرية إلى فئتين: علاقات الأفكار وحقائق الواقع (انظر أيضًا التمييز بين التحليل والتركيب عند كانط ). تُعدّ القضايا الرياضية والمنطقية (مثل "أن مربع الوتر يساوي مجموع مربعي الضلعين") أمثلة على الفئة الأولى، بينما تُعدّ القضايا التي تتضمن ملاحظة عرضية للعالم (مثل "تشرق الشمس من الشرق") أمثلة على الفئة الثانية. وتُستمد جميع "أفكار" الناس، بدورها، من "انطباعاتهم". بالنسبة لهيوم، يتوافق "الانطباع" تقريبًا مع ما نسميه الإحساس. إن تذكر هذه الانطباعات أو تخيلها هو امتلاك "فكرة". وبالتالي، فإن الأفكار هي نسخ باهتة من الأحاسيس. ^{[ 4 ]}

أكد هيوم أنه لا يمكن إثبات أي معرفة، حتى أبسط المعتقدات حول العالم الطبيعي، بشكل قاطع بالعقل وحده. بل يرى أن معتقداتنا هي نتاج عادات متراكمة ، تتطور استجابةً لتجارب حسية متراكمة. ومن بين حججه العديدة، أضاف هيوم بُعدًا مهمًا آخر إلى النقاش حول المنهج العلمي ، ألا وهو مشكلة الاستقراء . فقد جادل هيوم بأن الوصول إلى مقدمات مبدأ الاستقراء يتطلب الاستدلال الاستقرائي ، وبالتالي فإن تبرير الاستدلال الاستقرائي هو حجة دائرية. ^{[ 4 ]} ومن بين استنتاجات هيوم بشأن مشكلة الاستقراء أنه لا يوجد يقين بأن المستقبل سيشبه الماضي. وهكذا، كمثال بسيط طرحه هيوم، لا يمكننا أن نعرف بيقين بالاستدلال الاستقرائي أن الشمس ستستمر في الشروق من الشرق، بل نتوقع حدوث ذلك لأنها فعلت ذلك مرارًا وتكرارًا في الماضي. ^{[ 4 ]}

خلص هيوم إلى أن أمورًا مثل الإيمان بعالم خارجي والإيمان بوجود الذات لا يمكن تبريرها عقلانيًا. ووفقًا لهيوم، كان ينبغي قبول هذه المعتقدات رغم ذلك نظرًا لأساسها العميق في الغريزة والعرف. إلا أن إرث هيوم الدائم تمثل في الشك الذي أثارته حججه الشكوكية حول مشروعية الاستدلال الاستقرائي، مما سمح للعديد من المتشككين الذين تبعوه بإثارة شكوك مماثلة.

خالف معظم أتباع هيوم استنتاجه القائل بأن الإيمان بعالم خارجي غير مبرر عقلانيًا ، زاعمين أن مبادئ هيوم نفسها تضمنت ضمنيًا التبرير العقلاني لمثل هذا الإيمان، أي أنها لم تكتفِ بترك المسألة للغريزة البشرية والعرف والعادة. ^{[ 32 ]} ووفقًا لنظرية تجريبية متطرفة تُعرف بالظاهراتية ، والتي سبقتها حجج كل من هيوم وجورج بيركلي، فإن الشيء المادي هو نوع من البناء الناتج عن تجاربنا. ^{[ 33 ]}

الظاهراتية هي وجهة النظر القائلة بأن الأشياء والخصائص والأحداث المادية (أيًا كان ما هو مادي) قابلة للاختزال إلى أشياء وخصائص وأحداث ذهنية. في نهاية المطاف، لا وجود إلا للأشياء والخصائص والأحداث الذهنية - ومن هنا جاء مصطلح المثالية الذاتية المرتبط بها ارتباطًا وثيقًا . وفقًا للمنطق الظاهراتي، فإن امتلاك تجربة بصرية لشيء مادي حقيقي هو بمثابة امتلاك تجربة لمجموعة معينة من التجارب. يتميز هذا النوع من التجارب بثبات وتماسك يفتقر إليهما مجموعة التجارب التي تُعد الهلوسة، على سبيل المثال، جزءًا منها. وكما قال جون ستيوارت ميل في منتصف القرن التاسع عشر، فإن المادة هي "الإمكانية الدائمة للإحساس". ^{[ 34 ]} وقد تجاوزت تجريبية ميل هيوم بخطوة كبيرة في جانب آخر: وهو تأكيدها على أن الاستقراء ضروري لجميع المعارف ذات المعنى، بما في ذلك الرياضيات. وكما لخصها د. و. هاملين:

زعم ميل أن الحقائق الرياضية ليست سوى تعميمات مؤكدة للغاية من التجربة؛ أما الاستدلال الرياضي، الذي يُنظر إليه عمومًا على أنه استنتاجي [وقبلي ] بطبيعته، فقد وضعه ميل على أنه قائم على الاستقراء. وهكذا، لم يكن هناك في فلسفة ميل مكان حقيقي للمعرفة القائمة على علاقات الأفكار. ففي رأيه، الضرورة المنطقية والرياضية نفسية؛ فنحن ببساطة غير قادرين على تصور أي احتمالات أخرى غير تلك التي تؤكدها القضايا المنطقية والرياضية. ولعل هذه هي النسخة الأكثر تطرفًا من التجريبية المعروفة، لكنها لم تجد الكثير من المدافعين. ^{[ 29 ]}

وهكذا، رأى ميل في مذهبه التجريبي أن المعرفة، أيًا كان نوعها، لا تُكتسب من التجربة المباشرة، بل من الاستدلال الاستقرائي المستمد منها. ^{[ 35 ]} وتتمحور إشكاليات موقف ميل، التي واجهها فلاسفة آخرون، حول المسائل التالية: أولًا، يواجه صياغة ميل صعوبةً في وصف التجربة المباشرة من خلال التمييز بين الأحاسيس الفعلية والممكنة فقط. وهذا يُغفل نقاشًا جوهريًا حول الشروط التي قد توجد في ظلها "مجموعات من الاحتمالات الدائمة للشعور". وقد وضع بيركلي الله في هذا الفراغ، بينما ترك أصحاب المذهب الظاهري، بمن فيهم ميل، السؤال دون إجابة.

في النهاية، يؤدي غياب الاعتراف بجانب من "الواقع" يتجاوز مجرد "إمكانيات الإحساس" إلى شكل من أشكال المثالية الذاتية. وتبقى أسئلة مثل: كيف تستمر عوارض الأرضية في دعم الأرضية دون أن تُلاحظ، وكيف تستمر الأشجار في النمو دون أن تُلاحظ أو تُلمس بأيدي بشرية، وغيرها، دون إجابة، وربما لا يمكن الإجابة عليها بهذه المصطلحات. ^{[ 29 ] [ 36 ]} ثانيًا، يترك طرح ميل الباب مفتوحًا أمام الاحتمال المقلق بأن "الكيانات التي تملأ الفراغات هي مجرد احتمالات وليست حقائق على الإطلاق". ^{[ 36 ]} ثالثًا، إن موقف ميل، بوصفه الرياضيات مجرد نوع آخر من الاستدلال الاستقرائي، يُسيء فهم الرياضيات. فهو لا يُراعي بشكل كامل بنية ومنهج العلوم الرياضية ، التي تُتوصل إلى نواتجها من خلال مجموعة استنتاجية متسقة داخليًا من الإجراءات التي لا تندرج، لا اليوم ولا في زمن كتابة ميل، تحت المعنى المتفق عليه للاستقراء . ^{[ 29 ] [ 36 ] [ 37 ]}

انتهت المرحلة الظاهرية من التجريبية ما بعد هيوم بحلول أربعينيات القرن العشرين، إذ بات من الواضح حينها أن العبارات المتعلقة بالأشياء المادية لا يمكن ترجمتها إلى عبارات تتعلق بالبيانات الحسية الفعلية والممكنة. ^{[ 38 ]} فإذا ما أُريدَ ترجمة عبارة تتعلق بشيء مادي إلى عبارة تتعلق ببيان حسي، فلا بد أن تكون الأولى قابلة للاستنتاج من الثانية على الأقل. ولكن تبيّن أنه لا توجد مجموعة محدودة من العبارات المتعلقة بالبيانات الحسية الفعلية والممكنة التي يمكننا من خلالها استنتاج حتى عبارة واحدة تتعلق بشيء مادي. يجب صياغة العبارة المترجمة أو المعاد صياغتها بعبارات تناسب المراقبين العاديين في ظروف الملاحظة العادية.

مع ذلك، لا توجد مجموعة محددة من العبارات المصاغة بمصطلحات حسية بحتة والتي يمكنها التعبير عن تحقق شرط وجود مراقب طبيعي. وفقًا للمذهب الظاهري، فإن القول بوجود مراقب طبيعي يعني افتراضًا مفاده أنه لو فحص طبيبٌ هذا المراقب، لظهر له طبيعيًا. ولكن، بالطبع، يجب أن يكون الطبيب نفسه مراقبًا طبيعيًا. إذا أردنا تحديد طبيعية هذا الطبيب بمصطلحات حسية، فعلينا الإشارة إلى طبيب ثانٍ، والذي عند فحصه لأعضاء حاسة الطبيب الأول، يجب أن يمتلك هو نفسه البيانات الحسية التي يمتلكها مراقب طبيعي عند فحصه لأعضاء حاسة شخص طبيعي. وإذا أردنا تحديد أن الطبيب الثاني مراقب طبيعي بمصطلحات حسية، فعلينا الإشارة إلى طبيب ثالث، وهكذا (انظر أيضًا الرجل الثالث ). ^{[ 39 ] [ 40 ]}

كانت التجريبية المنطقية (وتُعرف أيضًا بالوضعية المنطقية أو الوضعية الجديدة ) محاولةً ظهرت في أوائل القرن العشرين لدمج الأفكار الأساسية للتجريبية البريطانية (مثل التركيز الشديد على التجربة الحسية كأساس للمعرفة) مع بعض الأفكار المستمدة من المنطق الرياضي الذي طوره غوتلوب فريجه ولودفيغ فيتغنشتاين . ومن أبرز الشخصيات في هذه الحركة أوتو نويراث ، وموريتز شليك ، وبقية أعضاء حلقة فيينا ، إلى جانب إيه جيه آير ، ورودولف كارناب ، وهانز رايشنباخ .

تبنى الوضعيون الجدد مفهومًا للفلسفة باعتبارها توضيحًا مفاهيميًا لمناهج العلوم ورؤاها واكتشافاتها. ورأوا في الرمزية المنطقية التي وضعها فريجه (1848-1925) وبرتراند راسل (1872-1970) أداةً قويةً قادرةً على إعادة بناء الخطاب العلمي برمته بشكل عقلاني في لغة مثالية، كاملة منطقيًا، خالية من غموض اللغة الطبيعية وتشوهاتها. وقد أدى ذلك إلى ظهور ما اعتبروه مشاكل ميتافيزيقية زائفة وغيرها من الالتباسات المفاهيمية. وبدمج أطروحة فريجه القائلة بأن جميع الحقائق الرياضية منطقية مع فكرة فيتغنشتاين المبكرة القائلة بأن جميع الحقائق المنطقية ليست سوى تحصيل حاصل لغوي ، توصلوا إلى تصنيف ثنائي لجميع القضايا: "التحليلية" ( القبلية ) و"التركيبية" ( البعدية ). ^{[ 41 ]} بناءً على ذلك، صاغوا مبدأً قويًا للتمييز بين الجمل ذات المعنى وتلك التي لا معنى لها: ما يُسمى " مبدأ التحقق ". أي جملة ليست منطقية تمامًا، أو لا يمكن التحقق منها، تكون خالية من المعنى. ونتيجة لذلك، أصبحت معظم المشكلات الميتافيزيقية والأخلاقية والجمالية وغيرها من المشكلات الفلسفية التقليدية تُعتبر مشكلات زائفة. ^{[ 42 ]}

في ظل النزعة التجريبية المتطرفة للوضعيين الجدد - على الأقل قبل ثلاثينيات القرن العشرين - كان لا بد لأي ادعاء تركيبي حقيقي أن يكون قابلاً للاختزال إلى ادعاء نهائي (أو مجموعة من الادعاءات النهائية) يعبر عن ملاحظات أو إدراكات مباشرة. وفي السنوات اللاحقة، تخلى كارناب ونوراث عن هذا النوع من النزعة الظاهرية لصالح إعادة بناء عقلانية للمعرفة بلغة فيزياء مكانية-زمانية موضوعية. أي أنه بدلاً من ترجمة الجمل المتعلقة بالأشياء المادية إلى بيانات حسية، كان من المفترض ترجمة هذه الجمل إلى ما يُسمى بجمل البروتوكول ، على سبيل المثال، " يلاحظ X في الموقع Y وفي الوقت T كذا وكذا". ^{[ 43 ]} تعرضت الأطروحات المركزية للوضعية المنطقية (التحققية، والتمييز بين التحليلي والتركيبي، والاختزالية، وما إلى ذلك) لهجوم حاد بعد الحرب العالمية الثانية من قبل مفكرين مثل نيلسون غودمان ، وويليام فير كواين ، وهيلاري بوتنام ، وكارل بوبر ، وريتشارد رورتي . بحلول أواخر الستينيات، أصبح من الواضح لمعظم الفلاسفة أن الحركة قد استنفدت مسارها إلى حد كبير، على الرغم من أن تأثيرها لا يزال كبيرًا بين الفلاسفة التحليليين المعاصرين مثل مايكل دوميت وغيره من مناهضي الواقعية .

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ظهرت عدة أشكال من الفلسفة البراغماتية . وتطورت أفكار البراغماتية، بأشكالها المختلفة، بشكل رئيسي من مناقشات دارت بين تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس عندما كانا في جامعة هارفارد في سبعينيات القرن التاسع عشر. وقد شاع استخدام مصطلح "البراغماتية" بفضل جيمس، مع إسناد الفضل الكامل لبيرس في هذا الإرث الفكري، إلا أن بيرس تراجع لاحقًا عن التوجهات الجانبية التي اتخذتها الحركة، وأعاد تسمية ما اعتبره الفكرة الأصلية باسم "البراغماتية". وإلى جانب نظريتها البراغماتية للحقيقة ، يدمج هذا المنظور الرؤى الأساسية للتفكير التجريبي (القائم على الخبرة) والعقلاني ( القائم على المفاهيم).

كان تشارلز بيرس (1839-1914) شخصية مؤثرة للغاية في وضع أسس المنهج العلمي التجريبي المعاصر . ^{[ 44 ]} ورغم أن بيرس انتقد بشدة العديد من عناصر نزعة ديكارت العقلانية، إلا أنه لم يرفض العقلانية رفضًا قاطعًا. بل إنه وافق على أفكارها الرئيسية، وأهمها فكرة أن المفاهيم العقلانية يمكن أن تكون ذات معنى، وأنها تتجاوز بالضرورة البيانات المستقاة من الملاحظة التجريبية. وفي سنوات لاحقة، شدد بيرس على الجانب المفاهيمي من النقاش الدائر آنذاك بين التجريبية الصارمة والعقلانية الصارمة، وذلك جزئيًا لموازنة المبالغات التي بالغ فيها بعض زملائه في تبني البراغماتية في ظل وجهة النظر التجريبية الصارمة "القائمة على البيانات".

من أبرز إسهامات بيرس وضع الاستدلال الاستقرائي والاستدلال الاستنتاجي في سياق تكاملي لا تنافسي، إذ كان الأخير هو الاتجاه السائد بين المثقفين منذ أن كتب ديفيد هيوم قبل قرن من الزمان. وقد أضاف بيرس إلى ذلك مفهوم الاستدلال الاستنباطي . وتُشكل هذه الأشكال الثلاثة مجتمعةً أساسًا مفاهيميًا رئيسيًا للمنهج العلمي التجريبي المُعتمد اليوم. ويفترض منهج بيرس أن: (1) موضوعات المعرفة هي أشياء حقيقية، (2) خصائص الأشياء الحقيقية لا تعتمد على إدراكنا لها، (3) كل من يمتلك خبرة كافية بالأشياء الحقيقية سيتفق على حقيقتها. ووفقًا لمبدأ بيرس في قابلية الخطأ ، فإن استنتاجات العلم تكون دائمًا مؤقتة. ولا تعتمد عقلانية المنهج العلمي على يقينية استنتاجاته، بل على قدرته على تصحيح نفسه: فمن خلال التطبيق المستمر للمنهج، يستطيع العلم اكتشاف أخطائه وتصحيحها، وبالتالي الوصول في النهاية إلى اكتشاف الحقيقة. ^{[ 45 ]}

في محاضراته في جامعة هارفارد بعنوان "محاضرات في البراغماتية" (1903)، عدد بيرس ما أسماه "المبادئ الثلاثة للبراغماتية" ( من اللاتينية: cos، cotis، أي حجر الشحذ)، قائلاً إنها "تؤكد على مبدأ البراغماتية ". وكان أولها الملاحظة المشائية التوماوية المذكورة آنفاً، لكنه أشار أيضاً إلى أن هذه الصلة بين الإدراك الحسي والتصور العقلي هي صلة تبادلية. أي أنه يمكن القول إن كل ما نجده في العقل موجودٌ أيضاً بشكلٍ مبدئي في الحواس. وبالتالي، إذا كانت النظريات مُحمّلة بالنظريات، فإن الحواس كذلك، ويمكن اعتبار الإدراك نفسه نوعاً من الاستدلال الاستنباطي ، ويكمن فارقه في أنه خارج عن السيطرة، وبالتالي خارج عن النقد - باختصار، لا يُمكن إصلاحه. لا يتعارض هذا بأي حال من الأحوال مع قابلية المفاهيم العلمية للخطأ والمراجعة، إذ أن الإدراك المباشر في فرديته الفريدة أو "جوهره" - ما أسماه علماء اللاهوت المدرسي "ذاته" - هو وحده الذي يقع خارج نطاق السيطرة والتصحيح. أما المفاهيم العلمية، فهي عامة بطبيعتها، وتجد الأحاسيس العابرة، بمعنى آخر، تصحيحًا ضمنها. وقد شهد مفهوم الإدراك باعتباره استدلالًا استرجاعيًا انتعاشًا دوريًا في أبحاث الذكاء الاصطناعي والعلوم المعرفية ، كان آخرها، على سبيل المثال، عمل إيرفين روك حول الإدراك غير المباشر . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

في مطلع القرن العشرين تقريبًا، صاغ ويليام جيمس (1842-1910) مصطلح " التجريبية الراديكالية " لوصف فرع من فروع براغماتيته، التي جادل بإمكانية تناولها بمعزل عن براغماتيته، مع أن المفهومين متداخلان في محاضراته المنشورة. أكد جيمس أن الكون الملاحظ تجريبيًا "والمدرك مباشرة" لا يحتاج إلى أي دعم تجريبي خارجي، ^{[ 48 ]} قاصدًا بذلك استبعاد فكرة إمكانية إضافة أي قيمة من خلال البحث عن تفسيرات خارقة للطبيعة للظواهر الطبيعية . وبالتالي، فإن "التجريبية الراديكالية" عند جيمس ليست جذرية في سياق مصطلح "التجريبية"، بل تتوافق إلى حد كبير مع الاستخدام الحديث لهذا المصطلح . ومع ذلك، لا تزال طريقته في الاستدلال للوصول إلى هذا الرأي محل جدل في الفلسفة حتى يومنا هذا.

عدّل جون ديوي (1859-1952) نظرية جيمس البراغماتية ليُشكّل نظرية تُعرف بالآلية . ويُعدّ دور التجربة الحسية في نظرية ديوي جوهريًا، إذ رأى التجربة كوحدة متكاملة من الأشياء التي تترابط من خلالها جميع الأشياء الأخرى. وكانت فكرة ديوي الأساسية، وفقًا للتجريبية، أن الواقع مُحدّد بالتجربة السابقة. ولذلك، يُكيّف البشر تجاربهم السابقة للأشياء لإجراء تجارب واختبار القيم البراغماتية لهذه التجارب. تُقاس قيمة هذه التجارب تجريبيًا وعلميًا، وتُنتج نتائج هذه الاختبارات أفكارًا تُستخدم كأدوات للتجارب المستقبلية، ^{[ 49 ]} في العلوم الفيزيائية كما في الأخلاق. ^{[ 50 ]} وهكذا، تحتفظ الأفكار في نظام ديوي بطابعها التجريبي، إذ لا تُعرف إلا بعد التجربة .