هيل (كائن أسطوري)

تضمّ الإيدا الشعرية ، التي جُمعت في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية أقدم، قصائدَ عديدةً تُشير إلى هيل. ففي قصيدة فولوسبا من الإيدا الشعرية ، يُشار إلى عالم هيل باسم "قاعات هيل". ^{[ 10 ]} وفي المقطع 31 من غريمنسمال ، ذُكرت هيل كساكنة تحت أحد الجذور الثلاثة المتفرعة من شجرة العالم يغدراسيل . ^{[ 11 ]} وفي فافنيسمال ، يقف البطل سيغورد أمام جثة التنين فافنير المصابة بجروح قاتلة ، ويقول إن فافنير مُقطّع إلى أشلاء، حيث "تستطيع هيل أن تأخذه". ^{[ 12 ]} وفي أطلامال ، استُخدمت عبارات "هيل تملك نصفنا" و"أُرسلوا إلى هيل" للإشارة إلى الموت، مع أنها قد تُشير إلى المكان وليس إلى الكائن نفسه، أو ربما إلى كليهما. ^{[ 13 ]} في المقطع الرابع من قصيدة بالدرز دراومار ، يمتطي أودين جواده متجهاً نحو "القاعة العليا لهيل". ^{[ 14 ]}

قد يُشار إلى هيل أيضًا في هامذيسمال . يُعاد صياغة الموت على أنه "فرحة المرأة المتصيدة" ^{[ 15 ]} (أو "الغولة" ^{[ 16 ]} )، ومن الواضح أن هيل هي المقصودة بالمرأة المتصيدة أو الغولة ( flagð )، على الرغم من أنه قد يكون المقصود شيئًا آخر غير محدد . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

ذُكرت هيل بشكلٍ بارز في ملحمة إيدا النثرية . ففي الفصل 34 من كتاب جيلفاجينينغ ، ذكرها هاي كواحدة من أبناء لوكي وأنغربودا الثلاثة ؛ الذئب فينرير ، والثعبان يورمونغاند ، وهيل. ويتابع هاي قائلاً إنه عندما علمت الآلهة أن هؤلاء الأبناء الثلاثة يُربّون في أرض يوتونهايمر ، وعندما "استنتجت الآلهة نبوءاتٍ تُشير إلى أن هؤلاء الأشقاء سيُسببون لهم شراً عظيماً وكوارث" ، توقعت الآلهة الكثير من المتاعب من هؤلاء الأبناء الثلاثة، ويعود ذلك جزئياً إلى طبيعة أمهم، ولكن الأسوأ من ذلك هو طبيعة والدهم. ^{[ 17 ]}

يقول هاي إن أودين أرسل الآلهة لجمع الأطفال وإحضارهم إليه. عند وصولهم، ألقى أودين يورمونغاند في "ذلك البحر العميق الذي يحيط بجميع الأراضي"، وألقى أودين هيل في نيفلهايم ، ومنحها سلطة على تسعة عوالم ، حيث يجب عليها "توفير الطعام والمأوى لمن يُرسلون إليها، وهم الذين يموتون من المرض أو الشيخوخة". يوضح هاي أن هيل في هذا العالم لديها "قصور عظيمة" ذات أسوار عالية للغاية وبوابات ضخمة، وقاعة تُسمى إليودنير ، وطبق يُسمى "الجوع"، وسكين يُسمى "المجاعة"، والخادم غانغلاتي (الذي يعني باللغة النوردية القديمة "الكسول" ^{[ 18 ]} )، والخادمة غانغلوت (التي تعني أيضًا "الكسول" ^{[ 18 ]} )، وعتبة المدخل "حجر العثرة"، والسرير "سرير المرض"، والستائر "الستائر اللامعة". يصف هاي هيل بأنها "نصف سوداء ونصف بلون الجلد"، مضيفًا أن هذا يجعلها سهلة التمييز، وأن هيل "كئيبة المظهر وذات نظرة شرسة". ^{[ 19 ]}

في الفصل 49، يصف هاي الأحداث المحيطة بوفاة الإله بالدر . تسأل الإلهة فريج من بين الآلهة من سينال "كل حبها ورضاها" بالذهاب إلى هيل، المكان، لمحاولة العثور على بالدر، وتقديم فدية لهيل نفسها. يتطوع الإله هيرمودر وينطلق على ظهر الحصان ذي الأرجل الثمانية سليبنير إلى هيل. يصل هيرمودر إلى قاعة هيل، ويجد أخاه بالدر هناك، ويقضي الليلة. في صباح اليوم التالي، يتوسل هيرمودر إلى هيل أن تسمح لبالدر بالعودة معه إلى المنزل، ويخبرها عن البكاء الشديد الذي بكى به الآلهة عند وفاة بالدر. ^{[ 20 ]} تقول هيل إن حب الناس لبالدر الذي ادعاه هيرمودر يجب أن يُختبر، قائلةً:

إذا بكى عليه كل شيء في العالم، حيًا كان أو ميتًا، فسيُسمح له بالعودة إلى الآلهة. أما إذا تكلم أحد ضده أو رفض البكاء، فسيبقى مع هيل. ^{[ 21 ]}

في وقت لاحق من الفصل، وبعد أن رفضت العملاقة ثوك البكاء على بالدر الميت، ردت بقصيدة شعرية، مختتمةً إياها بعبارة "لتحتفظ هيل بما لديها". ^{[ 22 ]} في الفصل 51، يصف هاي أحداث راجناروك ، ويوضح أنه عندما يصل لوكي إلى ساحة فيغريدر، سيصل "جميع شعب هيل" معه. ^{[ 23 ]}

في الفصل الثاني عشر من كتاب "سكالدسكابارمال" من الإيدا النثرية ، ذُكرت هيل كنايةً عن بالدر ("رفيق هيل"). ^{[ 24 ]} وفي الفصل الثالث والعشرين، وردت عبارة "قريب هيل أو والدها [...]" كنايةً عن لوكي. ^{[ 25 ]} وفي الفصل الخمسين، أُشير إلى هيل ("للانضمام إلى صحبة أخت الذئب الوحشية") في قصيدة راغنارسدرابا الإسكالدية . ^{[ 26 ]}

في كتاب " ملحمة ينجلينجا" من سلسلة "هيمسكرينجلا" ، الذي كتبه سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر ، يُشار إلى هيل، وإن لم يُذكر اسمها صراحةً. في الفصل السابع عشر، يموت الملك ديجفي بسبب المرض. ثم يُقتبس من قصيدة من "ينجلينجاتال" التي تعود إلى القرن التاسع، والتي تُشكّل أساس ملحمة ينجلينجا، وتصف أسر هيل لديجفي.

لا أشك في أن جثة ديجفي قد احتجزتها هيل لتزني به؛ لأن شقيق أولف، سليل الملوك، كان من حقه أن يداعبها في الموت: لقد أغرى الحب أخت لوكي، وريث ينجفي ، في جميع أنحاء السويد. ^{[ 27 ]}

في الفصل 45، ورد مقطع من كتاب "ينجلينجاتال " يشير إلى هيل بصفتها "حارسة القبور" وأنها أخذت الملك هالفدان هفيتبين من الحياة. ^{[ 28 ]} في الفصل 46، يموت الملك إيستين هالفدانسون بعد أن سقط من على متن سفينة شراعية. يلي ذلك مقطع من كتاب "ينجلينجاتال " يصف كيف "رحل" إيستين إلى هيل (المشار إليها باسم " ابنة شقيق بيليستر "). ^{[ 29 ]} في الفصل 47، يموت ابن إيستين، الملك هالفدان ، بسبب مرض، ويصف المقتطف الوارد في الفصل مصيره بعد ذلك، ويشير جزء منه إلى هيل.

استدعى ابن لوكي من الحياة سيده الثالث، عندما ترك هالفدان من مزرعة هولتار الحياة المخصصة له. ^{[ 30 ]}

في مقطع من قصيدة Ynglingatal المسجلة في الفصل 72 من كتاب Heimskringla Saga of Harald Sigurdsson ، تم استخدام عبارة "أُعطيت لهيل" مرة أخرى للإشارة إلى الموت. ^{[ 31 ]}

تتضمن ملحمة إيغيل، وهي ملحمة أيسلنديين ، قصيدة سوناتوريك . تُنسب الملحمة القصيدة إلى الشاعر الإسكندنافي إيغيل سكالاغريمسون ، الذي عاش في القرن العاشر، وتذكر أنها أُلفت بعد وفاة ابنه غونار. يحتوي المقطع الأخير من القصيدة على إشارة إلى هيل، وإن لم تُذكر بالاسم.

الآن مساري صعب: الموت، أخت عدو أودين المقربة ، يقف على نيس: بعزيمة وبلا ندم سأنتظر مصيري بكل سرور. ^{[ 32 ]}

في رواية وفاة بالدر في كتاب ساكسو غراماتيكوس " جيستا دانوروم" الذي يعود إلى أوائل القرن الثالث عشر ، يرى بالدر المحتضر زيارة حلمية من بروسيربينا (التي تُرجمت هنا على أنها "إلهة الموت"):

في الليلة التالية، ظهرت له إلهة الموت في المنام واقفةً بجانبه، وأخبرته أنها ستحتضنه بعد ثلاثة أيام. لم تكن تلك رؤيا عابرة، فبعد ثلاثة أيام، أودى به الألم الحاد لجرحه. ^{[ 33 ]}

افترض العلماء أن ساكسو استخدم بروسيربينا كإلهة معادلة للإلهة النوردية هيل. ^{[ 34 ]}

يحتوي إنجيل نيقوديموس باللغة الإنجليزية القديمة ، المحفوظ في مخطوطتين من القرن الحادي عشر، على شخصية أنثوية تُعرف باسم "سيو هيل" (Seo Hell) تُجادل الشيطان وتطلب منه مغادرة مسكنها (بالإنجليزية القديمة: ut of mynre onwununge ). وفيما يتعلق بسيو هيل في إنجيل نيقوديموس باللغة الإنجليزية القديمة ، يذكر مايكل بيل أن "تجسيدها الحيوي في مشهد درامي رائع يوحي بأن جنسها يتجاوز مجرد كونه مسألة نحوية، ويدعو إلى المقارنة مع إلهة العالم السفلي في الأساطير الإسكندنافية القديمة "هيل" (Hel) و" فراو هول" (Frau Holle) في الفولكلور الألماني، ناهيك عن إلهات العالم السفلي في ثقافات أخرى". ومع ذلك، يضيف أن "احتمالية أن تكون هذه الأجناس نحوية فقط تتعزز بحقيقة أن نسخة من نيقوديموس باللغة الإسكندنافية القديمة، ربما تُرجمت تحت تأثير اللغة الإنجليزية، تُجسد الجحيم بصيغة محايدة (باللغة الإسكندنافية القديمة: þat helvíti )". ^{[ 37 ]}

تذكر ملحمة بارثولوميوس بوستولا ، وهي رواية عن حياة القديس بارثولوميو تعود إلى القرن الثالث عشر، "الملكة هيل". في القصة، يختبئ شيطان داخل صنم وثني، ومُقيدًا بقوى بارثولوميو الروحية للاعتراف بنفسه، يشير الشيطان إلى يسوع بأنه الذي "حارب هيل ملكتنا" (بالنرويجية القديمة heriaði a Hel drottning vara ). لم يُذكر اسم "الملكة هيل" في أي موضع آخر من الملحمة. ^{[ 38 ]}

يقول مايكل بيل إنه على الرغم من أن هيل "قد تبدو في البداية مطابقة للإلهة الوثنية المعروفة للعالم السفلي النوردي" كما ورد وصفها في الفصل 34 من كتاب جيلفاجينينغ ، "إلا أنها في ضوء النسختين الإنجليزية القديمة والنوردية القديمة من كتاب نيكوديموس، تلقي بظلال مختلفة تمامًا"، وأنه في ملحمة بارثولوميوس "هي بوضوح ملكة العالم السفلي المسيحي، وليس الوثني". ^{[ 39 ]}

وصف جاكوب غريم هيل بأنها مثال على "نصف إلهة": "إلهة لا يمكن إثبات أنها زوجة أو ابنة إله، وترتبط بعلاقة تبعية مع آلهة أعلى"، وجادل بأن "نصف الإلهات" أسمى من "نصف الآلهة" في الأساطير الجرمانية. ^{[ 40 ]} اعتبر غريم هيل (التي يشير إليها هنا باسم هاليا ، وهو الشكل الجرماني البدائي المفترض للمصطلح) في جوهرها "صورة لإلهة جشعة لا تُعيد شيئًا"، ونظر إلى أنه "كلما تعمقنا في آثارنا القديمة، كلما بدت هاليا أقل جهنمية وأكثر شبهاً بالإلهة". وقارن دورها ولونها الأسود واسمها بـ" بهافاني الهندية ، التي تسافر وتستحم مثل نيرثوس وهولدا ، ولكنها تُسمى أيضًا كالي أو ماهاكالي ، الإلهة السوداء العظيمة " ، وخلص إلى أن " هاليا هي واحدة من أقدم وأكثر المفاهيم شيوعًا في وثنيتنا". ^{[ 41 ]} افترض أن " هيلهيست" ، وهو حصان ثلاثي الأرجل يجوب الريف في الفولكلور الدنماركي "نذيرًا بالطاعون والأوبئة"، كان في الأصل جواد الإلهة هيل، وأن هيل كانت تجوب الأرض على هذا الجواد "لتجمع الموتى الذين يستحقون الموت". ويقول أيضًا إن عربة كانت تُنسب إلى هيل في وقت من الأوقات. ^{[ 42 ]}

في كتابها الصادر عام ١٩٤٨ بعنوان "الطريق إلى هيل" ، والذي تناول الموت في الأساطير والديانة الإسكندنافية، جادلت هيلدا إليس ديفيدسون بأن وصف هيل كإلهة في المصادر الباقية يبدو أنه تجسيد أدبي، إذ تُستخدم كلمة " هيل " عمومًا "للدلالة ببساطة على الموت أو القبر"، وهو ما "يُسهّل بطبيعته على الشعراء تجسيدها". وبينما أشارت إلى أن "ما إذا كان هذا التجسيد قد استند في الأصل إلى الاعتقاد بإلهة الموت هيل، فهذا سؤال آخر"، ذكرت أنها لا تعتقد أن المصادر الباقية تُقدم أي سبب للاعتقاد بذلك، على الرغم من أنها تضمنت أمثلة أخرى متنوعة لـ"نساء خارقات" "يبدو أنهن كنّ على صلة وثيقة بعالم الموت، وتم تصويرهن على أنهن يرحبن بالمحاربين الموتى". واقترحت أن تصوير هيل "كإلهة" في " جيلفاجينينغ " "قد يكون مدينًا بشيء من هذه المصادر". ^{[ ٤٣ ]}

في عمل لاحق (1998)، كتبت ديفيدسون أن وصف هيل الوارد في الفصل 33 من جيلفاجينينغ "لا يوحي بوجود إلهة"، ولكن "في سرد ​​رحلة هيرمود إلى هيل لاحقًا في جيلفاجينينغ (49)"، تتحدث هيل "بسلطة بصفتها حاكمة العالم السفلي"، وأن الهدايا تُرسل من مملكتها إلى فريج وفولا من قِبل نانا ، زوجة بالدر ، كما لو كانت من مملكة صديقة. وافترضت أن سنوري ربما "حوّل إلهة الموت سابقًا إلى رمز مجازي، تمامًا كما جعل هيل، عالم الأرواح ، مكانًا "يذهب إليه الأشرار"، مثل الجحيم المسيحي ( جيلفاجينينغ 3)". ثم قارنت، مثل غريم، هيل بكالي .

من جهة أخرى، فإن إلهة الموت التي تُمثل أهوال المذبحة والتحلل أمرٌ معروفٌ في أماكن أخرى؛ وشخصية كالي في الهند مثالٌ بارزٌ على ذلك. ومثل هيل عند سنوري، فهي مرعبة المظهر، سوداء أو داكنة اللون، وعادةً ما تكون عارية، مُزينة برؤوس أو أذرع مقطوعة أو جثث أطفال، وشفتيها ملطختان بالدماء. وهي تسكن ساحات المعارك أو محارق الجثث، وتجلس على الجثث. ومع ذلك، فهي "مُتلقيةٌ لتفانٍ شديدٍ من عددٍ لا يُحصى من المُريدين الذين يقتربون منها كأمهم" [...]. ^{[ 44 ]}

قارنت ديفيدسون أيضًا بين هيل والوصف المبكر للإلهات الأيرلنديات بادب ( الموصوفة في "تدمير نُزُل دا تشوكا" بأنها داكنة اللون، ذات فم كبير، ترتدي عباءة داكنة، وشعرها رمادي ينسدل على كتفيها، أو، على نحو آخر، "كشخصية حمراء على حافة المخاضة، تغسل عربة ملك محكوم عليه بالموت") وموريغان . وخلصت إلى أنه في هذه الأمثلة، "لدينا هنا الجانب المدمر الشرس للموت، مع تركيز قوي على أهواله الجسدية، لذلك ربما لا ينبغي لنا أن نفترض أن شخصية هيل المروعة هي من اختراع سنوري الأدبي بالكامل". ^{[ 45 ]}

ذكر جون ليندو أن معظم التفاصيل المتعلقة بهيل، كشخصية، لا توجد خارج كتابات سنوري في جيلفاجينينغ ، وأنه عندما تقول قصائد الإسكالديك القديمة أن الناس "داخل" هيل بدلاً من "معها"، فإننا نتعامل بوضوح مع مكان وليس شخصًا، ويُفترض أن هذا هو المفهوم الأقدم. ويفترض أن اسم هيل ومكانها كانا يعنيان في الأصل "قبرًا"، وأن "التجسيد جاء لاحقًا". ^{[ 46 ]} كما رسم ليندو تشابهًا بين نفي هيل المُجسدة إلى العالم السفلي وتقييد فينرير كجزء من موضوع متكرر للوحش المُقيد ، حيث يُقيد عدو الآلهة ولكنه مُقدر له أن يتحرر في راجناروك. ^{[ 47 ]} وبالمثل، ذكر رودولف سيميك أن شخصية هيل "ربما تكون تجسيدًا متأخرًا جدًا لهيل العالم السفلي"، وأنه "لا يوجد عمومًا ما يدعم الاعتقاد بهيل في العصور ما قبل المسيحية"، وأشار إلى أن "أولى النصوص المقدسة التي تستخدم الإلهة هيل وُجدت في نهاية القرن العاشر وفي القرن الحادي عشر". ووصف الوصف المجازي لمنزل هيل في جيلفاجينينغ بأنه "من الواضح  ... أنه يندرج ضمن التقاليد المسيحية". ^{[ 48 ]} ومع ذلك، في موضع آخر من نفس العمل، يستشهد سيميك بحجة قدمها كارل هاوك مفادها أن إحدى الشخصيات الثلاث التي تظهر معًا على أحجار بركتيات فترة الهجرة B يجب تفسيرها على أنها هيل. ^{[ 49 ]}

كانت هيل مصدر إلهام لشخصية هيلا في قصص مارفل المصورة ، التي ابتكرها ستان لي وجاك كيربي ؛ ظهرت هيلا لأول مرة في العدد 102 من سلسلة " رحلة إلى الغموض" (مارس 1964). ^{[ 55 ]} في فيلم "ثور: راجناروك " (2017) الذي حقق شهرة واسعة ، ^{[ 56 ]} تم تصوير هيلا على أنها "عنيفة، شرسة، وحشية، وقاسية". ^{[ 57 ]}