جيم جونز

نشأت علاقة وثيقة بين ميرتل كينيدي، زوجة قس كنيسة الناصريين ، وجونز. ^{[ 14 ]} أهدته نسخة من الكتاب المقدس ، وشجعته على دراسته، وعلمته اتباع تعاليم القداسة في كنيسة الناصريين. ^{[ 15 ] [ 16 ]} مع تقدم جونز في السن، كان يحضر الصلوات في معظم كنائس لين، واعتمد في العديد منها، وكثيراً ما كان يتردد على عدة كنائس أسبوعياً. ^{[ 17 ]} حتى في طفولته، كان جونز يطمح لأن يصبح واعظاً، وبدأ يتدرب على الوعظ سراً. ^{[ 18 ]} انزعجت والدته عندما رأته يقلد قس الكنيسة الرسولية الخمسينية المحلية ، وحاولت دون جدوى منعه من حضور الصلوات في الكنيسة. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

على الرغم من تعاطف جيرانه مع جونز، إلا أنهم أفادوا بأنه كان طفلاً غريب الأطوار مهووساً بالدين والموت. ^{[ 21 ]} كان جونز يتردد بانتظام على مصنع توابيت في لين، ويقيم جنازات رمزية للحيوانات النافقة على الطرق التي كان يجمعها. ^{[ 22 ]} وذكر أحد الجيران أن جونز قتل قطة بسكين من أجل جنازة. وعندما لم يتمكن من إقناع الأطفال الآخرين بحضور جنازاته، كان يؤديها بمفرده. ^{[ 18 ] [ 23 ]}

ادّعى جونز امتلاكه قدرات استثنائية، مثل القدرة على الطيران. وعندما قفز من سطح مبنى ليُظهر قدراته، سقط وكسر ذراعه، لكنه أصرّ على ادعاءاته. ^{[ 22 ]} وكان يُعرّض الأطفال أحيانًا لمواقف تُهدّد حياتهم، مُدّعيًا أنه مُوجّه من قِبَل ملاك الموت . ^{[ 22 ]} ووفقًا لادعاءاته عندما كبر، ارتكب جونز عددًا لا يُحصى من المقالب في الكنائس التي كان يرتادها في طفولته. فقد ادّعى أنه سرق إنجيل قسّ من طائفة الخمسينية، وغطّى الآية 38 من الإصحاح الثاني من سفر أعمال الرسل بروث البقر. كما أكّد أنه استبدل ذات مرة كوبًا من بوله بالماء المُقدّس في كنيسة كاثوليكية . ^{[ 24 ]}

أشار أحد كتّاب سيرة جونز إلى أن ميوله غير المألوفة نشأت لديه لصعوبة تكوين صداقات. ^{[ 4 ]} ورغم أن جيرانه اعتبروا ممارساته الدينية أغرب سماته، إلا أنهم ذكروا أيضًا أنه كان يتصرف بشكل أسوأ. فقد كان يسرق الحلوى من تجار البلدة باستمرار، مما كان يُجبر والدته على دفع ثمن سرقاته. ^{[ 25 ]} ومثل والدته، التي كانت تُكثر من الشتائم في الأماكن العامة وتستمتع برؤية الناس يستاؤون من شتمها، كان جونز يستخدم ألفاظًا بذيئة ، وكان يُحيي الناس عادةً بعبارات مثل: "صباح الخير يا ابن العاهرة" أو "مرحبًا أيها الوغد القذر". ^{[ 24 ] [ 26 ] [ 27 ]} وكانت والدته تضربه عادةً بحزام جلدي لمعاقبته على سوء سلوكه. ^{[ 25 ]}

أبدى جونز اهتمامًا بالغًا بالمذاهب الاجتماعية، وأصبح قارئًا نهمًا، فدرس أدولف هتلر ، وجوزيف ستالين ، وكارل ماركس ، والمهاتما غاندي . ^{[ 28 ]} أخبر زوجته أن ماو تسي تونغ هو مثله الأعلى. كان يقضي ساعات في مكتبة الحي، ويحضر الكتب إلى المنزل ليقرأها. ^{[ 26 ]} لم يتبنَّ جونز أي آراء سياسية متطرفة في شبابه، ^{[ 28 ]} ولكن مع اندلاع الحرب العالمية الثانية ، ازداد اهتمامه بالحزب النازي . انبهر بأبهته، وتماسكه، وسلطة هتلر المطلقة. وجد سكان حيه أن إشادته بألمانيا النازية أمرًا مثيرًا للقلق . ^{[ 29 ]} تصرف جونز كديكتاتور على الأطفال الآخرين، فأمرهم بالسير معًا في موكب عسكري، وضرب من عصى أوامره. ^{[ 29 ]} يتذكر أحد أصدقاء طفولته جونز وهو يصرخ "هايل هتلر!" ويؤدي التحية النازية لأسرى الحرب الألمان الذين كانوا في طريقهم إلى مركز احتجاز. ^{[ 21 ]} وفي معرض تعليقه على طفولته، صرح جونز بما يلي:

كنتُ مستعدًا للقتل بنهاية الصف الثالث. أعني، كنتُ عدوانيًا وعدائيًا لدرجة أنني كنتُ مستعدًا للقتل. لم يُظهر لي أحدٌ الحب أو التفهم. في تلك الأيام، كان من المفترض أن يرافق أحد الوالدين طفله إلى فعاليات المدرسة. كان هناك عرضٌ مدرسي، وكان جميع الآباء حاضرين إلا والديّ. كنتُ واقفًا هناك، وحيدًا. لطالما كنتُ وحيدًا. ^{[ 30 ]}

كتب تيم رايترمان، الصحفي وكاتب سيرة جونز، أن انجذاب جونز للدين تأثر بشدة برغبته في تكوين أسرة. ^{[ 31 ]} زار جونز عائلة كينيدي عام 1942 عندما قضوا الصيف في ريتشموند، إنديانا . وشاركوا في الصلوات أربع مرات أسبوعيًا أثناء حضورهم مؤتمرًا دينيًا صيفيًا في كنيسة خماسية قريبة. ^{[ 18 ]} عندما عاد جونز إلى لين في الخريف، أثار استياء جيرانه بشرحه المفصل للتكاثر الجنسي للأطفال الصغار. وحثّ العديد من سكان لين والدة جونز على ضبط سلوكه، لكنها رفضت. ونتيجةً لذلك، قرر العديد من الآباء إبعاد أطفالهم عن جونز. وبحلول الوقت الذي بدأ فيه دراسته الثانوية، كان قد أصبح منبوذًا بين أصدقائه ، وازداد احتقار السكان المحليين له تدريجيًا. ^{[ 27 ]}

في المرحلة الإعدادية، استمر جونز في التميز عن أقرانه. ^{[ 32 ]} كان يُعرف باسم "جيمي" في صغره، ^{[ 33 ]} وكان يحمل إنجيله معه دائمًا تقريبًا. ^{[ 34 ]} كان جونز طالبًا مجتهدًا يستمتع بالنقاش مع معلميه. كما كان من عادته رفض الرد على أي شخص يبدأ الحديث معه، ولا يشارك في المحادثات إلا إذا بادر هو بذلك. وعلى عكس أقرانه، كان جونز يرتدي ملابس الكنيسة الخاصة بيوم الأحد طوال أيام الأسبوع. ^{[ 32 ]} أدت آراؤه الدينية إلى عزله عن الشباب الآخرين. وكان كثيرًا ما يواجههم بسبب شربهم البيرة وتدخينهم ورقصهم. ^{[ 35 ]} بل إنه كان في بعض الأحيان يقاطع فعاليات الشباب الآخرين ويصر على أن يقرأوا الإنجيل معه. ^{[ 35 ]}

لم يكن جونز يستمتع بالمشاركة في الرياضة لأنه كان يكره الخسارة، لذا اتجه لتدريب فرق الأطفال الصغار. انزعج جونز من معاملة الأمريكيين من أصل أفريقي الذين حضروا مباراة بيسبول في ريتشموند، إنديانا. ^{[ 34 ]} لفتت أحداث تلك المباراة انتباه جونز إلى التمييز ضد الأمريكيين من أصل أفريقي، وأثرت على نفوره الشديد من العنصرية . ^{[ 7 ]} كان والد جونز عضوًا في فرع إنديانا من جماعة كو كلوكس كلان ، التي حظيت بدعم كبير في إنديانا خلال فترة الكساد الكبير. وصف جونز كيف اختلف مع والده حول العرق، وأضاف أنهما لم يتحدثا "لسنوات طويلة" نتيجة منع والده أحد أصدقاء جونز السود من دخول منزله. ^{[ 7 ]}

انفصل والدا جونز عام ١٩٤٥، ثم تطلقا رسميًا. ^{[ ٣٦ ]} انتقل جونز مع والدته إلى ريتشموند، إنديانا، حيث تخرج من مدرسة ريتشموند الثانوية في ديسمبر ١٩٤٨ مبكرًا وبامتياز. ^{[ ٣٧ ] [ ٣٨ ]} فقد جونز ووالدته الدعم المالي من أقاربهم بعد الطلاق. ^{[ ٣٩ ]} ولإعالة نفسه، بدأ جونز العمل كمساعد تمريض في مستشفى ريد في ريتشموند عام ١٩٤٦. كان جونز يحظى بتقدير كبير من الإدارة العليا، لكن تذكر بعض الموظفين لاحقًا أن جونز أظهر سلوكًا مثيرًا للقلق تجاه بعض المرضى وزملائه في العمل. بدأ جونز بمواعدة ممرضة متدربة تُدعى مارسيلين ماي بالدوين أثناء عمله في مستشفى ريد. ^{[ ٢١ ] [ ٤٠ ]}

انتقل جونز إلى بلومنجتون، إنديانا في نوفمبر 1948، حيث التحق بجامعة إنديانا بلومنجتون بنية دراسة الطب، لكنه عدل عن رأيه بعد فترة وجيزة. ^{[ 41 ]} خلال فترة دراسته الجامعية، تأثر جونز بخطاب ألقته إليانور روزفلت حول معاناة الأمريكيين من أصل أفريقي، وبدأ لأول مرة في تبني تأييد الشيوعية وغيرها من الآراء السياسية الراديكالية. ^{[ 42 ] [ 21 ]}

استمرت علاقة جونز وبالدوين خلال فترة دراسته الجامعية، وتزوجا في 12 يونيو 1949. كان منزلهما الأول في بلومنجتون، حيث عملت مارسيلين في مستشفى قريب بينما كان جونز يدرس في الجامعة. ^{[ 43 ]} كانت مارسيلين ميثودية ، وسرعان ما نشب خلاف بينها وبين جونز حول الكنيسة. شكلت معارضة جونز الشديدة لممارسات الفصل العنصري في الكنيسة الميثودية ضغطًا مبكرًا على زواجهما، وطوال فترة علاقتهما، مارس جونز الإساءة العاطفية والنفسية على مارسيلين بشكل متكرر. ^{[ 44 ] [ 45 ]} أصر جونز على حضور كنيسة فول غوسبل تابيرناكل في بلومنجتون، لكنه في النهاية وافق على مضض وبدأ يحضر كنيسة ميثودية محلية في معظم صباحات الأحد. على الرغم من حضورها الكنائس أسبوعيًا، ضغط جونز سرًا على زوجته لقبول الإلحاد . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

على مر السنين، تأثر زواج جونز بانعدام أمانه. كان يشعر في كثير من الأحيان بالحاجة إلى اختبار حب مارسيلين وولائها، وفي بعض الأحيان كان يستخدم أساليب سادية لتحقيق ذلك. إحدى الحيل المتكررة التي كان يستخدمها هي إخبارها بأن أحد أصدقائها المقربين أو أفراد عائلتها قد توفي فجأة، ثم يواسيها على فقدانها، قبل أن يعترف لها في النهاية بأن القصة غير صحيحة. ^{[ 48 ]}

بعد عامين من الدراسة في جامعة إنديانا، انتقل الزوجان إلى إنديانابوليس عام ١٩٥١. التحق جونز بصفوف مسائية في جامعة بتلر لمواصلة تعليمه، وحصل أخيرًا على شهادة في التعليم الثانوي عام ١٩٦١. ^{[ ٤٩ ]} في عام ١٩٥١، بدأ جونز، البالغ من العمر ٢٠ عامًا، حضور اجتماعات الحزب الشيوعي الأمريكي في إنديانابوليس. ^{[ ٥٠ ]} واجه جونز وعائلته مضايقات من السلطات الحكومية لانتمائهم إلى الحزب الشيوعي خلال عام ١٩٥٢. صرّح جونز لاحقًا أنه في إحدى المرات، تعرّضت والدته لمضايقات من عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي أمام زملائها في العمل لأنها حضرت اجتماعًا شيوعيًا مع ابنها. ^{[ ٥١ ]} شعر جونز بالإحباط من اضطهاد الشيوعيين في الولايات المتحدة. ^{[ ٥٢ ]} وبالعودة إلى مشاركته في الحزب الشيوعي، قال جونز إنه سأل نفسه: "كيف يمكنني إثبات ماركسيتي ؟ كانت الفكرة هي: التسلل إلى الكنيسة." ^{[ ٥٠ ] [ ٥١ ]}

في أوائل عام 1952، أعلن جونز لزوجته وعائلتها أنه سيصبح قسًا ميثوديًا، معتقدًا أن الكنيسة مستعدة "لتطبيق الاشتراكية الحقيقية عمليًا". ^{[ 53 ]} تفاجأ جونز عندما ساعده مشرف منطقة ميثودية في بدء مسيرته في الكنيسة، على الرغم من علمه بأنه شيوعي. ^{[ 52 ] [ 54 ]}

في صيف عام ١٩٥٢، عُيّن جونز قسًا متدربًا للأطفال في كنيسة سومرست ساوثسايد الميثودية، ^{[ ٤٦ ]} حيث أطلق مشروعًا لإنشاء ملعب مفتوح للأطفال من جميع الأعراق. ^{[ ٥٥ ] [ ٥٦ ]} وواصل جونز زيارة الكنائس الخمسينية وإلقاء المحاضرات فيها أثناء عمله قسًا متدربًا في الكنيسة الميثودية. في أوائل عام ١٩٥٤، فُصل جونز من منصبه في الكنيسة الميثودية، ظاهريًا بتهمة اختلاس أموال الكنيسة، ^{[ ٥٧ ]} مع أنه ادعى لاحقًا أنه ترك الكنيسة لأن قادتها منعوه من دمج الأمريكيين من أصل أفريقي في جماعته. ^{[ ٥٠ ]}

في حوالي عام ١٩٥٣، زار جونز مؤتمرًا لحركة "المطر المتأخر" الخمسينية في كولومبوس، إنديانا ، حيث تنبأت امرأة بأن جونز نبيٌّ ذو رسالة عظيمة. ^{[ ٥٤ ]} فوجئ جونز بهذا التأييد، لكنه قبل الدعوة للوعظ بسرور، وصعد إلى المنصة ليلقي كلمة أمام الحضور. ^{[ ٥٨ ]} كانت الحركة الخمسينية في أوج حركتي "إحياء الشفاء" و"المطر المتأخر" خلال خمسينيات القرن العشرين. ^{[ ٥٥ ] [ ٥٩ ]}

إيمانًا منه بأن حركة "المطر الأخير" المتكاملة عرقيًا والمتنامية بسرعة توفر له فرصة أكبر ليصبح واعظًا، نجح جونز في إقناع زوجته بترك الكنيسة الميثودية والانضمام إلى الخمسينيين. ^{[ 55 ] [ 59 ]} في عام 1953، بدأ جونز حضور القداس والوعظ في كنيسة "لوريل ستريت تابيرناكل" في إنديانابوليس، وهي كنيسة تابعة لجمعيات الله الخمسينية . أقام جونز هناك اجتماعات إحياء روحية للشفاء حتى عام 1955، ثم بدأ السفر وإلقاء المحاضرات في كنائس أخرى تابعة لحركة "المطر الأخير". وكان متحدثًا ضيفًا في مؤتمر عُقد عام 1953 في ديترويت . ^{[ 58 ]}

عارضت جمعيات الله بشدة حركة المطر المتأخر. في عام ١٩٥٥، عيّنت قسًا جديدًا لكنيسة لوريل ستريت تابيرناكل، والذي فرض حظرها الطائفي على إحياءات الشفاء. دفع هذا جونز إلى المغادرة وتأسيس كنيسة أجنحة الشفاء، التي سُميت لاحقًا معبد الشعوب. لم تجذب كنيسة جونز الجديدة سوى عشرين عضوًا ممن قدموا معه من كنيسة لوريل ستريت تابيرناكل، ولم تكن قادرة على دعم رؤيتها ماليًا. في إحدى المراحل، باع قرودًا أليفة لجمع التبرعات لكنيسته. ^{[ ٦٠ ]} أدرك جونز الحاجة إلى الدعاية، وبدأ يبحث عن طريقة لنشر خدمته واستقطاب أعضاء جدد. ^{[ ٦١ ] [ ٦٢ ] [ ٥٩ ] [ ٦٣ ]}

بدأ جونز بالارتباط الوثيق بجماعات الله المستقلة (IAoG)، وهي مجموعة دولية من الكنائس التي تبنت حركة المطر المتأخر . لم تكن لدى جماعات الله المستقلة شروط كثيرة لرسامة القساوسة، كما أنها كانت تقبل ممارسات الشفاء الإلهي. في يونيو 1955، عقد جونز أول اجتماعاته المشتركة مع ويليام برانهام ، وهو مبشر بالشفاء وقائد خماسي في حركة الإحياء الشفاءي العالمية. ^{[ 64 ]}

في عام ١٩٥٦، رُسِّم جونز قسًا في جمعية الله الدولية (IAoG) على يد جوزيف ماتسون-بوز ، أحد قادة حركة المطر المتأخر وجمعية الله الدولية. وسرعان ما برز جونز في المجموعة، ونظّم واستضاف مؤتمرًا للشفاء عُقد في الفترة من ١١ إلى ١٥ يونيو ١٩٥٦ في خيمة كادل في إنديانابوليس . ولحاجته إلى شخصية معروفة لجذب الحشود، رتّب جونز لمشاركة المنبر مع برانهام مرة أخرى. ^{[ ٦٥ ]}

كان برانهام معروفًا بإخبار الحاضرين بأسمائهم وعناوينهم وسبب مجيئهم للصلاة، قبل أن يعلن شفاءهم. ^{[ 3 ]} وقد أُعجب جونز بأساليب برانهام وبدأ في تطبيقها. حققت اجتماعات جونز وبرانهام نجاحًا كبيرًا، وجذبت جمهورًا بلغ 11000 شخص في أول حملة مشتركة لهما. وفي المؤتمر، أصدر برانهام بيانًا نبويًا يُشيد فيه بجونز وخدمته، قائلًا إن الله استخدم المؤتمر لإطلاق خدمة عظيمة جديدة. ^{[ 66 ]}

اعتقد العديد من الحاضرين أن أداء جونز يشير إلى امتلاكه موهبة خارقة ، وبالتزامن مع تأييد برانهام، أدى ذلك إلى نمو سريع لمعبد الشعب. كان جونز فعالاً بشكل خاص في استقطاب الحضور من الأمريكيين الأفارقة في المؤتمرات. ^{[ 67 ] [ 68 ]} ووفقًا لتقرير صحفي، ارتفع عدد الحضور المنتظم في معبد الشعب إلى 1000 شخص بفضل الدعاية التي قدمها برانهام لجونز ومعبد الشعب. ^{[ 69 ]}

عقب المؤتمر، أعاد جونز تسمية كنيسته إلى "كنيسة معبد الشعب المسيحية الإنجيلية الكاملة" لربطها بالحركة الخمسينية الإنجيلية الكاملة ؛ ثم اختُصر الاسم لاحقًا إلى معبد الشعب. ^{[ 61 ]} شارك جونز في سلسلة من حملات الإحياء الديني في عدة ولايات مع برانهام في النصف الثاني من خمسينيات القرن العشرين. وادعى جونز أنه كان من أتباع برانهام ومروجًا لـ"رسالته" خلال تلك الفترة. ^{[ 70 ] [ 71 ]} استضاف معبد الشعب مؤتمرًا دوليًا ثانيًا للحركة الخمسينية عام 1957، والذي ترأسه برانهام مرة أخرى. ومن خلال هذه المؤتمرات، وبدعم من برانهام وماتسون-بوز، عزز جونز علاقاته في جميع أنحاء حركة المطر المتأخر. ^{[ 72 ] [ 61 ]}

تبنى جونز إحدى العقائد الأساسية لحركة المطر المتأخر، والتي استمر في الترويج لها طوال حياته: أبناء الله المتجليون . ^{[ 73 ]} روّج ويليام برانهام وحركة المطر المتأخر للاعتقاد بأن الأفراد يمكن أن يصبحوا تجليات لله بمواهب خارقة وقدرات تفوق البشر. اعتقدوا أن هذا التجلي يُشير إلى المجيء الثاني للمسيح ، وأن الأشخاص الموهوبين بهذه المواهب الخاصة سيُبشّرون بعصر ألفي من النعيم على الأرض. ^{[ 73 ]} انبهر جونز بهذه الفكرة، وطوّرها للترويج لأفكاره الطوباوية، وفي النهاية لفكرة أنه هو نفسه تجلي لله. ^{[ 74 ]} بحلول أواخر الستينيات، بدأ جونز يُعلّم أنه تجلي لـ"المسيح الثورة". ^{[ 75 ]}

كان برانهام مؤثرًا بشكل كبير على جونز، الذي تبنى لاحقًا عناصر من أساليب برانهام ومذاهبه وأسلوبه. ومثل برانهام، ادعى جونز لاحقًا أنه عودة النبي إيليا ، وصوت الله، وتجلي للمسيح، وروّج للاعتقاد بأن نهاية العالم وشيكة. ^{[ 73 ] [ 61 ] [ 71 ]} تعلم جونز بعضًا من أنجح أساليب التجنيد من برانهام. ^{[ 76 ]} انفصل جونز في النهاية عن حركة المطر المتأخر بعد خلاف حاد مع برانهام تنبأ فيه جونز بموت برانهام. ربما كان خلافهما مرتبطًا بتعاليم برانهام العنصرية أو معارضة برانهام المتزايدة للشيوعية. ^{[ 77 ]}

من خلال حركة المطر المتأخر، تعرف جونز على الأب ديفاين ، وهو زعيم روحي أمريكي من أصل أفريقي في حركة بعثة السلام الدولية، والذي كان يُسخر منه قساوسة الخمسينية غالبًا بسبب ادعاءاته بالألوهية. في عام 1956، قام جونز بأول زيارة له للتحقيق في بعثة السلام التابعة للأب ديفاين في فيلادلفيا. ^{[ 78 ]} حرص جونز على توضيح أن زيارته لبعثة السلام كانت لكي يتمكن من "تقديم بيان أصيل وغير متحيز وموضوعي" حول أنشطتها لزملائه من قساوسة الخمسينية. ^{[ 79 ]}

كان ديفاين مؤثراً هاماً آخر في تطور خدمة جونز. فبينما كان جونز يتبرأ علناً من العديد من تعاليم الأب ديفاين، إلا أنه بدأ في الواقع بالترويج لتعاليم ديفاين حول الحياة الجماعية، وطبق تدريجياً العديد من ممارسات التوعية التي شاهدها في بعثة السلام، بما في ذلك إنشاء مطبخ خيري وتوفير مواد غذائية وملابس مجانية للمحتاجين. ^{[ 80 ]}

قام جونز بزيارة ثانية للأب ديفاين عام ١٩٥٨ ليتعرف أكثر على ممارساته. ^{[ ٨١ ]} تفاخر جونز أمام جماعته برغبته في أن يكون خليفة الأب ديفاين، وأجرى العديد من المقارنات بين خدمتيهما. بدأ جونز تدريجيًا بتطبيق الممارسات التأديبية التي تعلمها من الأب ديفاين، والتي سيطرت بشكل متزايد على حياة أعضاء معبد الشعب. ^{[ ٧٨ ] [ ٧٩ ]}

مع انفصال جونز تدريجيًا عن الحركة الخمسينية وحركة المطر المتأخر، سعى إلى الانضمام إلى منظمة تتقبل جميع معتقداته. في عام ١٩٦٠، انضم معبد الشعب إلى طائفة تلاميذ المسيح ، التي كان مقرها الرئيسي في إنديانابوليس القريبة. ^{[ ٨٢ ]} أكد آرتشي إيجامز لجونز أن المنظمة ستتسامح مع معتقداته السياسية، ^{[ ٨٣ ]} ورُسِّم جونز أخيرًا قسًا من قِبَل تلاميذ المسيح في عام ١٩٦٤.

رُسِّم جونز قسًا في كنيسة تلاميذ المسيح في وقتٍ كانت فيه شروط الترسيم متفاوتة للغاية، وكانت عضوية الكنيسة مفتوحة لأي كنيسة. في عامي 1974 و1977، تلقت قيادة الكنيسة ادعاءاتٍ بوقوع انتهاكات في معبد الشعب. أجرت الكنيسة تحقيقاتٍ في ذلك الوقت، لكنها لم تجد أي دليل على ارتكاب أي مخالفة. اعتبرت كنيسة تلاميذ المسيح معبد الشعب "نموذجًا يُحتذى به في الخدمة المسيحية، يتجاوز الاختلافات البشرية، ويُكرِّس نفسه لخدمة الإنسانية". ^{[ 83 ]} ساهم معبد الشعب بمبلغ 1.1 مليون دولار ( ما يعادل 5,694,509 دولارًا في عام 2024) للكنيسة بين عامي 1966 و1977. وظل جونز ومعبد الشعب جزءًا من كنيسة تلاميذ المسيح حتى مذبحة جونزتاون. ^{[ 83 ]}

في عام ١٩٦٠، عيّن عمدة إنديانابوليس، تشارلز بوسويل، جونز مديرًا للجنة حقوق الإنسان المحلية . ^{[ ٨٤ ]} إلا أن جونز تجاهل نصيحة بوسويل بالابتعاد عن الأضواء، واستغل منصبه لتأمين منافذ جديدة لآرائه عبر برامج الإذاعة والتلفزيون المحلية. ^{[ ٨٤ ]} طلب منه العمدة وأعضاء آخرون في اللجنة الحد من نشاطه العلني، لكنه رفض. وقد لاقى جونز ترحيبًا حارًا في اجتماع للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) والرابطة الحضرية عندما حثّ الحضور على أن يكونوا أكثر نضالًا ، مختتمًا خطابه بعبارة: "أطلقوا سراح شعبي!". ^{[ ٨٥ ]}

خلال فترة عمله كمدير للجنة، ساهم جونز في دمج الكنائس والمطاعم وشركة الهاتف وقسم شرطة إنديانابوليس ومسرح ومدينة ملاهي ومستشفى جامعة إنديانا الصحية الميثودية على أساس عرقي . ^{[ 86 ]} عندما رُسمت صلبان معقوفة على منازل عائلتين سوداوين، تجوّل جونز في الحي، وواسى المجتمع الأسود المحلي، ونصح العائلات البيضاء بعدم الانتقال. ^{[ 87 ]}

أقام جونز عمليات سرية للإيقاع بالمطاعم التي ترفض خدمة الزبائن السود ^{[ 87 ]} ، وكتب إلى قادة الحزب النازي الأمريكي ، ونقل ردودهم إلى وسائل الإعلام. ^{[ 88 ]} في عام 1961، أُصيب جونز بوعكة صحية استدعت نقله إلى المستشفى. وضع المستشفى جونز عن طريق الخطأ في جناح السود، فرفض الانتقال، وبدأ بترتيب أسرّة المرضى السود وتفريغ أوانيهم . أدت الضغوط السياسية الناجمة عن تصرفات جونز إلى قيام مسؤولي المستشفى بإلغاء الفصل العنصري في الأجنحة. ^{[ 89 ]}

في إنديانا، وُجّهت انتقادات لجونز بسبب آرائه الداعية إلى الاندماج العرقي. ^{[ 86 ] [ 87 ]} وأصبح معبد الشعب هدفًا لجماعات تفوق العرق الأبيض . ومن بين عدة حوادث، وُضع صليب معقوف على المعبد، ووُضعت عصا ديناميت في كومة فحم تابعة له، وأُلقيت قطة ميتة على منزل جونز بعد مكالمة هاتفية تهديدية. ^{[ 88 ]} ومع ذلك، جذبت الدعاية التي أثارتها أنشطة جونز عددًا أكبر من المصلين. وبحلول نهاية عام 1961، أصبحت إنديانابوليس مدينة أكثر اندماجًا عرقيًا، وكان "جيم جونز مسؤولًا بشكل شبه كامل عن ذلك". ^{[ 90 ]}

تبنى جونز وزوجته عدة أطفال من غير البيض. وصف جونز منزله بأنه "عائلة قوس قزح"، ^{[ 91 ]} وصرح قائلاً: "أصبح الاندماج مسألة شخصية بالنسبة لي الآن. إنه يتعلق بمستقبل ابني". ^{[ 21 ]} كما وصف المعبد بأنه "عائلة قوس قزح". في عام 1954، تبنى آل جونز طفلتهم الأولى، أغنيس، التي كانت من أصول أمريكية أصلية جزئياً . ^{[ 21 ] [ 92 ]} وفي عام 1959، تبنوا ثلاثة أطفال أمريكيين من أصل كوري، وهم ليو وستيفاني وسوزان، ^{[ 93 ]} وشجعوا أعضاء المعبد على تبني أيتام من كوريا التي مزقتها الحرب. ^{[ 94 ]} توفيت ستيفاني جونز عن عمر يناهز 5 سنوات في حادث سيارة في مايو 1959. ^{[ 95 ]}

في يونيو 1959، رُزق جونز وزوجته بطفلهما البيولوجي الوحيد، وأطلقوا عليه اسم ستيفان غاندي. ^{[ 95 ]} وفي عام 1961، أصبحا أول زوجين أبيضين في إنديانا يتبنيان طفلاً أسود، وأطلقوا عليه اسم جيم جونز الابن. ^{[ 96 ]} كما تبنيا ابناً أبيض، كان اسمه في الأصل تيموثي غلين تابر (اختُصر إلى تيم)، وكانت والدته البيولوجية عضوة في المعبد. ^{[ 21 ]} أنجب جونز جيم جون (كيمو) من كارولين لايتون ، العضوة في المعبد . ^{[ 97 ] [ 95 ]}

بيلو هوريزونتي

ريو دي جانيرو

مواقع جونز البرازيلية

في عام ١٩٦١، حذّر جونز أتباعه من أنه تلقى رؤى لهجوم نووي سيدمر إنديانابوليس. ^{[ ٨٩ ]} وأخبرت زوجته صديقاتها بأنه أصبح يزداد ارتيابًا وخوفًا. ^{[ ٩٨ ]} ومثل غيره من أتباع ويليام برانهام الذين انتقلوا إلى أمريكا الجنوبية خلال ستينيات القرن العشرين، ربما تأثر جونز بنبوءة برانهام عام ١٩٦١ بشأن دمار الولايات المتحدة في حرب نووية. ^{[ ٩٩ ]} بدأ جونز يبحث عن طريقة للنجاة من الدمار الذي اعتقد أنه وشيك. في يناير ١٩٦٢، قرأ مقالًا في مجلة إسكواير يزعم أن أمريكا الجنوبية هي المكان الأكثر أمانًا للإقامة فيه هربًا من أي حرب نووية وشيكة. قرر جونز السفر إلى أمريكا الجنوبية لاستكشاف موقع لنقل معبد الشعب. ^{[ ١٠٠ ]}

توقف جونز في جورج تاون، غيانا، في طريقه إلى البرازيل. وعقد اجتماعات إحياء ديني في غيانا، التي كانت مستعمرة بريطانية . ^{[ 101 ]} وبعد مواصلة رحلته إلى البرازيل، استأجرت عائلة جونز منزلًا متواضعًا من ثلاث غرف نوم في بيلو هوريزونتي . ^{[ 102 ]} درس جونز الاقتصاد المحلي ومدى تقبّل الأقليات العرقية لرسالته، لكنه وجد اللغة عائقًا. ^{[ 103 ]} حرصًا منه على عدم تصوير نفسه كشيوعي، تحدث عن نمط حياة جماعي رسولي بدلًا من الماركسية. ^{[ 104 ]} انتقلت العائلة إلى ريو دي جانيرو في منتصف عام 1963، حيث عملوا مع الفقراء في الأحياء الفقيرة (الفافيلاس) . ^{[ 105 ]}

بعد عجزه عن إيجاد موقع مناسب لمعبد الشعب، انتاب جونز شعورٌ بالذنب لتخليه عن نضال الحقوق المدنية في إنديانا. ^{[ 105 ]} خلال عام غيابه، انخفض عدد الحضور المنتظم في معبد الشعب إلى أقل من مئة شخص. ^{[ 106 ]} طالب جونز معبد الشعب بإرسال جميع إيراداته إليه في أمريكا الجنوبية لدعم جهوده، ودخلت الكنيسة في ديونٍ لتمويل مهمته. ^{[ 107 ]} في أواخر عام 1963، أرسل آرتشي إيجامز رسالةً مفادها أن المعبد على وشك الانهيار، وهدد بالاستقالة إذا لم يعد جونز قريبًا. عاد جونز إلى إنديانا على مضض. ^{[ 108 ]}

لوس أنجلوس

سان فرانسيسكو

أوكياه

بيكرسفيلد

فريسنو

سكرامنتو

سانتا روزا

مواقع معبد الشعب في كاليفورنيا

وصل جونز في ديسمبر 1963 ليجد معبد الشعب منقسمًا بشدة. أجبرته المشاكل المالية وقلة الحضور على بيع مبنى كنيسة معبد الشعب والانتقال إلى مبنى أصغر في مكان قريب. ^{[ 109 ]} ولجمع التبرعات، عاد جونز لفترة وجيزة إلى جولات الإحياء الديني، حيث سافر وأقام حملات شفاء مع جماعات المطر المتأخر. ^{[ 109 ]} وربما لصرف انتباه أعضاء معبد الشعب عن المشاكل التي تواجه جماعتهم، أخبر جماعته في إنديانا أن العالم سيغرق في حرب نووية في 15 يوليو 1967، مما سيؤدي إلى جنة اشتراكية جديدة على الأرض، وأن المعبد يجب أن ينتقل إلى شمال كاليفورنيا حفاظًا على سلامتهم. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

خلال عام ١٩٦٤، قام جونز برحلات عديدة إلى كاليفورنيا بحثًا عن موقع مناسب للانتقال إليه. في يوليو ١٩٦٥، بدأ جونز وأتباعه بالانتقال إلى موقعهم الجديد في ريدوود فالي، كاليفورنيا ، بالقرب من مدينة أوكياه . ^{[ ١١٢ ]} قاوم راسل وينبرغ، مساعد قس معبد الشعب، بشدة جهود جونز لنقل الجماعة، وحذر الأعضاء من أن جونز يتخلى عن المسيحية. ^{[ ١١٢ ]} تولى وينبرغ قيادة كنيسة إنديانابوليس بعد رحيل جونز. انتقل حوالي ١٤٠ من أتباع جونز الأكثر ولاءً إلى كاليفورنيا، بينما بقي الباقون مع وينبرغ. ^{[ ١١٢ ]}

في كاليفورنيا، عمل جونز مدرسًا للتاريخ والعلوم السياسية في مدرسة لتعليم الكبار في أوكياه. ^{[ 113 ]} استغل جونز منصبه للتجنيد لصالح معبد الشعب، حيث كان يُعلّم طلابه فوائد الماركسية ويُلقي محاضرات عن الدين. ^{[ 114 ]} زرع جونز أعضاءً موالين لمعبد الشعب في الفصول الدراسية لمساعدته في التجنيد. نجح جونز في تجنيد 50 عضوًا جديدًا لمعبد الشعب في الأشهر القليلة الأولى. ^{[ 114 ]} في عام 1967، أقنع أتباع جونز 75 عضوًا آخر من جماعة إنديانابوليس بالانتقال إلى كاليفورنيا. ^{[ 115 ]}

في عام ١٩٦٨، انضم فرع معبد الشعب في كاليفورنيا إلى جماعة تلاميذ المسيح. وبدأ جونز باستغلال هذا الانتماء الطائفي للترويج لمعبد الشعب كجزء من هذه الجماعة التي تضم ١.٥ مليون عضو. وقد أبرز جونز شخصيات بارزة في الجماعة، من بينهم ليندون جونسون وجيه إدغار هوفر ، وقدم صورة مغلوطة عن طبيعة منصبه فيها. وبحلول عام ١٩٦٩، رفع جونز عدد أعضاء معبد الشعب في كاليفورنيا إلى ٣٠٠ عضو. ^{[ ١١٦ ]}

طوّر جونز لاهوتًا متأثرًا بتعاليم ويليام برانهام وحركة المطر المتأخر، وتعاليم الأب ديفاين حول "الاشتراكية الاقتصادية الإلهية"، ومُطعّمًا برؤيته الشيوعية الشخصية للعالم. ^{[ 117 ] [ 73 ]} أشار جونز إلى آرائه باسم " الاشتراكية الرسولية ". ^{[ 118 ]} أخفى جونز الجوانب الشيوعية من تعاليمه حتى أواخر الستينيات، بعد انتقال معبد الشعب إلى كاليفورنيا، حيث بدأ تدريجيًا في تعريف أتباعه بمعتقداته الكاملة. ^{[ 119 ] [ 118 ] [ 120 ]} علّم جونز أن "أولئك الذين ظلوا مُخدّرين بأفيون الدين يجب أن يُهدوا إلى التنوير"، الذي عرّفه بالاشتراكية. ^{[ 121 ]} أكد جونز أن المسيحية التقليدية لديها نظرة خاطئة عن الله. بحلول أوائل سبعينيات القرن العشرين، بدأ جونز يسخر من المسيحية التقليدية واصفًا إياها بـ"الدين العابر"، رافضًا الكتاب المقدس باعتباره أداة لقمع النساء وغير البيض. ^{[ 122 ]} وأشار جونز إلى نظرة المسيحية التقليدية إلى الله على أنه " إله السماء " الذي "ليس إلهًا على الإطلاق". ^{[ 122 ]} وبدلًا من ذلك، ادعى جونز أنه هو الله، ولا إله سواه. ^{[ 123 ]}

روّج جونز بشكل متزايد لفكرة ألوهيته، حتى أنه قال لأتباعه: "لقد جئتُ بصفتي إلهًا اشتراكيًا". ^{[ 119 ] [ 118 ]} تجنّب جونز بعناية ادّعاء الألوهية خارج معبد الشعب، لكنه كان يتوقع أن يُعترف به كإله بين أتباعه. ونقل عنه هيو فورتسون الابن، العضو السابق في المعبد، قوله:

ما يجب أن تؤمن به هو ما تراه... إن رأيتني صديقًا، فسأكون صديقك. وإن رأيتني أبًا، فسأكون أبًا لك، لمن لا أب له... وإن رأيتني مخلصًا، فسأكون مخلصك. وإن رأيتني إلهًا، فسأكون إلهك. ^{[ 21 ]}

في هجومٍ متواصل على المسيحية التقليدية، ألّف جونز ونشر كتيبًا بعنوان "الحرف يقتل"، ينتقد فيه نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس ، ويصف الملك جيمس السادس والأول بأنه "مدمن كحول" و"تاجر رقيق" "اضطهد الأمريكيين الأوائل". وادّعى جونز أيضًا أنه بناءً على ذلك، ثمة حاجة إلى "نبي" مُرسَل من الله لتفسير تعاليمه تفسيرًا صحيحًا. ^{[ 124 ] [ 125 ]} رفض جونز حتى المبادئ القليلة المطلوبة لطائفة تلاميذ المسيح. فبدلًا من تطبيق الأسرار المقدسة كما وصفها التلاميذ، اتبع جونز ممارسات الأب ديفاين في تناول القربان المقدس . ابتكر جونز صيغة معمودية خاصة به ، مُعمّدًا مُهتديه "باسم الاشتراكية المُقدّس". ^{[ 116 ]} وفي شرحه لطبيعة الخطيئة، قال جونز: "إذا وُلدت في أمريكا الرأسمالية ، أو أمريكا العنصرية ، أو أمريكا الفاشية، فأنتَ تُولد في الخطيئة. أما إذا وُلدت في ظل الاشتراكية، فأنتَ لا تُولد في الخطيئة". ^{[ 126 ]} استنادًا إلى نبوءة في سفر الرؤيا ، علّم أن الثقافة الرأسمالية الأمريكية هي " بابل " لا يمكن إصلاحها. ^{[ 75 ] [ 127 ]}

كان جونز يُحذّر أتباعه باستمرار من حرب نووية عرقية وشيكة تُنذر بنهاية العالم . زعم أن النازيين والمتعصبين البيض سيضعون ذوي البشرة الملونة في معسكرات اعتقال . قال جونز إنه المسيح المنتظر الذي أُرسل لإنقاذ الناس. ^{[ 75 ] [ 127 ]} علّم أتباعه أن السبيل الوحيد للنجاة من الكارثة الوشيكة المزعومة هو قبول تعاليمه، وأنهم بعد انتهاء نهاية العالم سيُقيمون مجتمعًا شيوعيًا مثاليًا. ^{[ 75 ] [ 127 ]} حرص جونز، في العلن، على تغليف آرائه الاشتراكية بمصطلحات دينية، مثل "العدالة الاجتماعية الرسولية". ^{[ 76 ]} كان "عيش أعمال الرسل" تعبيرًا ملطفًا لديه عن عيش نمط حياة جماعي. ^{[ 128 ]} أثناء وجوده في الولايات المتحدة، خشي جونز من أن يكتشف العامة مدى شيوعية آرائه، الأمر الذي كان يخشى أن يُفقده دعم القادة السياسيين ويُعرّض معبد الشعب لخطر الطرد من جماعة تلاميذ المسيح. ^{[ 76 ]} كان جونز يخشى فقدان الكنيسة لوضعها المعفى من الضرائب واضطراره إلى الإبلاغ عن معاملاته المالية إلى دائرة الإيرادات الداخلية . ^{[ 76 ]}

ينقسم المؤرخون حول ما إذا كان جونز يؤمن حقًا بتعاليمه، أم أنه كان يستخدمها للتلاعب بالناس. ^{[ 129 ]} قال جيف غوين: "من المستحيل معرفة ما إذا كان جونز قد وصل تدريجيًا إلى الاعتقاد بأنه وعاء الله الأرضي، أو ما إذا كان قد توصل إلى هذا الاستنتاج المريح لتعزيز سلطته على أتباعه." ^{[ 129 ]} في مقابلة أجريت عام 1976، ادعى جونز أنه لا أدري و/أو ملحد . ^{[ 130 ]} صرحت مارسيلين في مقابلة مع صحيفة نيويورك تايمز عام 1977 أن جونز كان يحاول الترويج للماركسية في الولايات المتحدة من خلال حشد الناس عبر الدين. وقالت إن جونز وصف الكتاب المقدس بأنه "صنم ورقي" أراد تدميره. ^{[ 111 ]} علّم جونز أتباعه أن الغاية تبرر الوسيلة، وأذن لهم بتحقيق رؤيته بأي وسيلة ضرورية. ^{[ 131 ]} سيشير الغرباء لاحقًا إلى هذا الجانب من تعاليم جونز ليزعموا أنه لم يكن يؤمن حقًا بتعاليمه، بل كان "مفلسًا أخلاقيًا" ولم يكن يتلاعب بالدين وعناصر أخرى من المجتمع إلا "لتحقيق غاياته الأنانية". ^{[ 132 ]}

بدأ جونز بتعاطي المخدرات غير المشروعة بعد انتقاله إلى كاليفورنيا، مما زاد من حدة جنون العظمة لديه. ^{[ 76 ]} واستغل الخوف بشكل متزايد للسيطرة على أتباعه والتلاعب بهم. وكان جونز يحذر أتباعه باستمرار من وجود عدو يسعى إلى تدميرهم. وتغيرت هوية هذا العدو بمرور الوقت، من جماعة كو كلوكس كلان، إلى النازيين، إلى جماعات أهلية متطرفة، وأخيرًا إلى الحكومة الأمريكية. ^{[ 76 ]} وكان يتنبأ باستمرار بأن الحرائق وحوادث السيارات والموت أو الإصابة ستصيب كل من يخالفه ويخالف تعاليمه. وكان يحث أتباعه باستمرار على أن يكونوا عدوانيين في الترويج لمعتقداته وتطبيقها. ^{[ 76 ]}

أنشأ جونز لجنة تخطيط مؤلفة من مساعديه لتوجيه نمط الحياة الجماعية في معابد الشعب. ^{[ 128 ]} وبدأ جونز، من خلال لجنة التخطيط، بالسيطرة على جميع جوانب حياة أتباعه. فقد تنازل الأعضاء الذين انضموا إلى معبد الشعب عن جميع ممتلكاتهم للكنيسة مقابل السكن والطعام مجانًا. كما تنازل الأعضاء الذين عملوا خارج المعبد عن دخلهم لاستخدامه لصالح المجتمع. ووجّه جونز مجموعات من أتباعه للعمل في مشاريع مختلفة لكسب دخل إضافي، وأنشأ مشروعًا زراعيًا في وادي ريدوود لزراعة الغذاء. ونُظّمت مشاريع توعية مجتمعية واسعة النطاق، ونُقل أعضاء المعبد بالحافلات لأداء أعمال وخدمة مجتمعية في جميع أنحاء المنطقة. ^{[ 133 ]}

ظهرت أولى حالات الاعتداءات الخطيرة المعروفة في معبد الشعب في كاليفورنيا، عندما قامت لجنة التخطيط بتأديب الأعضاء الذين لم يلتزموا برؤية جونز أو القواعد. ^{[ 134 ]} امتدت سيطرة جونز على أعضاء معبد الشعب لتشمل حياتهم الجنسية ومن يحق له الزواج. أُجبر بعض الأعضاء على الإجهاض . ^{[ 135 ]} بدأ جونز يطلب خدمات جنسية من نساء الكنيسة، ^{[ 134 ]} واغتصب العديد من الذكور من أعضاء جماعته. ^{[ 136 ]}

عوقب الأعضاء الذين تمردوا على سيطرة جونز بتقليص حصصهم الغذائية، وفرض جداول عمل أكثر قسوة، والسخرية والإذلال العلني، وأحيانًا بالعنف الجسدي. ومع ازدياد عدد أعضاء المعبد، أنشأ جونز مجموعة أمنية مسلحة لضمان النظام بين أتباعه ولضمان سلامته الشخصية. ^{[ 137 ]}

بحلول نهاية عام ١٩٦٩، كان معبد الشعوب يشهد نموًا سريعًا. وقد لاقت رسالة جونز الداعية إلى الاشتراكية الاقتصادية والمساواة العرقية، إلى جانب طبيعة معبد الشعوب المتكاملة، استحسانًا كبيرًا، لا سيما لدى الطلاب والأقليات العرقية. ^{[ ١٣٨ ]} وبحلول عام ١٩٧٠، افتتح المعبد فروعًا في عدة مدن، من بينها سان فرناندو وسان فرانسيسكو ولوس أنجلوس ، حيث بدأ جونز بتحويل تركيزه إلى المدن الكبرى في كاليفورنيا نظرًا لمحدودية فرص التوسع في أوكياه. وفي نهاية المطاف، نقل مقر المعبد الرئيسي إلى سان فرانسيسكو، التي كانت مركزًا رئيسيًا لحركات الاحتجاج الراديكالية. وبحلول عام ١٩٧٣، بلغ عدد أعضاء معبد الشعوب ٢٥٧٠ عضوًا، ^{[ ١١٦ ]} مع ٣٦٠٠٠ مشترك في نشرته الإخبارية لجمع التبرعات. ^{[ ١٢٨ ]}

قام جونز بتوسيع نطاق معبده من خلال استهداف الكنائس الأخرى عمدًا. في عام ١٩٧٠، قام جونز برفقة ١٥٠ من أتباعه برحلة إلى كنيسة سان فرانسيسكو التبشيرية المعمدانية. عقد جونز اجتماعًا لإحياء الإيمان بالشفاء، حيث أبهر الحضور بادعائه شفاء رجل من السرطان؛ واعترف أتباعه لاحقًا بمساعدته في تمثيل "الشفاء". في نهاية الاجتماع، بدأ جونز بمهاجمة تعاليم المعمدانيين وإدانتها، وحثّ الأعضاء على ترك كنيستهم والانضمام إليه. ^{[ ١٣٩ ]}

كان الحدث ناجحًا، وجنّد جونز حوالي 200 عضو جديد لمعبد الشعب. ^{[ 139 ]} وفي محاولة أقل نجاحًا عام 1971، زار جونز وعدد كبير من أتباعه ضريح الأب ديفاين بعد وفاته بفترة وجيزة. واجه جونز زوجة ديفاين وادّعى أنه تجسيد للأب ديفاين. ^{[ 140 ]} وفي مأدبة أقيمت في تلك الليلة، سيطر أتباع جونز على الحدث، وخاطب جونز أتباع ديفاين، مدعيًا مجددًا أنه خليفة الأب ديفاين. نهضت زوجة ديفاين واتهمت جونز بأنه الشيطان متنكرًا وطالبته بالمغادرة. لم يتمكن جونز من تجنيد سوى اثني عشر تابعًا من خلال هذا الحدث. ^{[ 141 ]}

انخرط جونز في الحياة السياسية في سان فرانسيسكو، وتمكن من التواصل مع شخصيات سياسية بارزة على المستويين المحلي والولائي. ^{[ 142 ]} وبفضل تزايد أعدادهم، لعب جونز وجماعة معبد الشعب دورًا محوريًا في انتخاب جورج موسكوني رئيسًا لبلدية سان فرانسيسكو عام 1975. وعيّن موسكوني جونز لاحقًا رئيسًا للجنة هيئة الإسكان في سان فرانسيسكو. ^{[ 21 ] [ 143 ] [ 144 ]}

استضاف جونز شخصيات سياسية محلية في شقته بسان فرانسيسكو لإجراء مناقشات. ^{[ 145 ]} في سبتمبر 1976، تولى عضو الجمعية العامة ويلي براون تقديم حفل عشاء تكريمي كبير لجونز، حضره الحاكم جيري براون ونائب الحاكم ميرفين ديمالي . ^{[ 146 ]} في ذلك العشاء، أشاد ويلي براون بجونز قائلاً: "هذا ما يجب أن تراه كل يوم عندما تنظر في المرآة"، وقال إنه مزيج من مارتن لوثر كينغ جونيور ، وأنجيلا ديفيس ، وألبرت أينشتاين ، وماو. ^{[ 147 ]} ألقى هارفي ميلك خطابات أمام الجماهير خلال التجمعات السياسية التي عُقدت في المعبد، ^{[ 148 ]} وكتب إلى جونز بعد إحدى هذه الزيارات:

يا قس جيم، قد يستغرقني الأمر أيامًا عديدة لأعود إلى رشدي بعد النشوة التي بلغتها اليوم. لقد وجدت شيئًا عزيزًا عليّ اليوم. وجدت شعورًا بالوجود يعوض كل الساعات والجهد المبذول في القتال. لقد وجدت ما أردتني أن أجده. سأعود. فلن أغادر أبدًا. ^{[ 145 ]}

بفضل علاقاته مع سياسيين من كاليفورنيا، تمكن جونز من إقامة اتصالات مع شخصيات سياسية وطنية بارزة. ^{[ 142 ]} التقى جونز وموسكوني سرًا مع المرشح لمنصب نائب الرئيس والتر مونديل على متن طائرته الانتخابية قبل أيام من انتخابات عام 1976 ، ما دفع مونديل إلى الإشادة علنًا بالمعبد. ^{[ 143 ] [ 144 ]} التقت السيدة الأولى روزالين كارتر بجونز في مناسبات عديدة، وتراسلت معه بشأن كوبا، وتحدثت معه في الافتتاح الكبير لمقر سان فرانسيسكو - حيث حظي بتصفيق أعلى منها. ^{[ 143 ] [ 149 ] [ 150 ]} أقام جونز تحالفات مع كُتّاب أعمدة بارزين وغيرهم في صحيفة سان فرانسيسكو كرونيكل وغيرها من وسائل الإعلام التي منحت جونز تغطية إعلامية إيجابية خلال سنواته الأولى في كاليفورنيا. ^{[ 151 ]}

بدأ جونز يتلقى تغطية إعلامية سلبية ابتداءً من أكتوبر 1971، عندما غطى الصحفيون إحدى جلسات الشفاء التي كان يقيمها خلال زيارة لكنيسته القديمة في إنديانابوليس. وأدى هذا التقرير الإخباري إلى تحقيق أجرته هيئة علم النفس بولاية إنديانا في ممارسات جونز العلاجية عام 1972. ^{[ 152 ]} اتهم طبيب مشارك في التحقيق جونز بالدجل، وتحدى جونز أن يقدم عينات من الأنسجة التي زعم أنها تسقط من الأشخاص الذين شُفوا من السرطان. أثار التحقيق قلقًا داخل المعبد. ^{[ 153 ]}

كان جونز يُجري "معجزات" الشفاء بالإيمان منذ حملاته المشتركة مع ويليام برانهام. ^{[ 154 ]} "في عدة مناسبات، انكشفت مزاعمه بأنها مجرد خدعة." ^{[ 155 ]} في إحدى الحوادث، قام جونز بتخدير إيرين ماسون، إحدى أعضاء المعبد، وبينما كانت فاقدة للوعي، وُضع جبس على ذراعها. عندما استعادت وعيها، قيل لها إنها سقطت وكسرت ذراعها ونُقلت إلى المستشفى. في جلسة شفاء لاحقة، أزال جونز الجبس أمام المصلين وأخبرهم أنها شُفيت. ^{[ 156 ]} في حالات أخرى، كان جونز يُدخل أحد المقربين منه إلى صف الصلاة من أجل شفاء السرطان. بعد "شفائه"، كان الشخص يتظاهر بالسعال لإخراج ورمه، والذي كان في الواقع قونصة دجاجة . ^{[ 155 ]} كما ادعى جونز أنه يمتلك "وحي خاص" عن أفراد يكشف تفاصيل خفية مزعومة عن حياتهم: ^{[ 155 ]}

كان لدى جونز زملاء عمل يزورون منازل المجندين المحتملين، ويطرحون أسئلة تفصيلية تحت ستار إجراء فحص لا علاقة له بالموضوع. وقد زود هذا جونز بمعلومات داخلية جعلته يبدو وكأنه يمتلك قدرات خارقة للطبيعة. ^{[ 155 ]}

كان جونز يخشى أن تكشف التحقيقات أساليبه. وردًا على ذلك، أعلن جونز إنهاء خدمته في إنديانا لبُعدها عن كاليفورنيا، وقلل من شأن مزاعمه بالشفاء أمام السلطات. ^{[ 153 ]} إلا أن الأمر تفاقم، فنشر ليستر كينسولفينغ سلسلة مقالات في صحيفة سان فرانسيسكو إكزامينر في سبتمبر 1972، استهدفت جونز ومعبد الشعب. وتناولت المقالات مزاعم جونز بالألوهية، وكشفت زيف المعجزات المزعومة. ^{[ 157 ]}

في عام ١٩٧٣، بدأ روس كيس، أحد أتباع جونز السابقين، العمل مع مجموعة في أوكياه للتحقيق في معبد الشعب. وكشفوا عن عملية شفاء مُدبّرة، وإساءة معاملة امرأة في الكنيسة، وأدلة على اغتصاب جونز لأحد أعضاء جماعته. ^{[ ١٥٨ ]} وصلت تقارير عن نشاط كيس إلى جونز، الذي ازداد شعوره بالريبة من أن السلطات تلاحقه. أبلغ كيس الشرطة المحلية بما توصل إليه، لكنها لم تتخذ أي إجراء. ^{[ ١٥٩ ]}

بعد ذلك بوقت قصير، وجّه ثمانية أعضاء من معبد الشعب اتهاماتٍ بالاعتداء ضدّ لجنة التخطيط وموظفي المعبد. واتهموا أعضاء لجنة التخطيط بالمثلية الجنسية، وشكّكوا في التزامهم الحقيقي بالاشتراكية، قبل أن يغادروا المعبد. ^{[ 160 ]} اقتنع جونز بأنه يفقد السيطرة، وأنه بحاجة إلى نقل معبد الشعب هربًا من التهديدات والادعاءات المتزايدة. ^{[ 160 ]}

في 13 ديسمبر 1973، أُلقي القبض على جونز ووُجهت إليه تهمة ارتكاب فعل فاضح، بزعم قيامه بالاستمناء أمام ضابط شرطة من شرطة لوس أنجلوس متخفٍ في حمام دار سينما بالقرب من حديقة ماك آرثر في لوس أنجلوس . ^{[ 161 ]} وفي 20 ديسمبر 1973، أُسقطت التهمة الموجهة ضد جونز، إلا أن تفاصيل الإسقاط غير واضحة. وقد تم إغلاق ملف القضية، وأمر القاضي بإتلاف سجلات الاعتقال. ^{[ 162 ]}

جونزتاون

جورج تاون

كايتوما

مشروع معبد الشعب الزراعي ( جونستاون، غيانا )

في خريف عام ١٩٧٣، وضع جونز ولجنة التخطيط خطةً للهروب من الولايات المتحدة في حال شنّت الحكومة غارةً، وبدأوا في وضع خطةٍ طويلة الأمد لنقل معبد الشعب. استقرّ رأي المجموعة على غيانا كموقعٍ مناسب، مُشيرين إلى ثورتها الحديثة، وحكومتها الاشتراكية، وردود الفعل الإيجابية التي لاقاها جونز عندما سافر إليها عام ١٩٦٣. ^{[ ١٦٣ ]} في أكتوبر، صوّتت المجموعة بالإجماع على إنشاء مُجمّع زراعي في غيانا. وفي ديسمبر، سافر جونز وجيمس إلى غيانا للبحث عن موقعٍ مُناسب. ^{[ ١٦٤ ]}

أشار جونز في مقابلة صحفية إلى أنه يفضل إقامة مجتمعه في دولة شيوعية مثل الصين أو الاتحاد السوفيتي ، وأعرب عن حزنه لعدم قدرته على فعل ذلك. ^{[ 165 ]} وصف جونز لينين وستالين بأنهما قدوته، ورأى في الاتحاد السوفيتي مجتمعًا مثاليًا. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

بحلول صيف عام ١٩٧٤، تم شراء الأراضي والمستلزمات في غيانا. ^{[ ١٦٨ ]} تولى جونز مسؤولية المشروع، وأشرف على إنشاء محطة لتوليد الطاقة، وتجهيز الحقول للزراعة، وبناء مساكن استعدادًا لاستقبال المستوطنين الأوائل. ^{[ ١٦٩ ]} في ديسمبر ١٩٧٤، وصلت المجموعة الأولى إلى غيانا لبدء إدارة المستوطنة التي ستُعرف لاحقًا باسم جونزتاون. ^{[ ١٧٠ ]}

ترك جونز جيمس للإشراف على جونزتاون بينما عاد إلى الولايات المتحدة لمواصلة جهوده لمكافحة التغطية الإعلامية السلبية. لكن جهوده لم تُكلل بالنجاح، وتسربت المزيد من قصص الانتهاكات في معبد الشعب إلى العامة. في أغسطس/آب 1977، نشر مارشال كيلدوف مقالًا في مجلة "نيو ويست" يكشف فيه عن انتهاكات في معبد الشعب. تضمن المقال مزاعم منشقين عن المعبد بتعرضهم للإيذاء الجسدي والنفسي والجنسي . ^{[ 150 ] [ 171 ] [ 172 ]}

أقنعت المقالة جونز بأن الوقت قد حان للانتقال نهائيًا إلى أمريكا الجنوبية، فبدأ بإجبار أعضاء معبد الشعب على الانتقال معه. روّج جونز للكومونة كوسيلة لخلق "جنة اشتراكية" و" ملاذ " من تدقيق وسائل الإعلام في سان فرانسيسكو. ^{[ 173 ]} زعم جونز أنه سيؤسسها كمجتمع شيوعي نموذجي، مضيفًا أن المعبد يضم "أنقى الشيوعيين على الإطلاق". ^{[ 174 ]} بمجرد وصولهم إلى جونزتاون، منع جونز الأعضاء من مغادرة المستوطنة. ^{[ 175 ]}

كان في جونزتاون حوالي 50 مستوطنًا في بداية عام 1977، وكانوا يعملون على توسيع نطاق المستوطنة، لكنها لم تكن مستعدة لاستقبال تدفق كبير من المستوطنين. ^{[ 176 ] [ 177 ]} أدت المتطلبات البيروقراطية بعد وصول جونز إلى استنزاف الموارد البشرية اللازمة لتلبية الاحتياجات الأخرى. تدهورت حالة المباني، وانتشرت الأعشاب الضارة في الحقول. حذر جيمس جونز من أن المرافق لا يمكنها استيعاب أكثر من 200 شخص، لكن جونز اعتقد أن الحاجة إلى الانتقال ملحة، وعزم على الانتقال فورًا. في مايو 1977، وصل جونز وحوالي 600 من أتباعه إلى جونزتاون؛ وتبعهم حوالي 400 آخرون في الأشهر اللاحقة. ^{[ 178 ]} بدأ جونز بنقل الأصول المالية للمعبد إلى الخارج، وبدأ ببيع العقارات في الولايات المتحدة. كان لدى معبد الشعب أصول تزيد قيمتها عن 10 ملايين دولار ( 42,707,304 دولارًا في عام 2020) في ذلك الوقت. ^{[ 179 ]} على الرغم من التغطية الإعلامية السلبية قبل رحيله، كان جونز لا يزال يحظى باحترام كبير خارج معبد الشعب لإنشائه كنيسة متكاملة عرقياً ساعدت المحرومين؛ 68% من سكان جونزتاون كانوا من السود. ^{[ 180 ]}

خلال الأشهر الأولى، كان أعضاء المعبد يعملون ستة أيام في الأسبوع، من الساعة 6:30  صباحًا تقريبًا إلى 6:00  مساءً، مع ساعة استراحة للغداء. ^{[ 181 ]} وفي منتصف عام 1978، تم تقليص أسبوع العمل إلى ثماني ساعات يوميًا لخمسة أيام في الأسبوع، بعد أن بدأت صحة جونز بالتدهور، وبدأت زوجته بتولي المزيد من إدارة أنشطة جونزتاون. بعد انتهاء يوم العمل، كان أعضاء المعبد يحضرون عدة ساعات من الأنشطة في جناح مخصص، بما في ذلك دروس في الاشتراكية. وقد شبّه جونز هذا الجدول بنظام كوريا الشمالية الذي يتألف من ثماني ساعات من العمل اليومي تليها ثماني ساعات من الدراسة. ^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]} وكان جونز يقرأ الأخبار والتعليقات بانتظام، بما في ذلك مواد من إذاعة موسكو وإذاعة هافانا ، وكان معروفًا بانحيازه إلى جانب السوفييت ضد الصينيين خلال الانقسام الصيني السوفيتي . ^{[ 185 ]}

كانت قراءات جونز الإخبارية تُصوّر الولايات المتحدة عادةً على أنها شريرة "رأسمالية" و"إمبريالية"، بينما تُبرز القادة "الاشتراكيين"، مثل كيم إيل سونغ ، ^{[ 186 ]} وروبرت موغابي ، ^{[ 187 ]} وجوزيف ستالين ^{[ 188 ]} بصورة إيجابية. تُظهر تسجيلات اجتماعات الجماعة مدى غضب جونز وإحباطه عندما لا يفهم أي شخص الرسالة التي كان يوجهها إليهم أو لا يجدها مثيرة للاهتمام. أجبر جونز كل عضو في معبد الشعب على التصريح بأنه مثلي الجنس ، بينما أعلن نفسه الشخص الوحيد الذي يمارس الجنس مع الجنس الآخر . على الرغم من ذلك، كان جونز ثنائي الميول الجنسية ، حيث مارس الجنس مع أتباعه من الذكور والإناث في جونزتاون. زعمت النساء اللواتي مارسن الجنس معه أنه كان أفضل عشيق عرفنه على الإطلاق؛ وشعر تيم كارتر، عضو معبد الشعب، أن جونز "حرضهن على هذا النوع من الكلام". ^{[ 189 ]}

كان من بين أتباع جونز الذين اصطحبهم إلى غيانا الطفل جون فيكتور ستوين، البالغ من العمر خمس سنوات. وقد ذكرت شهادة ميلاد جون أن تيموثي ستوين وغريس ستوين هما والداه. أقام جونز علاقة جنسية مع غريس ستوين، وادعى أنه الأب البيولوجي لجون. ^{[ 190 ]} غادرت غريس ستوين معبد الشعب عام 1976، تاركةً طفلها وراءها. ^{[ 191 ]} أمر جونز بنقل الطفل إلى غيانا في فبراير 1977 لتجنب نزاع على حضانته مع غريس. ^{[ 192 ]} بعد أن غادر تيموثي ستوين معبد الشعب أيضًا في يونيو 1977، أبقى جونز الطفل في منزله في جونزتاون. ^{[ 193 ] [ 194 ]}

في يناير/كانون الثاني 1977، سافر جونز إلى كوبا برفقة كارلتون غودليت بهدف إقامة علاقة تجارية بين كوبا وشركة أسسها في منطقة خليج سان فرانسيسكو. وخلال زيارته لشركاء غودليت التجاريين وتفقده للمدارس وغيرها من المرافق، انزعج جونز من عدم موافقة الرئيس فيدل كاسترو على مقابلته، وعلق قائلاً إن كاسترو لا بد أنه يعيش حياة أفضل من الشعب. وفي كوبا، زار جونز منزل هيوي نيوتن، أحد أعضاء حزب الفهود السود ، في هافانا، والذي لجأ إليها من الولايات المتحدة هرباً من تهم القتل. وتحدثا لمدة ساعة عن أفراد عائلة نيوتن الذين كانوا يرتادون معبد الشعب، كما ناقشا رغبته في العودة إلى الولايات المتحدة. وعلق جونز قائلاً إن نيوتن "يفتقد فقط شقته الفاخرة وحاناته المفضلة في أوكلاند". ^{[ 195 ]}

في خريف عام ١٩٧٧، شكّل تيموثي ستوين وعدد من المنشقين عن معبد جونزتاون مجموعة "الأقارب القلقون" لوجود أفراد من عائلاتهم في جونزتاون مُنعوا من العودة إلى الولايات المتحدة. ^{[ ١٩٦ ]} سافر ستوين إلى واشنطن العاصمة في يناير ١٩٧٨ للقاء مسؤولين في وزارة الخارجية وأعضاء في الكونغرس ، وكتب ورقة بيضاء يُفصّل فيها مظالمه ضد جونزتاون والمعبد، وسعى لاستعادة ابنه. ^{[ ١٩٧ ]} أثارت جهوده فضول عضو الكونغرس عن ولاية كاليفورنيا، ليو رايان ، الذي كتب رسالة نيابةً عن ستوين إلى رئيس وزراء غيانا، فوربس بورنهام . ^{[ ١٩٨ ]} بدأ "الأقارب القلقون" معركة قانونية مع المعبد بشأن حضانة ابن ستوين. ^{[ ١٩٩ ] [ ٢٠٠ ]}

قطع معظم حلفاء جونز السياسيين علاقاتهم به بعد رحيله، ^{[ 201 ]} بينما بقي بعضهم على حاله. تحدث ويلي براون علنًا ضد أعداء المعبد المزعومين في تجمع حضره هارفي ميلك وعضو الجمعية العامة آرت أغنوس . ^{[ 202 ]} أصدر مكتب رئيس البلدية موسكوني بيانًا صحفيًا ينفي فيه ارتكاب جونز أي مخالفة قانونية. ^{[ 203 ]} في 11 أبريل 1978، وزّعت مجموعة "الأقارب المعنيون" حزمة من الوثائق والرسائل والشهادات على معبد الشعب، وأعضاء الصحافة، وأعضاء الكونغرس، تحت عنوان "اتهام القس جيمس وارن جونز بانتهاكات حقوق الإنسان". ^{[ 204 ]}

في يونيو/حزيران 1978، قدمت ديبورا لايتون ، وهي عضوة في معبد الشعب نجت من جونزتاون قبل ستة أشهر من المذبحة، إفادة خطية أخرى للمجموعة تُفصّل جرائم المعبد وظروف المعيشة المتردية في جونزتاون. ^{[ 205 ]} وذكرت لايتون في إفادتها أن سكان جونزتاون كانوا يُعانون من سوء التغذية المتعمد: ^{[ 205 ]} "كان الأرز يُقدم على الإفطار، وحساء ماء الأرز على الغداء، والأرز والفاصوليا على العشاء. وفي يوم الأحد، كنا نتلقى بيضة وبسكويتة. وكنا نتناول الخضراوات مرتين أو ثلاث مرات في الأسبوع. وكان بعض الأعضاء الضعفاء وكبار السن يتلقون بيضة واحدة يوميًا." ^{[ 205 ]} كانت جونزتاون تقع على أرض فقيرة، لذا لم تكن مكتفية ذاتيًا، واضطرت إلى استيراد كميات كبيرة من السلع الأساسية كالقمح. ومع ذلك، أشارت لايتون إلى أن جونز لم يكن يعتمد على النظام الغذائي نفسه الذي يتبعه أتباعه. بل كان يتناول وجبات أكثر دسامة تحتوي غالبًا على اللحوم، بينما كان "يدّعي وجود مشاكل في مستوى السكر في دمه". ^{[ 205 ]} كما سمح لعدد قليل من أعضاء دائرته المقربة بتناول الطعام من مؤنه الشخصية. ^{[ 205 ]}

واجه جونز تدقيقًا متزايدًا في صيف عام 1978 عندما استعان بمارك لين ودونالد فريد، وهما من منظري مؤامرة اغتيال جون كينيدي، للمساعدة في إثبات وجود "مؤامرة كبرى" ضد معبد كينيدي من قبل وكالات الاستخبارات الأمريكية . أخبر جونز لين أنه يريد "تقليد إلدريج كليفر "، في إشارة إلى عضو هارب من حركة الفهود السود تمكن من العودة إلى الولايات المتحدة بعد استعادة سمعته. ^{[ 206 ]}

حاول جونز التفاوض لإعادة توطين جماعته في الاتحاد السوفيتي. ^{[ 207 ]} في أكتوبر/تشرين الأول 1978، زار فيودور تيموفييف، القنصل السوفيتي في غيانا، جونزتاون لمدة يومين وألقى خطابًا. صرّح جيم جونز مسبقًا: "لسنوات عديدة، أعلنّا تعاطفنا علنًا، بأن حكومة الولايات المتحدة ليست أمنا، بل الاتحاد السوفيتي هو وطننا الروحي." ^{[ 208 ]} أعلن تيموفييف أن جونزتاون "تتوافق نظريًا" مع "ماركس، وإنجلز، ولينين" و"تُطبّق عمليًا... بعض السمات الأساسية لهذه النظرية"، وشكر جونز شخصيًا. ^{[ 208 ] [ 207 ]}

ازدادت مخاوف جونز في جونزتاون مع تزايد شكوكه باحتمالية مداهمة حكومية للمستوطنة. وخوفًا من عدم قدرة المجتمع على مقاومة الهجوم، بدأ بإجراء تدريبات لاختبار جاهزيتهم، أطلق عليها اسم "الليالي البيضاء". ^{[ 209 ]} كان جونز ينادي عبر مكبر الصوت "انتباه، انتباه، انتباه" لدعوة أفراد المجتمع للتجمع في الجناح المركزي. وكان حراس مسلحون بالبنادق والأقواس يحيطون بالجناح. ^{[ 209 ]}

بقي أفراد المجتمع في الجناح طوال فترة التدريب، حيث أخبرهم جونز أن مجتمعهم محاصر من قبل عملاء على وشك تدميره. وقادهم جونز في الصلوات والتراتيل والأناشيد لدرء الهجوم الوشيك. ^{[ 210 ]} وفي بعض الأحيان، كان يُخفي حراسه في الغابة ويطلقون النار لمحاكاة هجوم. ولم يُخبر أتباع جونز المذعورون بأنهم يشاركون في تدريب إلا بعد انتهائه. استمر أحد التدريبات، في سبتمبر 1977، لمدة ستة أيام. ^{[ 211 ]} عُرف هذا التدريب باسم "حصار الأيام الستة"، واستخدمه جونز بعد ذلك كرمز لروح المجتمع التي لا تُقهر.

كانت هذه التدريبات تهدف إلى إبقاء أعضاء جونزتاون في حالة خوف من الخروج من المستوطنة. ^{[ 212 ]} بعد زيارتين قام بهما موظفو السفارة الأمريكية للتحقق من الوضع في جونزتاون، وتحقيق أجرته مصلحة الضرائب الأمريكية في أوائل عام 1978، ازداد اقتناع جونز بأن الهجوم الذي كان يخشاه وشيك. ^{[ 213 ]} في إحدى تدريبات "الليلة البيضاء" عام 1978، أخبر جونز أتباعه أنه سيوزع سمًا على الجميع ليشربوه في محاولة انتحار. تم تقديم كمية من عصير الفاكهة لكل من كان في الجناح، وجلسوا يبكون وينتظرون موتهم. بعد مرور بعض الوقت، أخبر جونز أتباعه أن الأمر كان مجرد تدريب، وأنه لا يوجد أي سم في مشروبهم. ^{[ 211 ] [ 205 ]} من خلال "الليلة البيضاء"، أقنع جونز أتباعه بأن وكالة المخابرات المركزية (CIA) تعمل بنشاط على تدمير مجتمعهم، وهيئهم لقبول الانتحار كوسيلة للهروب. ^{[ 214 ]}

في مناسبتين على الأقل خلال ليالي وايت نايتس، وبعد التوصل إلى تصويت "انتحار ثوري"، تم التدرب على عملية انتحار جماعي وهمية . وصفت المنشقة عن المعبد، ديبورا لايتون، الحادثة في إفادة خطية .

طُلب من الجميع، بمن فيهم الأطفال، الاصطفاف. وبينما كنا نمر عبر الصف، أُعطينا كأسًا صغيرًا من سائل أحمر لنشربه. قيل لنا إن السائل يحتوي على سم وأننا سنموت في غضون 45 دقيقة. امتثلنا جميعًا للأمر. وعندما حان الوقت الذي كان من المفترض أن نموت فيه، أوضح القس جونز أن السم لم يكن حقيقيًا وأننا كنا قد خضعنا لاختبار ولاء. وحذرنا من أن الوقت ليس ببعيد حين سيصبح من الضروري أن نموت بأيدينا. ^{[ 205 ]}

كان الوضع في جونزتاون يتدهور عام ١٩٧٨. كان المجتمع منهكًا ومثقلًا بالأعباء. كان معظمهم يُجبر على العمل اليدوي الشاق من الصباح الباكر حتى المساء. تم تركيب مكبرات صوت في أرجاء جونزتاون، وكانت الخطب تُبث بشكل متكرر ليسمعها جميع أفراد المجتمع. بدأ جونز بنشر معتقده فيما أسماه "الترجمة" بمجرد استقرار أتباعه في جونزتاون، مدعيًا أنه وأتباعه سيموتون جميعًا ويعيشون في نعيم معًا في الآخرة. ^{[ ٢١٥ ]} كانت الوجبات شحيحة، وكان العمال يعانون من الجوع في كثير من الأحيان. بعد قضاء يوم كامل في العمل، كان المجتمع يجتمع كل مساء في الجناح المركزي للاستماع إلى جونز وهو يُلقي خطبه. كانت خطبه تستمر عادةً لعدة ساعات؛ وكان معظم أفراد المجتمع يعانون من قلة النوم. ^{[ ٢١٦ ]} ووفقًا لتيري بوفورد أوشيا، إحدى الناجيات القلائل من جونزتاون، كان الحرمان من النوم أحد أكثر الطرق فعالية للسيطرة على أتباع جونز. قال أوشيا: "قال لي جيم ذات مرة... 'دعنا نبقيهم فقراء ومرهقين، لأنهم إن كانوا فقراء فلن يتمكنوا من الهرب، وإن كانوا مرهقين فلن يتمكنوا من وضع الخطط'". كما أفاد أوشيا أن جونز كان يُحكم سيطرته على أعضاء معبد الشعب باستخدام عقوبات مثل حبسهم في صندوق على شكل تابوت مدفون على عمق عدة أقدام تحت الأرض، بينما كان يُكلف أعضاء آخرون بتوبيخهم وتوبيخهم باستمرار على ما يعتبرونه إساءات ضد الطائفة. ^{[ 217 ]}

كانت غالبية أفراد المجتمع من القاصرين أو كبار السن، أما القلة من الأشخاص في سن العمل فقد وجدوا صعوبة في مواكبة عبء العمل المطلوب لدعم المجتمع. كانت الرعاية الصحية والتعليم والحصص الغذائية شحيحة، وكان الوضع يزداد سوءًا. ^{[ 218 ]} أصبحت أوامر جونز متقلبة بشكل متزايد. شوهد وهو يترنح ويتبول في الأماكن العامة، ولكن كان ذلك بسبب التهاب البروستاتا لفترة وجيزة قرب نهاية جونزتاون في أواخر أكتوبر 1978، وليس طوال فترة وجوده في جونزتاون. وجد صعوبة في المشي دون مساعدة في ذلك الوقت، لكن حالته تحسنت بحلول زيارة رايان. ^{[ 219 ] [ 220 ]}

بعد أن علم جونز باحتمالية إصابته بعدوى رئوية عام 1978، أخبر أتباعه أنه مصاب بسرطان الرئة في محاولة لكسب تعاطفهم وزيادة دعمهم. ^{[ 221 ]} وقيل إن جونز كان يتعاطى الفاليوم ، والكوالود ، والمنشطات ، والباربيتورات بشكل مفرط . ^{[ 222 ]} وتشهد التسجيلات الصوتية للاجتماعات التي عُقدت في جونزتاون عام 1978 على تدهور صحة زعيم الجماعة. فقد اشتكى جونز من ارتفاع ضغط الدم الذي كان يعاني منه منذ أوائل الخمسينيات، وسكتات دماغية خفيفة ، وفقدان ما بين 30 و40 رطلاً من وزنه في الأسبوعين الأخيرين من وجوده في جونزتاون، وعمى مؤقت ، وتشنجات ، وفي أواخر أكتوبر/تشرين الأول إلى أوائل نوفمبر/تشرين الثاني 1978، بينما كان مريضًا في كوخه، عانى من تورم شديد في الأطراف . ^{[ 222 ]}

في نوفمبر/تشرين الثاني 1978، قاد عضو الكونغرس رايان بعثة لتقصي الحقائق إلى جونزتاون للتحقيق في مزاعم انتهاكات حقوق الإنسان. ^{[ 223 ]} ضم وفده أقارب أعضاء المعبد، وطاقم تصوير تابع لشبكة إن بي سي ، ومراسلين من عدة صحف. ^{[ 224 ]} وصل الوفد إلى جورج تاون، عاصمة غيانا، في 15 نوفمبر/تشرين الثاني. ^{[ 223 ]}

بعد يومين، سافروا جوًا إلى ميناء كايتوما ، ثم نُقلوا إلى جونزتاون. ^{[ 225 ]} أقام جونز حفل استقبال للوفد في ذلك المساء في الجناح المركزي بجونستاون، وخلاله مرر فيرنون جوسني، عضو المعبد، رسالةً كانت موجهةً إلى رايان إلى دون هاريس ، مراسل قناة إن بي سي ، يطلب فيها المساعدة له ولعضوة أخرى في المعبد، مونيكا باجبي، لمغادرة المستوطنة. بدأت التوترات تتصاعد مع انتشار خبر محاولة بعض الأعضاء المغادرة في أرجاء المجتمع. غادر وفد رايان على عجل بعد ظهر يوم 18 نوفمبر/تشرين الثاني بعد أن نجا رايان بأعجوبة من طعنة على يد دون سلاي، عضو المعبد. ^{[ 226 ]} تمكن رايان ووفده من اصطحاب 15 عضوًا من المعبد ممن أعربوا عن رغبتهم في المغادرة، ^{[ 227 ]} ولم يبذل جونز أي محاولة لمنع مغادرتهم في ذلك الوقت. ^{[ 228 ]}

أعلنت مارسيلين جونز عبر مكبرات الصوت أن كل شيء على ما يرام، وحثت السكان المحليين على العودة إلى منازلهم بعد مغادرة رايان جونزتاون متوجهًا إلى بورت كايتوما. خلال ذلك، قام مساعدون بتحضير حوض معدني كبير يحتوي على مشروب بنكهة العنب ^، مسموم بمادة ديفينهيدرامين ، وبروميثازين ، وكلوربرومازين ، وكلوروكين ، وهيدرات الكلورال ، وديازيبام ، ^{[ 229 ]} والسيانيد . ^{[ 230} ]

بينما كان أعضاء وفد رايان يستقلون طائرتين في مهبط بورت كايتوما ، وصلت فرقة الحرس الأحمر التابعة لجونستاون، وهي فرقة مسلحة، وبدأت بإطلاق النار عليهم. ^{[ 231 ]} قتل المسلحون رايان وأربعة آخرين بالقرب من طائرة توين أوتر تابعة لخطوط غيانا الجوية . ^{[ 232 ]} في الوقت نفسه، سحب لاري لايتون ، أحد المنشقين المزعومين ، سلاحًا وبدأ بإطلاق النار على أعضاء الوفد داخل الطائرة الأخرى، وهي من طراز سيسنا ، والتي كان من بينهم جوسني وباغبي. ^{[ 233 ]} تمكن مصور قناة إن بي سي، بوب براون، من التقاط لقطات للثواني الأولى من إطلاق النار على طائرة أوتر، قبل أن يُقتل هو نفسه على يد المسلحين. ^{[ 234 ]}

كان من بين القتلى الخمسة في مهبط الطائرات: رايان، وهاريس، وبراون، ومصور صحيفة سان فرانسيسكو إكزامينر غريغ روبنسون، وعضوة معبد باتريشيا باركس. ^{[ 234 ]} أما الناجون من الهجوم فهم: جاكي سبير ، عضوة الكونغرس المستقبلية، وأحد أعضاء فريق رايان؛ وريتشارد دوير، نائب رئيس البعثة في السفارة الأمريكية في جورج تاون؛ وبوب فليك، منتج في قناة إن بي سي؛ وستيف سونغ، مهندس صوت في قناة إن بي سي؛ وتيم رايترمان ، مراسل صحيفة إكزامينر ؛ ورون جافرز، مراسل صحيفة كرونيكل ؛ وتشارلز كراوس، مراسل صحيفة واشنطن بوست ؛ بالإضافة إلى عدد من أعضاء معبد المنشقين. وقد فروا إلى الأدغال هربًا من الموت. ^{[ 234 ]}

في وقت لاحق من اليوم نفسه، 18 نوفمبر 1978، تلقى جونز نبأ فشل حراسه في قتل جميع أفراد مجموعة رايان. استنتج جونز أن الهاربين سيبلغون الولايات المتحدة بالهجوم قريبًا، ما سيدفعها إلى إرسال الجيش للاستيلاء على جونزتاون. جمع جونز جميع أفراد المجتمع في الجناح المركزي، وأخبرهم أن رايان قد مات، وأن الأمر مسألة وقت فقط قبل أن تقتحم قوات الكوماندوز العسكرية مقر إقامتهم وتقتلهم جميعًا. ^{[ 235 ]}

أخبر جونز أعضاء المعبد أن الاتحاد السوفيتي لن يسمح لهم بالمرور بعد حادثة إطلاق النار في المدرج. ^{[ 235 ]} قال جونز: "يمكننا التواصل مع روسيا لمعرفة ما إذا كانوا سيستقبلوننا فورًا؛ وإلا فسنموت"، متسائلًا: "أتظنون أن روسيا سترحب بنا مع كل هذه الوصمة؟" ^{[ 236 ]}

انطلاقًا من هذا المنطق، جادل جونز وعدد من الأعضاء بضرورة قيام الجماعة بـ"انتحار ثوري". ^{[ 236 ]} سجّل جونز طقوس الموت كاملةً على شريط صوتي. واعترضت إحدى عضوات المعبد، كريستين ميلر، في بداية التسجيل. ^{[ 235 ]} كما سُمعت بوضوح صرخات الأطفال والبالغين في التسجيل. ^{[ 235 ]} كان المعبد يتلقى شحنات شهرية من السيانيد، وزن كل منها نصف رطل ، منذ عام 1976 بعد حصول جونز على رخصة صائغ مجوهرات لشراء هذه المادة الكيميائية، بزعم تنظيف الذهب. ^{[ 237 ]} في مايو 1978، كتب طبيب من المعبد مذكرة إلى جونز يطلب فيها الإذن بتجربة السيانيد على خنازير جونزتاون، نظرًا لتشابه عملية التمثيل الغذائي لديها مع عملية التمثيل الغذائي لدى البشر. ^{[ 238 ] [ 239 ]} وُزّع مزيج من مُنكّه السيانيد على أفراد الجماعة. أما من رفضوا الشرب، فقد حُقنوا بالسيانيد بواسطة محقنة. ^{[ 240 ]} كما أحاطت الحراس المسلحون بالحشد، مما وضع الأعضاء أمام المعضلة الأساسية المتمثلة في الموت بالسم أو الموت على يد أحد الحراس.

بحسب أوديل رودس، العضو الهارب من المعبد، كانت روليتا بول وطفلها البالغ من العمر عامًا واحدًا أول من تناول السم. حُقن فم الطفل بالسم باستخدام محقنة بدون إبرة، ثم حقنت بول فمها بالمزيد من السم. ^{[ 241 ]} ووفقًا لرودس، بعد تناول السم، اقتيد الناس عبر ممر خشبي يؤدي إلى خارج الجناح. وبينما كان الآباء يشاهدون أطفالهم يموتون من السم، وصف رودس مشهدًا من الذعر والارتباك. وأضاف أن العديد من أعضاء المعبد المجتمعين "كانوا يسيرون وكأنهم في غيبوبة" وأن الأغلبية "انتظروا دورهم في الموت بصمت". ومع مرور الوقت، ومع ازدياد عدد أعضاء المعبد الذين لقوا حتفهم، استُدعي الحراس أنفسهم ليموتوا بالسم. ^{[ 242 ]}

ليس من الواضح ما إذا كان البعض قد ظنّ في البداية أن التمرين كان مجرد بروفة أخرى لـ"ليلة بيضاء". عندما بكى الأعضاء وأبدوا علامات الاستياء، نصحهم جونز قائلاً: "توقفوا عن هذه الهستيريا. ليست هذه هي الطريقة التي يموت بها الاشتراكيون أو الشيوعيون . لا توجد طريقة أخرى للموت. يجب أن نموت بكرامة". ويمكن سماع جونز وهو يقول: "لا تخافوا من الموت"، مضيفًا أن الموت "مجرد عبور إلى عالم آخر"، ومضيفًا أن الموت "صديق". ^{[ 235 ]} أمر جونز بقتل الأطفال أولاً. ثم قام البالغون الآخرون بتسميم أنفسهم بعد موت الأطفال. في نهاية الشريط، يختتم جونز قائلاً: "لم ننتحر؛ لقد ارتكبنا فعل انتحار ثوري احتجاجًا على ظروف عالم لا إنساني". ^{[ 235 ]}

في مساء الثامن عشر من نوفمبر، تلقت شارون آموس، العضوة في معبد المسيح، في جورج تاون، رسالة لاسلكية من جونزتاون تحثّ الأعضاء هناك على الانتقام من أعداء المعبد قبل الانتحار الثوري. ^{[ 243 ]} لاحقًا، وبعد وصول الشرطة إلى المقر، اصطحبت شارون أطفالها، ليان وكريستا ومارتن، إلى الحمام. ^{[ 244 ]} وبسكين مطبخ، قتلت شارون كريستا أولًا، ثم مارتن. ^{[ 244 ]} بعد ذلك، ساعدت ليان شارون في قطع حلقها، ثم انتحرت ليان. ^{[ 244 ]}

نجا خمسة وثمانون فردًا من أفراد الجماعة من الحادثة. ^{[ 245 ]} تسلل بعضهم إلى الأدغال مع بدء طقوس الموت؛ واختبأ رجل في خندق. واختبأت امرأة مسنة في مهجعها ونامت طوال الحادثة، لتستيقظ وتجد الجميع قد فارقوا الحياة. وكُلِّف ثلاثة من كبار أعضاء المعبد بتحويل أموال معبد الشعب إلى السفارة السوفيتية، وبذلك نجوا من الموت (انتحر أحدهم، مايكل بروكس، بعد أربعة أشهر خلال مؤتمر صحفي سعى فيه إلى إعادة تأكيد موقف قيادة معبد الشعب الذي يبرر جريمة القتل الجماعي والانتحار، ويلقي باللوم في ذلك على حكومة الولايات المتحدة). ^{[ 246 ]} كان فريق كرة السلة في جونزتاون خارج البلاد لخوض مباراة، ونجا. ^{[ 247 ] [ 248 ]} واختبأ آخرون في المهاجع أو كانوا خارج الجماعة في مهمة عمل عندما بدأت طقوس الموت. ^{[ 249 ] [ 245 ]}

أشار الناجي تيم كارتر إلى أنه، كما جرت العادة سابقًا، ربما تم دسّ المهدئات في وجبة غداء ذلك اليوم، المكونة من شطائر الجبن المشوي، لإخضاع أعضاء الطائفة. ^{[ 250 ] [ 242 ]} علاوة على ذلك، في مقابلة أجراها عام 2007 مع الطبيب النفسي الشرعي الدكتور مايكل إتش ستون لبرنامج " الأكثر شرًا" ، صرّح كارتر بأنه يعتقد أن جونز أمر حراسه بترتيب جثث سكان جونزتاون بطريقة توحي بأن عددًا أكبر من الناس انتحروا طواعية. وفي تصنيفه لـ"الشر"، صنّف ستون جونز ضمن الفئة 22 (مختل عقليًا يرتكب التعذيب والقتل ). ^{[ 251 ]}

أسفرت عملية القتل الجماعي والانتحار عن وفاة 909 من سكان جونزتاون، ^{[ 252 ]} منهم 276 طفلاً، معظمهم داخل وحول الجناح المركزي، ^{[ 253 ]} بالإضافة إلى وفاة أربعة أعضاء آخرين كانوا يقيمون في جورج تاون. ^{[ 252 ]} وقد مثّلت هذه الحادثة أكبر خسارة في الأرواح المدنية الأمريكية في عمل متعمد حتى هجمات 11 سبتمبر 2001 في نيويورك وواشنطن . ^{[ 254 ]} وقد استعاد مكتب التحقيقات الفيدرالي لاحقًا التسجيل الصوتي الذي استمر 45 دقيقة لعملية التسميم الجماعي الجارية؛ وأصبح هذا التسجيل يُعرف باسم "شريط الموت". ^{[ 255 ]}