الأنانية المطلقة

الأنانية الميتافيزيقية هي شكل من أشكال الأنانية القائمة على فلسفة المثالية الذاتية . يرى أصحاب هذه الأنانية أن الذات هي الحقيقة الوحيدة الموجودة، وأن جميع الحقائق الأخرى، بما فيها العالم الخارجي والأشخاص الآخرون، ما هي إلا تمثيلات لتلك الذات، ولا وجود مستقل لها. توجد عدة نسخ من الأنانية الميتافيزيقية، مثل مذهب الحاضرية الأنانية لكاسبار هير (أو الواقعية المنظورية )، حيث يكون الآخرون واعين، لكن تجاربهم غير حاضرة .

إنّ الانعزالية المعرفية هي نوع من المثالية التي لا يمكن بموجبها معرفة سوى المحتويات الذهنية المباشرة للفيلسوف الانعزالي. ويُنظر إلى وجود العالم الخارجي على أنه مسألة غير قابلة للحل، وليس مجرد فكرة خاطئة. ^{[ 2 ]} علاوة على ذلك، لا يمكن الجزم بمدى وجود العالم الخارجي بشكل مستقل عن العقل. فعلى سبيل المثال، قد يكون هناك كائن إلهي يتحكم في الأحاسيس التي يتلقاها العقل، مما يوحي بوجود عالم خارجي، بينما يكون معظمه (باستثناء الكائن الإلهي والذات) وهميًا. ومع ذلك، يبقى أن الانعزاليين المعرفيين يعتبرون هذه المسألة "غير قابلة للحل". ^{[ 2 ]}

إنّ الانفرادية المنهجية شكلٌ لا أدريّ من أشكال الانفرادية. وهي تُعارض المتطلبات المعرفية الصارمة لـ"المعرفة" ( كشرط اليقين). ومع ذلك، فهي تُقرّ بأنّ أيّ استقراءٍ قابلٌ للخطأ . بل إنّ الانفرادية المنهجية تذهب أحيانًا إلى أبعد من ذلك، فتقول إنّ ما نُدركه على أنّه دماغٌ هو في الواقع جزءٌ من العالم الخارجي، إذ لا يُمكننا رؤية العقل أو الشعور به إلا من خلال حواسنا. ولا يُعرف سوى وجود الأفكار.

لا يقصد أصحاب المنهجية الانفرادية استنتاج صحة الأشكال الأقوى من الانفرادية. إنما يؤكدون ببساطة على ضرورة تأسيس مبررات العالم الخارجي على حقائق لا جدال فيها حول وعيهم الذاتي. ويعتقد أصحاب المنهجية الانفرادية أن الانطباعات الذاتية ( التجريبية ) أو المعرفة الفطرية ( العقلانية ) هي نقطة الانطلاق الوحيدة الممكنة أو الصحيحة للبناء الفلسفي. ^{[ 3 ]} غالبًا ما لا تُعتبر المنهجية الانفرادية نظامًا عقائديًا، بل تُستخدم كتجربة فكرية لدعم الشك ( مثلًا ، الشك الديكارتي عند رينيه ديكارت ).

تُشكّل أسس المذهب الفردي بدورها أسس الرأي القائل بأن فهم الفرد لأيٍّ من المفاهيم النفسية ( كالتفكير والإرادة والإدراك ، إلخ) يتحقق من خلال القياس على حالاته الذهنية؛ أي من خلال التجريد من التجربة الداخلية . وقد كان لهذا الرأي، أو أحد أشكاله، تأثيرٌ كبيرٌ في الفلسفة منذ أن رفع رينيه ديكارت البحث عن اليقين المطلق إلى مرتبة الهدف الأساسي لنظرية المعرفة ، ورفع في الوقت نفسه نظرية المعرفة إلى مرتبة "الفلسفة الأولى".

تُقدّم حجج جورج بيركلي ضد المادية لصالح المثالية عددًا من الحجج التي لا توجد عند ديكارت. فبينما يدافع ديكارت عن الثنائية الوجودية ، مُقرًّا بوجود عالم مادي ( res extensa ) وعقول غير مادية ( res cogitans ) والله، ينكر بيركلي وجود المادة، لكنه لا ينكر وجود العقول، التي يُعدّ الله أحدها. ^{[ 8 ]}

يُعدّ أحد أهمّ النقاشات في الفلسفة هو طبيعة العالم "الحقيقية"، أي ما إذا كان عالماً مجرداً من الأفكار أم واقعاً من الجسيمات الذرية والطاقة. تفترض المادية ^{[ 9 ]} وجود "عالم" حقيقي في الخارج، وفي داخلنا ومن خلالنا، يمكن إدراكه بالحواس - رؤيته، وسماعه، وتذوّقه، ولمسه، والشعور به، وأحياناً باستخدام تقنيات تعويضية تحاكي أعضاء الحس البشري. (لا يدّعي الماديون أن الحواس البشرية، أو حتى أطرافها الاصطناعية، قادرة، حتى مجتمعة، على إدراك الكون بأسره؛ بل يرون ببساطة أنها مجتمعة لا تستطيع إدراك ما لا يمكننا معرفته بأي شكل من الأشكال). لا يجد الماديون في هذا طريقةً مفيدةً للتفكير في أنطولوجيا الأفكار ونشأتها ، ولكن يمكننا القول إنه من منظور مادي ، إذا ما تمّ تبسيطه إلى أقصى حدّ منطقي يمكن إيصاله إلى المثالي، فإن الأفكار في نهاية المطاف قابلة للاختزال إلى "حالة دماغية" مترابطة مادياً، ومتجذّرة عضوياً واجتماعياً وبيئياً. بينما لا يعتبر الماديون أن الوجود الانعكاسي يتم تجربته على المستوى الذري، فإن التجارب الجسدية والعقلية للفرد يمكن اختزالها في النهاية إلى مزيج ثلاثي فريد من التفاعلات المحددة بيئيًا، والمحددة وراثيًا، والمحددة عشوائيًا للخلايا العصبية المنطلقة والتصادمات الذرية.

يرى الماديون أن الأفكار لا تمتلك وجودًا جوهريًا منفصلًا عن وجودنا المادي. فمن منظور مادي، تُعدّ الأفكار اجتماعية (وليست بيولوجية بحتة)، وتتشكل وتنتقل وتُعدّل من خلال التفاعلات بين الكائنات الاجتماعية وبيئاتها الاجتماعية والمادية. ويُؤثر هذا المنظور المادي على المنهجية العلمية، إذ تفترض هذه المنهجية أن الإنسان لا يمتلك معرفة شاملة ، وأن المعرفة البشرية بالتالي مشروع جماعي مستمر، يُنتج على أفضل وجه عبر قواعد علمية ومنطقية مُكيّفة خصيصًا مع القدرات والقيود المادية للإنسان.

يؤمن المثاليون المعاصرون بأن العقل وأفكاره هما الحقيقة المطلقة. وهذا عكس ما يُسمى أحيانًا " المثالية الكلاسيكية "، أو " المثالية الأفلاطونية " التي تُسبب بعض الالتباس، نظرًا لتأثير نظرية المُثُل عند أفلاطون (εἶδος eidos أو ἰδέα idea )، والتي لم تكن نتاجًا لتفكيرنا. ^{[ 10 ]} العالم المادي زائل ، لكن المثلث المثالي أو "الجمال" أبدي. يميل الفكر الديني إلى أن يكون شكلًا من أشكال المثالية، حيث يُصبح الله عادةً هو المُثُل العليا (مثل الأفلاطونية المحدثة ). ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]} على هذا المقياس، يُمكن تصنيف الأنانية المطلقة ضمن المثالية. فالأفكار والمفاهيم هي كل ما هو موجود، بل إن أفكار ووعي صاحب الأنانية المطلقة هما فقط ما يوجد. وما يُسمى "الواقع" ليس إلا فكرة خلقها صاحب الأنانية المطلقة (ربما دون وعي).

ثمة خيار آخر: الاعتقاد بوجود كلٍّ من المُثُل و"الواقع". يجادل أصحاب المذهب الثنائي عادةً بأن التمييز بين العقل (أو " المُثُل ") والمادة يُمكن إثباته باستخدام مبدأ لايبنتز لهوية المُتَمايزات ، الذي ينص على أنه إذا اشترك شيئان في نفس الصفات تمامًا، فلا بد أنهما مُتطابقان، أي لا يُمكن تمييزهما عن بعضهما، وبالتالي فهما شيء واحد. ثم يُحاول أصحاب المذهب الثنائي تحديد سمات العقل التي تفتقر إليها المادة (مثل الخصوصية أو القصدية) أو العكس (مثل امتلاك درجة حرارة مُعينة أو شحنة كهربائية). ^{[ 13 ] [ 14 ]} ومن أبرز تطبيقات هوية المُتَمايزات ما قدمه رينيه ديكارت في كتابه " تأملات في الفلسفة الأولى" . فقد خلص ديكارت إلى أنه لا يُمكنه الشك في وجود نفسه (حجة "أنا أفكر، إذن أنا موجود " الشهيرة )، ولكنه يُمكنه الشك في وجود جسده (بشكل مُنفصل ) . من هذا، استنتج أن شخصية ديكارت لا بد أن تكون مختلفة عن جسده، إذ يمتلك أحدهما سمةً لا يمتلكها الآخر، ألا وهي إمكانية معرفة وجوده. يتفق مذهب الأنانية المطلقة مع ديكارت في هذا الجانب، بل ويذهب أبعد من ذلك: فلا يُعتبر موجودًا إلا ما يمكن معرفة وجوده يقينًا. فجسد ديكارت لا يمكن أن يوجد إلا كفكرة في ذهن شخصية ديكارت . ^{[ 15 ] [ 16 ]} يهدف ديكارت والثنائية إلى إثبات الوجود الفعلي للواقع، لا وجود وهمي (وكذلك وجود الله في حالة ديكارت)، مستخدمين عالم الأفكار كنقطة انطلاق فحسب، لكن مذهب الأنانية المطلقة عادةً ما يجد هذه الحجج الإضافية غير مقنعة. وبدلًا من ذلك، يقترح أصحاب هذا المذهب أن اللاوعي هو مصدر كل الأحداث التي تبدو "خارجية" عن "الواقع".

يُعد كتاب "العالم كإرادة وتمثيل" أشهر أعمال آرثر شوبنهاور . رأى شوبنهاور أن الإرادة الإنسانية هي نافذتنا الوحيدة إلى العالم الكامن وراء التمثيل، أي " الشيء في ذاته" عند كانط . ولذلك، اعتقد أنه بإمكاننا اكتساب معرفة حول "الشيء في ذاته"، وهو أمر اعتبره كانط مستحيلاً، إذ يمكن فهم بقية العلاقة بين التمثيل و"الشيء في ذاته" بالقياس على العلاقة بين الإرادة الإنسانية والجسد البشري.

جادل الفيلسوف المثالي جورج بيركلي بأن الأشياء المادية لا توجد بمعزل عن العقل الذي يدركها. فالشيء لا وجود له إلا ما دام يُلاحَظ، وإلا فإنه ليس عديم المعنى فحسب، بل هو غير موجود أصلاً. حاول بيركلي أن يُبيّن أن الأشياء يمكن أن توجد، بل وتوجد بالفعل، بمعزل عن العقل البشري وإدراكنا، ولكن ذلك فقط لوجود عقل شامل تُدرَك فيه جميع "الأفكار"  - أي الله الذي يُلاحِظ كل شيء. يتفق أصحاب مذهب الأنانية المطلقة على أنه لا شيء موجود خارج نطاق الإدراك، لكنهم يرون أن بيركلي يقع في فخّ التمركز حول الذات  - فهو لا يستطيع إلا إجراء ملاحظاته الخاصة، وبالتالي لا يمكنه أن يكون متأكدًا تمامًا من وجود هذا الإله أو غيره من الناس لمراقبة "الواقع". ويرى أصحاب هذا المذهب أنه من الأفضل تجاهل الملاحظات غير الموثوقة لأشخاص آخرين مزعومين والاعتماد على اليقين المباشر لإدراكات المرء. ^{[ 17 ]}

العقلانية هي الموقف الفلسفي القائل بأن الحقيقة تُكتشف على أفضل وجه باستخدام الاستدلال والمنطق بدلاً من الحواس (انظر نظرية المُثُل عند أفلاطون ). كما أن الأنانية المطلقة تشكك في البيانات الحسية .

تتقاطع نظرية الأنانية المطلقة مع نظرية الزومبي الفلسفي من حيث أن الكائنات الأخرى التي تبدو واعية قد تفتقر في الواقع إلى الوعي الحقيقي ، وبدلاً من ذلك فإنها لا تُظهر سوى سمات الوعي للمراقب، الذي قد يكون الكائن الواعي الوحيد الموجود.

ربط بعض الفلاسفة الأفكار الأنانية المطلقة بفلسفة الهوية الشخصية ، بالإضافة إلى سؤال هيلي المُدوِّخ . يجادل كريستيان ليست بوجود "معضلة رباعية" في الميتافيزيقا ناتجة عن الإشكاليات التي يثيرها كلٌّ من مشكلة العقول الأخرى وسؤال هيلي المُدوِّخ. ويرى أن الادعاءات الميتافيزيقية الأربعة، وهي: واقعية الشخص الأول، ونفي الأنانية المطلقة، وعدم التجزئة، ووحدة العالم، لا يمكن أن تكون جميعها صحيحة في آنٍ واحد، وبالتالي فإن الإيمان بوجود حقائق الشخص الأول ووجود واقع واحد موحد يستلزم بالضرورة صحة الأنانية المطلقة الميتافيزيقية. ^{[ 18 ]} وقد اقترح ليست نموذجًا يُطلق عليه "نظرية العوالم المتعددة للوعي" كبديل محتمل للأنانية المطلقة. ^{[ 19 ]}

جادل كاسبار هير لصالح شكل ضعيف من الأنانية المطلقة من خلال مفهوم الحضورية الأنانية ، حيث يمكن للآخرين أن يكونوا واعين، لكن تجاربهم ببساطة لا تُحضر بالطريقة التي تُحضر بها تجربة المرء الحالية. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وثمة مفهوم ذو صلة هو الواقعية المنظورية ، حيث تمتلك الأشياء ضمن الوعي الإدراكي خاصية جوهرية مميزة موجودة بشكل مطلق وغير نسبي لأي شيء، ^{[ 22 ]} وقد كتب العديد من الفلاسفة الآخرين مراجعات عنها. ^{[ 23 ] [ 24 ]} وجادل فنسنت كونيتزر لصالح أفكار مماثلة على أساس وجود صلة بين نظرية الزمن (A-theory) وطبيعة الذات. ويجادل بأن منظور المرء الحالي يمكن أن يكون "متميزًا ميتافيزيقيًا" استنادًا إلى أن الحجج المؤيدة لنظرية الزمن (A-theory) أقوى من الحجج المؤيدة لكل من نظرية الزمن (A-theory) وذات متميزة ميتافيزيقيًا، وأن الحجج المعارضة لنظرية الزمن (A-theory) غير فعالة ضد هذا الموقف المدمج. ^{[ 25 ]}

في ورقة بحثية بعنوان "نظرية الزمن والمنظور الشخصية من النوع أ" ، يربط فنسنت كونيتزر نظريتي الزمن من النوع أ والنوع ب بميتافيزيقا منظور الشخص الأول. ويجادل كونيتزر بأنه إذا كانت نظرية أ صحيحة، وكانت لحظة زمنية معينة، أي الحاضر، تتمتع بامتياز ميتافيزيقي، فإن هذا يعني أن "أنا" معينة تتمتع أيضًا بامتياز ميتافيزيقي بالطريقة نفسها. ويجادل بأن الحجج المؤيدة لنظرية أ أكثر فعالية كحجج تدعم الموقف المشترك بين نظرية أ وواقعية منظور الشخص الأول، بينما الحجج المؤيدة لنظرية ب غير فعالة ضد هذا الموقف المشترك. ^{[ 26 ]} وفي إطار نظرية كاسبار هير للواقعية المنظورية ، يشير هير إلى أن الحجج المؤيدة لامتياز منظور معين من منظور الشخص الأول ميتافيزيقيًا تشبه الحجج المؤيدة للحاضرية . ^{[ 27 ] [ 28 ]} وفقًا لمذهب الحاضرية، إذا كان الحدث (أ) يحدث في [أدخل تاريخ اليوم]، فإن (أ) يحدث ببساطة (الآن)، وليس مرتبطًا بأي شيء آخر. يمكن القول إن هذا يشبه مذهب الأنانية المطلقة، حيث تكون التجربة (أ) حاضرة ببساطة ، وليست مرتبطة بأي شيء آخر، على عكس كونها حاضرة لك وحدك .

بحسب كارل بوبر ، فإنّ مذهب الذات المطلقة ليس فرضية قابلة للتفنيد ، إذ لا يبدو أن هناك دليلاً قاطعاً على دحضها. ^{[ 29 ]} ويرى بوبر أن الفرضية التي لا يمكن تفنيدها ليست علمية، ويمكن لمؤمن بمذهب الذات المطلقة أن يلاحظ "نجاح العلوم" (انظر أيضاً حجة عدم وجود معجزات ). ومع ذلك، يتمثل أحد الاختبارات الحاسمة في النظر إلى الاستقراء من التجربة، والذي يُظهر أن العالم المرئي خارجياً لا يبدو، للوهلة الأولى، قابلاً للتلاعب المباشر بالطاقات العقلية وحدها. يمكن للمرء أن يتلاعب بالعالم بشكل غير مباشر من خلال الجسد المادي، لكن يبدو من المستحيل القيام بذلك من خلال الفكر المحض ( التحريك الذهني ). قد يُقال إنه إذا كان العالم الخارجي مجرد بناء لوعي واحد، أي الذات، فإنه يترتب على ذلك أن العالم الخارجي يجب أن يكون قابلاً للتلاعب المباشر من قِبل ذلك الوعي، وإذا لم يكن كذلك، فإن مذهب الذات المطلقة خاطئ. ويُقال إن هذه الحجة دائرية وغير متماسكة. يفترض هذا المذهب في البداية وجود "بنية وعي واحد" تعني شيئًا خاطئًا، ثم يحاول التلاعب بالعالم الخارجي الذي افترض للتو أنه خاطئ. بالطبع، هذه مهمة مستحيلة، لكنها لا تنفي المذهب الفردي. إنه ببساطة استدلال ضعيف عند النظر إلى المنطق المثالي البحت، ولهذا السبب يقول ديفيد دويتش إنه عند استخدام مناهج علمية أخرى أيضًا (ليس المنطق فقط)، يصبح المذهب الفردي "غير قابل للدفاع"، حتى عند استخدام أبسط التفسيرات : "إذا كان الكيان، وفقًا لأبسط تفسير، معقدًا ومستقلًا، فإن هذا الكيان حقيقي". ^{[ 30 ]}

المنهج الذي يتبعه العالم النمطي هو المنهج الطبيعي: إذ يفترض أولاً وجود العالم الخارجي وإمكانية معرفته. لكن المنهج العلمي، بمعنى حلقة التنبؤ والملاحظة والتعديل، لا يتطلب افتراض وجود عالم خارجي. قد يُجري الشخص الأناني اختبارًا نفسيًا على نفسه، ليكتشف طبيعة الواقع في ذهنه - إلا أن دويتش يستخدم هذه الحقيقة ليُجادل ضده: "الأجزاء الخارجية" للشخص الأناني تتصرف باستقلالية، وبالتالي فهي مستقلة عن الذات " الواعية " المُحددة "بشكل ضيق" . ^{[ 30 ]} مع ذلك، قد لا تُعتبر تحقيقات الشخص الأناني علمًا حقيقيًا، لأنها لا تتضمن الجوانب التعاونية والجماعية للبحث العلمي التي تُسهم عادةً في الحد من التحيز.

Solipsism is a form of logicalminimalism. Many people are intuitively unconvinced of the nonexistence of the external world from the basic arguments of solipsism, but a solid proof of its existence is not available at present. The central assertion of solipsism rests on the nonexistence of such a proof, and strong solipsism (as opposed to weak solipsism) asserts that no such proof can be made. In this sense, solipsism is logically related to agnosticism in religion: the distinction between believing you do not know, and believing you could not have known.

However, minimality (or parsimony) is not the only logical virtue. A common misapprehension of Occam's razor has it that the simpler theory is always the best. In fact, the principle is that the simpler of two theories of equal explanatory power is to be preferred. In other words: additional "entities" can pay their way with enhanced explanatory power. So the naturalist can claim that, while their world view is more complex, it is more satisfying as an explanation.

Some developmental psychologists believe that infants are solipsistic, and that eventually children infer that others have experiences much like theirs and reject solipsism.^[31]

The earliest reference to solipsism is found in the ideas in Hindu philosophy in the Brihadaranyaka Upanishad, dated to early 1st millennium BC.^[32] The Upanishad holds the mind to be the only god and all actions in the universe are thought to be a result of the mind assuming infinite forms.^[33] After the development of distinct schools of Indian philosophy, Advaita Vedanta and Samkhya schools are thought to have originated concepts similar to solipsism.

تؤكد بعض المبادئ الفلسفية للبوذية أن الواقع الخارجي وهم ، ويمكن فهمها على أنها انعزالية ميتافيزيقية، لكن معظم مبادئ الفلسفة البوذية عمومًا ترى أن العقل والظواهر الخارجية كلاهما زائل، وأنهما ينشآن من بعضهما. لا يمكن للعقل أن يوجد دون الظواهر الخارجية، ولا يمكن للظواهر الخارجية أن توجد دون العقل. تُعرف هذه العلاقة بـ "النشوء المشروط" ( pratityasamutpada ).

قال بوذا: "داخل هذا الجسد الذي يبلغ طوله قامة يوجد العالم، وأصل العالم، وزوال العالم، والطريق المؤدي إلى زوال العالم." ^{[ 38 ]} وبينما لم ينكر بوذا حدوث الظواهر الخارجية، فقد ركز على الوهم الذي ينشأ داخل عقل المدرك من خلال عملية إضفاء الدوام على الظواهر غير الدائمة، والشعور بالرضا على التجارب غير المرضية، وإحساس الواقعية على الأشياء التي هي في الواقع غير جوهرية.

كما يتحدى مذهب الماهايانا البوذي وهم فكرة أن المرء يستطيع أن يختبر واقعاً "موضوعياً" مستقلاً عن العقول الفردية المدركة.

من منظور براسانجيكا (فرع من مذهب مادياماكا )، توجد الأشياء الخارجية، لكنها مجردة من أي هوية جوهرية: "كما أن موضوعات العقل لا توجد [جوهريًا]، فإن العقل أيضًا لا يوجد [جوهريًا]". ^{[ 39 ]} بعبارة أخرى، حتى وإن كان الكرسي موجودًا ماديًا، فإن الأفراد لا يستطيعون إدراكه إلا من خلال عقولهم، ولكل منهم وجهة نظره الحرفية الخاصة. لذلك، لا يمكن أبدًا إدراك واقع مستقل، "موضوعي" بحت، وإنما يوجد نتيجةً لإضفاء اسم على ظاهرة ما، مع أن هذه الظاهرة قادرة على العمل.

ترى مدرسة اليوجاكارا (التي تُترجم أحيانًا إلى "العقل فقط") في الفلسفة البوذية أن التجربة الإنسانية برمتها من صنع العقل. وقد طرح بعض ممثلي إحدى مدارس اليوجاكارا الفرعية ( براجناكاراغوبتا ، راتناكيرتي ) شكلًا من أشكال المثالية التي فُسِّرت على أنها انعزالية. ويُمكن إيجاد هذا الرأي في رسالة راتناكيرتي التي تعود إلى القرن الحادي عشر، بعنوان "دحض وجود عقول أخرى" ( سانتانانتارا دوسانا )، والتي تُقدم دحضًا فلسفيًا لتيارات العقل الخارجية من منظور الحقيقة المطلقة البوذية (باعتبارها مُختلفة عن منظور الواقع اليومي). ^{[ 40 ]}

إضافةً إلى ذلك، يُصرِّح كتاب " باردو ثودول" ، وهو كتاب الموتى التبتي الشهير، مرارًا وتكرارًا بأن الواقع برمته ليس إلا وهمًا من إدراك المرء، حتى وإن كان ذلك يحدث في عالم "باردو" (ما بعد الموت). فعلى سبيل المثال، في الجزء السادس من القسم المعنون "الأبيات الجذرية للباردوات الستة"، يظهر السطر التالي: "ليُدرك المرء أن كل ما يظهر هو من أفكاري"؛ ^{[ 41 ]} وهناك العديد من الأسطر التي تحمل فكرة مماثلة.