* مانو و * ييمو

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

يُعتقد أن مانو وييمو كانا ثنائيًا في الأساطير الهندية الأوروبية البدائية. [ 1 ] في أسطورة الخلق ، يقتل مانو ييمو كجزء أساسي من أصل الكون. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] يُفسَّر ييمو أحيانًا على أنه خنثى بدائي. [ 6 ] [ 7 ]

أدى التحليل المقارن للحكايات الهندو-أوروبية المختلفة إلى قيام العلماء بإعادة بناء أسطورة الخلق الهندو-أوروبية الأصلية التي تتضمن الأخوين التوأمين، * مونوس ('الإنسان') و * ييمهوس ('التوأم')، باعتبارهما أسلاف العالم والبشرية، وبطل يدعى * تريتو ('الثالث') الذي ضمن استمرارية التضحية الأصلية.

على الرغم من إمكانية إيجاد بعض أوجه التشابه الموضوعية مع أساطير الشرق الأدنى القديم، وحتى بولينيزيا أو أمريكا الجنوبية، فإن التطابقات اللغوية الموجودة في الكلمات المنحدرة من * مانو و * ييمو- تجعل من المرجح جدًا أن يكون للأسطورة التي نناقشها هنا أصل هندي أوروبي بدائي (PIE). [ 1 ]

بعد نشر ورقة بحثية أولى حول الأسطورة الكونية لمانو وييمو، بالتزامن مع جان بوهفيل عام 1975 (الذي أشار إلى الانعكاس الروماني للقصة)، جمع بروس لينكولن الجزء الأول من الأسطورة مع أسطورة الرجل الثالث تريتو في قالب أسلاف واحد. [ 8 ] [ 2 ] [ 9 ]

منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبحت الزخارف المعاد بناؤها لمانو وييمو، وإلى حد أقل لزخرفة تريتو، مقبولة بشكل عام بين الباحثين. [ 10 ]

ملخص

إعادة الإعمار

لا يوجد إجماع علمي حول أي من الروايات المختلفة هي الأكثر دقة في إعادة بناء أسطورة نشأة الكون الهندو-أوروبية البدائية. [ 11 ] وتحظى إعادة بناء بروس لينكولن للنمط الهندو-أوروبي البدائي المعروف باسم "التوأم والإنسان" بتأييد عدد من الباحثين، مثل جان بوهفيل ، وجي بي مالوري ، ودوغلاس كيو آدامز ، وديفيد دبليو أنتوني ، ومارتن إل ويست جزئيًا . [ 12 ] وعلى الرغم من إمكانية إيجاد بعض أوجه التشابه الموضوعية مع تقاليد الشرق الأدنى القديم، وحتى مع أساطير بولينيزيا أو أمريكا الجنوبية، إلا أن لينكولن يرى أن التطابقات اللغوية الموجودة في الكلمات المشتقة من * مانو و * ييمو تجعل من المرجح جدًا أن يكون للأسطورة أصل هندو-أوروبي بدائي. [ 1 ]

بحسب إدغار سي. بولوميه ، "بعض عناصر [أسطورة يمير الإسكندنافية] ذات طابع هندو-أوروبي مميز"، لكن إعادة البناء التي اقترحها لينكولن "تعتمد على افتراضات كثيرة غير قابلة للإثبات لتفسير التغييرات الجوهرية التي تنطوي عليها النسخة الإسكندنافية". [ 11 ]

أسطورة الخلق

ياما ، وهو انعكاس هندي لـ * يمي ، أي الجلوس على جاموس الماء .

يعيد لينكولن بناء أسطورة الخلق التي تتضمن الأخوين التوأمين، * مانو- ('الإنسان') و * ييمو- ('التوأم')، باعتبارهما أسلاف العالم والبشرية، وبطل يدعى * تريتو ('الثالث') الذي ضمن استمرارية التضحية الأصلية. [ ٨ ] فيما يتعلق بالحالة البدائية التي ربما سبقت عملية الخلق، يشير ويست إلى أن التقاليد الفيدية والنوردية، وجزئيًا على الأقل اليونانية، تقدم أدلة على حقبة غابت فيها العناصر الكونية، بصيغة مماثلة تؤكد عدم وجودها: "لم يكن العدم موجودًا ولا الوجود موجودًا في ذلك الوقت؛ لم يكن هناك هواء، ولا سماء وراءه  ..." ( ريجفيدا )، "...  لم يكن هناك رمل ولا بحر ولا أمواج باردة؛ لم تكن الأرض في أي مكان ولا السماء في الأعلى؛ كان هناك جينونغاجاب ، ولكن لم يكن هناك عشب في أي مكان  ..." ( فولوسبا )، "...  كان هناك هوة وليل وإريبوس المظلمة في البداية، وتارتاروس الواسعة ، ولكن لم تكن هناك أرض ولا هواء ولا سماء  ..." ( الطيور ). [ ١٣ ]

المحارب الأول

إلى الرجل الثالث، تريتو، تُقدّم الآلهة السماوية الماشية كهدية إلهية، والتي يسرقها ثعبان بثلاثة رؤوس يُدعى * Ngʷhi (وتعني "ثعبان"؛ والجذر الهندو-أوروبي للنفي ) . [ 14 ] [ 2 ]

في البداية، يعاني تريتو على يديه، لكنه يتقوى بشراب مسكر، وبمساعدة إله مساعد ( إله العاصفة أو * H₂ner ، أي "الإنسان")، [ 2 ] [ 15 ] يذهبان معًا إلى كهف أو جبل، ويتمكن البطل أخيرًا من التغلب على الوحش. ثم يعيد تريتو الماشية المستعادة إلى كاهن ليتم التضحية بها وفقًا للأصول. [ 16 ] [ 2 ] [ 17 ] وهو الآن أول محارب، يحافظ من خلال أعماله البطولية على دورة العطاء المتبادل بين الآلهة والبشر. [ 18 ] [ 2 ]

ثلاث وظائف

بحسب لينكولن، يبدو أن مانو وييمو هما بطلا "أسطورة الوظيفة السيادية، التي أرست نموذجًا للكهنة والملوك اللاحقين"، بينما ينبغي النظر إلى أسطورة تريتو على أنها "أسطورة الوظيفة المحاربة، التي أرست نموذجًا لجميع رجال السلاح اللاحقين". [ 18 ] وقد فسر لينكولن الرواية على أنها تعبير عن محاولة الكهنة والملوك تبرير دورهم باعتباره لا غنى عنه للحفاظ على الكون، وبالتالي باعتباره أساسيًا لتنظيم المجتمع. [ 19 ] ويُذكّر هذا النمط بتقسيم دوميزيل الثلاثي للكون بين الكاهن (بجوانبه السحرية والقانونية)، والمحارب (الرجل الثالث)، والراعي (البقرة). [ 2 ]

خنثى بدائي

يمير يرضع حليب البقرة البدائية أودومبلا . 1790.

جادل هيرمان غونترت، مؤكداً على أوجه التشابه اللغوية بين النصوص الجرمانية والهندو-إيرانية، في عام 1923 لصالح فكرة هندو-أوروبية موروثة تتمثل في خلق العالم من خلال التضحية وتقطيع كائن أندروجيني بدائي . [ 20 ]

اقترح بعض الباحثين أن الكائن البدائي ييمو صُوِّر على أنه خنثى مزدوج، وليس توأمًا لمانو، حيث شكّلا معًا زوجًا من الكائنات المتكاملة المتشابكة. [ 6 ] [ 21 ] وقد فُسِّرت الأسماء الجرمانية يمير وتويستو على أنها "توأم" أو "مزدوج الجنس" أو "خنثى"، وتُشير بعض الأساطير إلى أخت لياما الفيدي تُدعى يامي (وتعني أيضًا "توأم"). [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] لذا، ربما يكون الكائن البدائي قد ضحّى بنفسه، [ 21 ] أو انقسم إلى نصفين، نصف ذكر ونصف أنثى، مُجسِّدًا فصلًا نموذجيًا بين الجنسين استمرّ في الاتحاد البدائي بين إله السماء ( * Dyēus ) وأم الأرض ( * Dʰéǵʰōm ). [ 6 ]

التفسيرات

شكّلت قصة تريتو نموذجًا للأساطير الملحمية اللاحقة حول غارات الماشية ، وربما كانت بمثابة تبرير أخلاقي لممارسة الغارات بين الشعوب الهندو-أوروبية. في الأسطورة الأصلية، لا يستعيد تريتو إلا ما هو حقٌ لشعبه، أولئك الذين يقدمون القرابين للآلهة على النحو الصحيح. [ 18 ] وقد فُسِّرت الأسطورة إما على أنها صراع كوني بين البطل السماوي والثعبان الأرضي، أو على أنها انتصار هندو-أوروبي على شعوب أخرى، حيث يرمز الوحش إلى اللص أو المغتصب الأصلي. [ 25 ]

إرث

نقش روماني قديم من كاتدرائية ماريا سال يظهر التوأمين الرضيعين رومولوس وريموس وهما يرضعان من ذئبة.

تُفسّر العديد من المعتقدات الهندو-أوروبية أصل العناصر الطبيعية كنتيجة لتقطيع ييمو الأصلي: فغالباً ما يصبح لحمه الأرض، وشعره عشباً، وعظامه حجراً، ودمه ماءً، وعيناه شمساً، وعقله قمراً، ودماغه غيوماً، ونَفَسه ريحاً، ورأسه سماوات. [ 9 ] وقد فُسِّرت تقاليد التضحية بالحيوانات لتفريق أجزائها وفقاً لأنماط اجتماعية راسخة، وهي عادة موجودة في روما القديمة والهند، على أنها محاولة لاستعادة توازن الكون الذي كان يحكمه التضحية الأصلية. [ 9 ]

كان لرمز مانو وإيمو تأثيرٌ واسعٌ في جميع أنحاء أوراسيا عقب الهجرات الهندو-أوروبية . وتعتمد النسخ اليونانية والروسية القديمة ( قصيدة ملك الحمامة ) على النسخ الإيرانية، كما وردت نسخة صينية من الأسطورة قادمة من الهند القديمة. [ 26 ] وتعتمد النسخة الأرمنية من أسطورة المحارب الأول تريتو على النسخ الإيرانية، بينما تأثرت النسخ الرومانية بالنسخ اليونانية السابقة. [ 27 ]

الأدلة اللغوية

مانو وييمو

تشمل الكلمات المشتقة من كلمة "مانو" ( Manu ) في اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، والتي تعني " الرجل " أو "سلف البشرية"، الكلمات الهندية " مانو " (Mánu) ، وهو أول رجل أسطوري في الهندوسية ، و"مانافي" (Manāvī)، زوجته التي ضُحّي بها؛ والكلمة الجرمانية " مانوس" ( Mannus) ( من الكلمة الجرمانية البدائية "مانواز " ( Manwaz ))، وهو السلف الأسطوري لقبائل غرب الجرمانية ؛ والكلمة الفارسية "مانوشجير" (Manūščiθra) (من الكلمة الأفيستية "مانوش.تشيثرا " (Manūščiθra )، أي "ابن مانوش")، وهو كبير كهنة الزرادشتية في القرن التاسع الميلادي. [ 28 ] [ 29 ]

من اسم الملك الأول الذي ضُحِّي به، * Yemo (التوأم)، اشتُقّ اسم ياما الهندي ، إله الموت والعالم السفلي؛ وييما الأفيستي ، ملك العصر الذهبي وحامي العالم الآخر ؛ ويمير النورسي (من الجرمانية البدائية * Jumijaz )، سلف العمالقة ( jötnar )؛ وعلى الأرجح ريموس (من اللاتينية البدائية * Yemos أو * Yemonos ، مع تحوّل النطق /y/ في بداية الاسم إلى /r/ بتأثير رومولوس ) ، الذي قُتل في أسطورة تأسيس الرومان على يد شقيقه التوأم رومولوس . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 2 ] كما ترتبط لغويًا الكلمات اللاتفية jumis (الفاكهة المزدوجة)، واللاتينية geminus (التوأم، انظر برج الجوزاء )، والأيرلندية الوسطى emuin (التوأم). [ 3 ] [ 30 ]

الأصول اللغوية الهندية الأوروبية (بالخط العريض) والصدى الموضوعي (بالخط المائل ) لأسطورة الخلق. [ 31 ]
التقليدالكاهن الأولالملك الأولأول الثديياتالآلهة السماوية
اللغة الهندية الأوروبية البدائية* مانو ('رجل')* ييمو ('التوأم')البقرة البدائيةإله السماء ، إله العاصفة ، التوأمان الإلهيان
هنديمانو ، بوروشاياما (مانافي)ثور مانوالآلهة الفيدية
إيرانيSpityura , Manūš čihrييما ، غايومارتالثور البدائي ( غوشورفان )–
الجرمانية* مانوسيمير ،* تويستوالبقرة البدائية ( أودهوملا )أودين وإخوته
رومانيرومولوس* ييموس ( ريموس )انثى الذئبأعضاء مجلس الشيوخ

تريتو ونجوهي

تشمل الكلمات المشتقة من المحارب الأول * Trito ('الثالث') اسم تريتا الفيدي ، البطل الذي استعاد الماشية المسروقة من الثعبان فريترا ؛ وثريتا وثريتونا الأفيستيين ( 'الثالث' و'ابن الثالث')، اللذان استعادا النساء المختطفات من الثعبان أزي دهاكا ؛ وثريدي النورسي ('الثالث')، وهو أحد أسماء أودين . [ 32 ] [ 33 ] [ 17 ] قد تظهر كلمات مشابهة أخرى في التعبيرات اليونانية trítos sōtḗr ( τρίτος σωτήρ ؛ "المنقذ الثالث")، وهو لقب لزيوس ، و tritogḗneia ( τριτογήνεια ، "المولود الثالث" أو "مولود زيوس")، وهو لقب لأثينا ؛ وربما في البطل الأسطوري السلافي ترويان ، الموجود في الأساطير الروسية والصربية على حد سواء. [ 33 ] [ أ ]

الأصول اللغوية الهندية الأوروبية (بالخط العريض) والصدى الموضوعي (بالخط المائل ) لأسطورة المحارب الأول. [ 36 ]
التقليدالمحارب الأولثعبان بثلاثة رؤوسإله المعينهدية مسروقة
اللغة الهندية الأوروبية البدائية* تريتو ('الثالث')* Ngʷhiإله العاصفة أو * هانير ( ' الإنسان ')الماشية
هنديتريتاVṛtrá ( áhi )إندراالأبقار
إيرانيثريتونا (ابن ثريتا ))أزي دهاكا* Vr̥traghnaنحيف
الجرمانيةÞriði , Hymirثلاثة ثعابينثورالماعز (؟)
العصر اليوناني الرومانيهيراكليسجيريون ، كاكوسهيليوسالماشية

الأساطير المقارنة

تُفسّر العديد من المعتقدات الهندو-أوروبية جوانب من تشريح الإنسان انطلاقًا من نتائج التقطيع الأصلي لـ"ييمو": فغالبًا ما يتحول لحمه إلى أرض، وشعره إلى عشب، وعظامه إلى حجر، ودمه إلى ماء، وعيناه إلى شمس، وعقله إلى قمر، ودماغه إلى غيوم، ونَفَسه إلى ريح، ورأسه إلى سماء. [ 9 ] وقد فُسِّرت تقاليد التضحية بحيوان قبل تقطيع أجزائه وفقًا لأنماط اجتماعية راسخة، وهي عادة وُجدت في روما القديمة والهند، على أنها محاولة لاستعادة توازن الكون الذي كان يحكمه التضحية الأصلية. [ 9 ]

في النسخة الهندية الإيرانية من الأسطورة، يُضحّي مانو، شقيق مانو ، بالبقرة أيضًا، ومن أجزاء الحيوان الميت تنبت الكائنات الحية الأخرى والنباتات. أما في الروايات الأوروبية، فتُصوَّر البقرة (المُمثلة بذئبة في الأسطورة الرومانية) كمصدر للحليب ورعاية للتوأمين قبل الخلق. [ 37 ] يُمكن تفسير هذا الاختلاف بالتباينات الثقافية بين الفرعين الهندي الإيراني والأوروبي من عائلة اللغات الهندية الأوروبية، حيث لا يزال الفرع الهندي الإيراني متأثرًا بشدة بالرعي، بينما يميل الفرع الأوروبي إلى الزراعة ، وينظر إلى البقرة بشكل أساسي كمصدر للحليب. [ 38 ] ووفقًا للينكولن، فإن النسخة الهندية الإيرانية تُحافظ على الطابع الأصلي للأسطورة بشكل أفضل، نظرًا لقربها من نمط الحياة الرعوي الأصلي للغة الهندية الأوروبية البدائية. [ 39 ]

الهندوإيرانية

أسطورة الخلق

يظهر مانو (الإنسان) في الريجفيدا كأول من ضحى بنفسه ومؤسس الشريعة الدينية، شريعة مانو . [ 40 ] [ 41 ] وهو أخ (أو أخ غير شقيق) لياما (التوأم)، وكلاهما يُقدَّم على أنهما ابنا الإله الشمسي فيفاسفات . إن ارتباط مانو بطقوس التضحية قويٌّ لدرجة أن من لا يُضحِّي يُسمَّى أمانوشاه ، أي "غير المنتمين إلى مانو"، أو "المختلفين عن مانو"، أو "غير الإنسانيين". [ 42 ] تروي أغنية بوروشا (وهي كلمة أخرى تعني "الإنسان") كيف أدت أجزاء جسد الإنسان البدائي المُضحَّى به إلى خلق الكون ( السماء من رأسه، والهواء من سرته، والأرض من ساقيه) والطبقات الهندوسية ( حيث أصبحت الأجزاء العليا هي الطبقات العليا والأجزاء الدنيا هي عامة الشعب). [ 43 ] [ 41 ] [ 44 ] في كتاب شاتاباثا براهمانا اللاحق ، يُضحّى بكل من الثور البدائي وزوجة مانو، مانافي، على يد الآسوراس (أنصاف الآلهة). ووفقًا للينكولن، قد يُمثّل هذا نسخة مستقلة من الأسطورة الأصلية، حيث تظهر شخصية ياما خلف شخصية مانافي. [ 45 ]

الملك الأسطوري الإيراني ييما . حوالي عام 1522.

بعد تحوّل ديني قاده زرادشت في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، والذي أدى إلى تراجع مكانة الأساطير والآلهة السابقة، استُبدل مانوش في التراث الإيراني بثلاث شخصيات مختلفة: أهريمان ، الذي تولى دوره كأول مُضحٍّ؛ ومانوشجير (ابن أو سليل مانوش)، الذي حلّ محله كجدٍّ لسلالة الكهنة؛ وزرادشت نفسه، الذي تولى دوره ككاهنٍ بامتياز . يُوصَف مانوشجير في كتاب " بن دهشنه الكبير" بأنه جدّ جميع " الموبات " (كهنة فارس العظام) ، وقد طُرحت فرضية مفادها أن مانوش كان يُعتبر في الأصل الكاهن الأول بدلًا من زرادشت لدى القبائل ما قبل الزرادشتية . [ 46 ]

تُصوّر التقاليد الهندية الإيرانية أول إنسان أو ملك فانٍ، ياما ، على أنه ابن إله الشمس، هوي-هواس-وانت . [ 44 ] [ 47 ] يُستحضر ياما في ترانيم الجنازة في الريجفيدا ، ويُصوّر على أنه أول إنسان يموت، وهو الذي مهّد الطريق للموت بعد أن اختار رحيله عن الحياة بإرادته. [ 48 ] مع أن عالمه كان مرتبطًا في الأصل بالولائم والجمال والسعادة، إلا أن ياما صُوّر تدريجيًا على أنه كائن مرعب وحاكم العالم الآخر في التقاليد الملحمية والبورانية . [ 48 ] وقد ساوى بعض العلماء بين هذا التخلي (أو التسامي) عن جسده وبين تضحية بوروشا . [ 49 ] [ 43 ] في نمطٍ مشترك مع التقاليد الإيرانية، والذي ورد ذكره في الريجفيدا وروايته في تقاليد لاحقة، يُصوَّر ياما وشقيقته التوأم يامي على أنهما ابنا إله الشمس فيفاسفات . وفي سياق مناقشة مدى استحسان زنا المحارم في سياقٍ بدائي، تُصر يامي على ممارسة الجنس مع أخيها ياما، الذي يرفض ذلك، متخليًا بذلك عن دوره كخالق للبشرية. [ 22 ]

في إيران ما قبل الزرادشتية، كان يُنظر إلى ييما على أنه أول ملك وأول إنسان. وقد أدان زرادشت أسطورة الخلق الأصلية ، إذ ذكرها في الأفيستا عند حديثه عن الروحين اللتين "ظهرتا في البدء كتوأمين في حلم... (و) التقتا أولًا وأوجدتا الحياة والجماد". [ 50 ] ويُصوَّر ييما تحديدًا على أنه أول من وزّع أجزاءً من البقرة للأكل، [ 51 ] ويُدان صراحةً لإدخاله أكل اللحوم. [ 52 ] وبعد حكم قصير على الأرض، قيل في رواية لاحقة إن الملك ييما جُرِّد من هالته الملكية الثلاثية، التي كانت تُجسِّد الطبقات الاجتماعية الثلاث في الأساطير الإيرانية. إذ حصل ميثرا على دور الكاهن، وثريتونا على دور المحارب، وكيراساسبا على دور العامة. تنتهي الملحمة بتقطيع ييما إربًا على يد أخيه، الشخصية الروحية سبيتيورا. [ 53 ] [ 43 ] [ 51 ] وفي أسطورة أخرى من الأفيستا الصغرى ، يُضحّى بالإنسان البدائي غايومارت ( غايا مارتان ؛ "الحياة الفانية") وثور العالم البدائي غوشورفان على يد الروح المدمرة أهريمان ( أنغرا ماينيو ، "الروح الشريرة"). [ 46 ] ومن أجزاء الثور انبثقت جميع النباتات والحيوانات، ومن جسد غايومارت انبثقت المعادن والبشرية. [ 50 ] [ 51 ] وفي فيديفدات ، يُصوَّر ييما على أنه باني العالم السفلي، جنة تحت الأرض يحكمها في النهاية زرادشت وابنه. تُعدّ هذه القصة، التي تُعطي مكانةً مركزيةً للزعيم الديني الجديد، على الأرجح نتاجًا لتعديل زرادشتي للأسطورة الأصلية، وربما كان يُنظر إلى ييما على أنه حاكم عالم الموتى في التقاليد الإيرانية القديمة. [ 52 ] يرى نوربرت أوتينجر أن قصة ييما والفارا كانت في الأصل أسطورة طوفان، وأن الشتاء القارس أُضيف إليها نظرًا لطبيعة شرق إيران وأفغانستان الجافة ، إذ لم تكن لأساطير الطوفان تأثيرٌ يُذكر مقارنةً بتأثير الشتاء القارس. وقد جادل بأن ذكر المياه الذائبة المتدفقة في كتاب فيديفداد 2.24 هو بقايا من أسطورة الطوفان .ويذكر أن أساطير الطوفان الهندية كان بطلها في الأصل هو ياما، ولكن تم تغييره إلى مانو لاحقًا في البورانات ، وخاصة فيشنو بورانا . [ 54 ]

إرث

كان لرمز مانو وإيمو تأثيرٌ واسعٌ في جميع أنحاء أوراسيا عقب الهجرات الهندو-أوروبية . فالروايات اليونانية والروسية القديمة ( قصيدة ملك الحمامة ) تستند إلى الروايات الإيرانية، كما وردت نسخة صينية من الأسطورة من الهند القديمة. [ 26 ] وتستند النسخة الأرمنية من أسطورة المحارب الأول تريتو إلى الروايات الإيرانية، بينما تأثرت الروايات الرومانية بالنسخ اليونانية السابقة. [ 27 ]

تُسجّل الأساطير البلطيقية إله الخصوبة جوميس ، [ 55 ] الذي يعني اسمه "زوج، ضعف (الفاكهة)". [ 56 ] ويُعتبر اسمه مُشتقًا من اسم ياما الهندي الإيراني ، ويرتبط بالكلمة السنسكريتية يامالا التي تعني "في أزواج، مرتين" والكلمة البراكريتية يامالا التي تعني "توائم". [ 57 ] ويشير رانكو ماتاسوفيتش إلى وجود جومالا كأنثى مُقابلة وشقيقة لجوميس في الأغاني الشعبية اللاتفية (دايناس)، كإلهة أخرى للخصوبة، [ 58 ] [ 59 ] وعلى نفس المنوال، ذكر زماغو سميتك أن للزوج "خصائص نباتية بارزة". [ 60 ] ويُعتبر جوميس، الذي قد يعني اسمه أيضًا "سنبلة قمح مزدوجة"، إلهًا أرضيًا لاتفيًا عاش "تحت الحقل المحروث". [ 61 ]

تشير التقاليد الإيرانية اللاحقة ( البهلوية ) إلى وجود شقيقين يُدعيان جيما (ييما) وجيماك (ييماك). [ 62 ] [ 63 ] وُصفت ييماك، أو جاماغ، بأنها شقيقة ييما التوأم في كتاب بونداهشن ، من وسط إيران. [ 60 ] [ 64 ] تزوج ييما من شقيقته ييماك وأنجبا البشر، لكنه قُتل لاحقًا على يد آزي دهاكا. [ 65 ]

يُوثق اسم ياما كمركب في الأسماء الشخصية في المحفوظات الإدارية التاريخية لبرسيبوليس ، مثل ياماكا وياماكشيدا (من الفارسية القديمة ياما-خشايتا- " ياما المهيب"، جمشيد الحديثة ). [ 66 ]

يُعتبر الإله النورستاني إمرا انعكاسًا للإله الهندي الإيراني ياما. يُعتقد أن اسم إمرا مشتق من * Yama-raja بمعنى "الملك ياما"، [ 67 ] [ 68 ] وهو اسم قد يكون مشابهًا للقب البانغاني جيم رضا بمعنى "إله الموتى". [ 69 ] يُعرف أيضًا باسم مارا "القاتل، الموت". [ 70 ] [ 71 ] ربما يكون لهذا الاسم آثار في لغات نورستانية أخرى : وايغالي يامراي ، [ 72 ] كالاش (أورتسون) إمبرو ، [ 73 ] أشكون إمرا ، براسون يومرا، وكاتي إمرو - وكلها تشير إلى "إله خالق". [ 74 ] [ 75 ] يعمل هذا الإله أيضًا كحارس لبوابات الجحيم (الواقعة في عالم جوفي)، مانعًا العودة إلى عالم الأحياء - وهو رمز يعكس دور ياما كملك العالم السفلي. [ 76 ]

اقترح اللغوي وعالم اللغات المقارنة يان بوهفيل أن كلمتي "رجل" و"توأم" موجودتان في اللغة اللاتينية البدائية تحت اسمي رومولوس وريموس ( من * Yemo [no]s ). وقد تم تأليه الأول ليصبح الإله كويرينوس ، وهو اسم اعتبره بوهفيل مشتقًا في الأصل من * wihₓrós (رجل). [ 77 ] [ 78 ] [ ب ]

استنادًا إلى منطق بوهفيل، سعى الباحث البيلاروسي سيرجي سانكو إلى إيجاد شخصية مرتبطة باللغة البلطيقية البدائية ، ربما تحمل اسمي جوميس (التوأم) وفيراس (البطل). ورأى صلة بينهما وبين الملك البروسي شبه التاريخي ويدووتو وشقيقه بروتينو . ويرتبط بهما شخصيتان تحملان اسمي فيرشايتوس وشوايبروتو (إيشفامبراتو، شنيبراتو، شنيبراتو، سنيبراتو)، والتي فسرها سانكو على أنها "الأكبر" و"شقيقه" على التوالي. [ 80 ] ويرتبط هذان الأخيران بدورهما بعبادة البروسيين للتماثيل الحجرية التي أقيمت خلال توسعهم في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. [ 81 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تم ربط ترويان بشكل مبدئي بالرقم تري الذي يعني "ثلاثة"، أو بالكلمة الأوكرانية ترويان التي تعني "أب التوائم الثلاثة/الأبناء الثلاثة"، أو تم اعتباره إلهًا حاميًا محتملاً لروسيا في العصور ما قبل المسيحية. [ 34 ]
  2. ↑ وفي سياق متصل، يقترح الأكاديمي جون تي. كوخ أن شخصية تدعى يورون ، والتي ورد ذكرها في قصيدة كاد جوديو فيما يتعلقبالإلهة الويلزية مودرون ، قد تكون مشتقة في النهاية من * u̯ironos بمعنى "الرجل الإلهي، البطل". [ 79 ]

مراجع

  1. 1 2 3 لينكولن 1975 ، ص 124.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 أنتوني 2007 ، ص 134-135.
  3. 1 2 3 لينكولن 1975 ، ص 129.
  4. 1 2 بوهفيل 1987 ، ص 285-289.
  5. 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 129-130.
  6. 1 2 3 West 2007 ، ص 358.
  7. ↑ دانديكار، رامشاندرا ن. (1979). رسائل الأساطير الفيدية . دلهي: منشورات أجانتا. OCLC 6917651 . 
  8. 1 2 لينكولن 1976 ، ص 42-43.
  9. 1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436.
  10. ↑ انظر: بوهفيل 1987 ، ص 285-287 ؛ مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436 ؛ أنتوني 2007 ، ص 134-135 . يتفق ويست 2007 مع إعادة بناء فكرة مانو وييمو، مع أنه يشير إلى أن تفسيرات أساطير تريتا وثريتونامحل نقاش. ووفقًا لبولومي 1986 ، فإن "بعض عناصر [أسطورة يمير الإسكندنافية] هي عناصر هندوأوروبية مميزة"، لكن إعادة بناء أسطورة خلق الإنسان الأول وتوأمه التي اقترحها لينكولن 1975 "تعتمد على افتراضات يصعب إثباتها لتفسير التغييرات الجوهرية التي تنطوي عليها النسخة الإسكندنافية".   
  11. 1 2 بولوم 1986 .
  12. ↑ انظر: بوهفيل 1987 ، الصفحات 285-287 ؛ مالوري وآدامز 2006 ، الصفحات 435-436 ؛ أنتوني 2007 ، الصفحات 134-135 . يتفق ويست 2007 مع الفكرة المُعاد بناؤها لمانو وييمو، مع أنه يُشير إلى أن تفسيرات أساطير تريتا وثريتونامحل نقاش.   
  13. ↑ بولوم 1986 ، ص 473.
  14. 1 2 لينكولن 1976 ، ص 51.
  15. ↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 437.
  16. ↑ لينكولن 1976 ، ص 58.
  17. 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 138.
  18. 1 2 3 لينكولن 1976 ، ص 63-64.
  19. ↑ أرفيدسون 2006 ، ص 302.
  20. ↑ لينكولن 1975 ، ص 122.
  21. 1 2 دانديكار 1979 .
  22. 1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 63.
  23. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 129.
  24. ↑ ويست 2007 ، ص 356-357.
  25. ↑ لينكولن 1976 ، ص 58، 62.
  26. 1 2 لينكولن 1975 ، ص 125.
  27. 1 2 لينكولن 1976 ، ص 46.
  28. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 367.
  29. ↑ لينكولن 1975 ، ص 134-136.
  30. ↑ بوهفيل 1987 ، ص 289.
  31. ↑ انظر: لينكولن 1975 ؛ بوفيل 1987 ؛ مالوري وآدامز 2006 ؛ ويست 2007 ؛ أنتوني 2007 .
  32. ↑ لينكولن 1976 ، ص 47-48.
  33. 1 2 3 West 2007 ، ص 260.
  34. ↑ بيلانيوك، بيترو بي تي (ديسمبر 1988). "الحقيقة والمعنى المطلقان في ديانة السلاف الشرقيين قبل المسيحية" . الحقيقة والمعنى المطلقان . 11 (4): 254، 258-259 . doi : 10.3138/uram.11.4.247 .
  35. ↑ ويتزل، مايكل (2008). "قتل التنين عبر أوراسيا". في بنغتسون، جون د. (محرر). في السعي الحثيث وراء اللغة في عصور ما قبل التاريخ: مقالات في مجالات الأنثروبولوجيا الأربعة . أمستردام: دار نشر جون بنجامينز . ص 269. ISBN  9789027232526.
  36. ↑ انظر: لينكولن 1976 ؛ مالوري وآدامز 2006 ؛ ويست 2007 ؛ أنتوني 2007 .
  37. ↑ لينكولن 1975 ، ص 139.
  38. ↑ لينكولن 1975 ، ص 142-143.
  39. ↑ لينكولن 1975 ، ص 144.
  40. ↑ لينكولن 1975 ، ص 134.
  41. 1 2 فورتسون 2004 ، ص. 27.
  42. ↑ لينكولن 1975 ، ص 134-135.
  43. 1 2 3 بوهفيل 1987 ، ص 286.
  44. 1 2 West 2007 ، ص 357.
  45. ↑ لينكولن 1975 ، ص 133-134.
  46. 1 2 لينكولن 1975 ، ص 136.
  47. ↑ لوبوتسكي، ألكسندر. "المعجم الموروث الهندوآري" . مشروع قاموس علم أصول الكلمات الهندو-أوروبي . جامعة ليدن .انظر المدخلات vivásvant- و yamá- [2] (قاعدة بيانات على الإنترنت).
  48. 1 2 لينكولن 1991 ، ص 32-33.
  49. ↑ لينكولن 1975 ، ص 133.
  50. 1 2 لينكولن 1975 ، ص 129-130.
  51. 1 2 3 West 2007 ، ص 357-358.
  52. 1 2 لينكولن 1991 ، ص 38.
  53. ↑ لينكولن 1975 ، ص 131-132.
  54. ↑ ن. أوتينجر، قبل نوح: بقايا محتملة لأسطورة الطوفان في اللغة الهندية الإيرانية البدائية وما قبلها، [في:] وقائع المؤتمر السنوي الرابع والعشرين لجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس حول اللغات الهندية الأوروبية، تحرير س. و. جاميسون، هـ. س. ميلشيرت، ب. فاين، بريمن 2013، ص 169-183
  55. ↑ لوركر، مانفريد (2004). قاموس روتليدج للآلهة والإلهات والشياطين . روتليدج . ص 95. ISBN  978-04-15340-18-2.
  56. ↑ أويناس، فيليكس ج. (1980). "روح الخصوبة البلطية الفنلندية والبلطيقية". في: مجلة الدراسات البلطيقية ، 11:3، ص 207-211. DOI: 10.1080/01629778000000231
  57. ↑ فاينيك، إيني. (2014). "Jumala jälgi ajamas" [تتبع كلمة جمال "إله"]. ميتاغوس 58: 21.10.7592/MT2014.58.vainik.
  58. ^ ماتاسوفيتش، رانكو (2018). قارئ في الدين الهندي الأوروبي المقارن . جامعة زغرب .
  59. ↑ بالودي، لايموت (2015). "معايير تحديد الكلمات الفنلندية المحتملة في أسماء الأماكن اللاتفية". في جونتيلا، سانتيري (محرر). العلاقات بين اللغات البلطيقية والفنلندية . سلسلة أوراليكا هلسنكي . المجلد 7. جامعة هلسنكي . الصفحات 59-60 . ISBN   978-952-5667-67-7.
  60. 1 2 سميتيك، زماجو (1998). “كريسنيك: محاولة لإعادة البناء الأسطوري”. ستوديا ميثولوجيكا سلافيكا . 1 : 109.
  61. ↑ موتز، لوت (1997). وجوه الإلهة . نيويورك وأكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 72. ISBN  0-19-508967-7.
  62. ↑ ليميروف، بافيل (2019). "بعض الزخارف في أساطير الكومي حول خلق العالم" . المجلة الإلكترونية للفولكلور . 76 : 34. doi : 10.7592/FEJF2019.76.limerov .
  63. ↑ بويس، ماري (1996). تاريخ الزرادشتية . المجلد الأول: الفترة المبكرة. ليدن؛ نيويورك؛ كولونيا: بريل . ص 96. ISBN   978-90-04043-19-0.
  64. ↑ أكبر زاده، داريوش (ربيع-صيف 2014). "الصين وأسطورة المربى". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 42 (1 و2): 4.
  65. ↑ بهاتاشارجي، سوكوماري (1970). الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البورانات . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 93. ISBN  978-0-521-05382-2.
  66. ↑ هالووك، ريتشارد ت. (1969). ألواح تحصين برسيبوليس (ملف PDF) . منشورات المعهد الشرقي. المجلد 92. مطبعة جامعة شيكاغو . الصفحات 771-772 .  
  67. ^ ألين ، نيكولاس جوستين (1991). "بعض آلهة نورستان قبل الإسلام" . مراجعة تاريخ الأديان . 208 (2): 141– 168. دوى : 10.3406/rhr.1991.1679 .
  68. ^ كاكوباردو، AS (2016). “عالم بينهما. ثقافات ما قبل الإسلام في هندو كوش “. في: بيلو، S. (محرر). الحدود. مسارات على حواف إيران . فينيسيا وأوراسيايكا رباعية الدراسات في البلقاني والأناضول وإيران والقوقاز وآسيا الوسطى. إديزيوني كا فوسكاري. ص. 250. ردمك 978-88-6969-100-3[DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]
  69. ↑ زولر، كلاوس بيتر. "مقال نقدي: "عيد الميلاد الوثني: وليمة كالاشا الشتوية في هندوكوش" والحدود الحقيقية لـ"بريستان الكبرى". في: أكتا أورينتاليا 2018، العدد 79. 2018. الصفحات 217 و232 (الحاشية رقم 174). ISSN 0001-6438 
  70. ↑ باربولا، أسكو. جذور الهندوسية: الآريون الأوائل وحضارة وادي السند . مطبعة جامعة أكسفورد. 2015. ص 143 و264. ISBN 978-0-19-022690-9
  71. ^ كاكوباردو، AS (2016). “عالم بينهما. ثقافات ما قبل الإسلام في هندو كوش “. في: بيلو، S. (محرر). الحدود. مسارات على حواف إيران . فينيسيا وأوراسيايكا رباعية الدراسات في البلقاني والأناضول وإيران والقوقاز وآسيا الوسطى. إديزيوني كا فوسكاري. ص 251 و 253. ISBN 978-88-6969-100-3[DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]
  72. ^ كليمبورج، ماكس. “فنون وثقافة بارون، «الوادي المقدس» في كافرستان». في: الفنون الآسيوية ، المجلد 57، 2002. ص 51-68. [DOI: https://doi.org/10.3406/arasi.2002.1480 ]؛ www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2002_num_57_1_1480
  73. ↑ باركس، بيتر. "معبد إمرا، معبد ماهانديو: مزار كافر في علم الكونيات الكالاشا". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . جامعة لندن 54، العدد 1 (1991): 85. http://www.jstor.org/stable/617315
  74. ↑ زولر، كلاوس بيتر. "مقال نقدي: "عيد الميلاد الوثني: وليمة كالاشا الشتوية في هندوكوش" والحدود الحقيقية لـ"بريستان الكبرى".". في: أكتا أورينتاليا 2018، العدد 79. 2018. ص 232 (الحاشية رقم 174). ISSN 0001-6438 
  75. ^ ميناهان ، جيمس ب. (10 فبراير 2014). المجموعات العرقية في شمال وشرق ووسط آسيا: موسوعة . ABC-CLIO . ص. 205. ردمك  9781610690188تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يناير 2021. حافظ النورستانيون، الذين يعيشون في وديان الجبال العالية، على ثقافتهم القديمة ودينهم، وهو شكل من أشكال الهندوسية القديمة التي تطورت فيها العديد من العادات والطقوس محليًا. كانت بعض الآلهة تُبجّل من قبل قبيلة أو جماعة واحدة فقط، ولكن كان هناك إله واحد يُعبد عالميًا من قبل جميع النورستانيين باعتباره الخالق، وهو الإله الهندوسي ياما راجا، الذي تُطلق عليه قبائل النورستانيين اسم إمرو أو إمرا .
  76. ↑ بويس، ماري. "ديانة الميديين والفرس قبل الزرادشتية". في: تاريخ الزرادشتية، الزرادشتية في عهد الأخمينيين . ليدن، هولندا: بريل، 1982. ص 18-19. doi: https://doi.org/10.1163/9789004293908_003
  77. ↑ بوهفيل، جان. "ديفاتا-دفاندفا في الحثية واليونانية واللاتينية". في: المجلة الأمريكية لعلم اللغة 98، العدد 4 (1977): 404-405. تاريخ الوصول: 3 مارس 2021. doi:10.2307/293802.
  78. ↑ بوهفيل، جان. "ريموس إت فراتر". في: تاريخ الأديان 15، العدد 2 (1975): 156-157. تاريخ الوصول: 4 مارس 2021. http://www.jstor.org/stable/1061928
  79. ↑ كوخ، جون ت. "بعض الاقتراحات وأصول الكلمات التي تعكس أساطير الفروع الأربعة". في: وقائع ندوة هارفارد السلتية 9 (1989): 6-8. تاريخ الوصول: 4 مارس 2021. http://www.jstor.org/stable/20557203
  80. ^ سانكو، سيارهيج؛ شوتا، اليكسيج (2012). "Podstawowe Składniki Białoruskiej Narracji Sakralnej w Perspektywie Porównawczej" . بوليتجا (بالبولندية) (٢٢) : ١٦٧–١٦٨ . تم الاسترجاع في 3 مارس 2021 .
  81. ^ كولاكوف فلاديمير إيفانوفيتش (2017). بروسيس التخصيص الرائع. الشكل التاريخي، (1-2)، 151-169. عنوان URL: (تاريخ البيانات: 03.03.2021).

فهرس