الجنس في مجتمع بوجيس

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
مواضيع متحولة جنسيا
     
الهويات الجنسية
ممارسات الرعاية الصحية
الحقوق والوضع القانوني
المجتمع والثقافة
الأحداث والتوعية
ثقافة
النظرية والمفاهيم
By country
Rights
History
See also
  • icon Transgender portal
  • LGBTQ portal
 Category
  • v
  • t
  • e
في مجتمع بوجيس، البيسو الخنثوي هم الكهنة، أو الشامان، أو السحرة، أو الوسطاء.

شعب البوجيس هم الأكثر عددًا من بين المجموعات العرقية الرئيسية الثلاث في جنوب سولاويزي ، إندونيسيا ، [1] [2] ويبلغ عددهم حوالي 3 ملايين نسمة. معظم البوجيس مسلمون ، لكن العديد من الطقوس التي سبقت الإسلام لا تزال تُحترم في ثقافتهم، بما في ذلك الرأي القائل بأن الجنس موجود على طيف. [3] تحول معظم البوجيس من الروحانية إلى الإسلام في أوائل القرن السابع عشر؛ [4] تحول عدد قليل من البوجيس إلى المسيحية ، لكن تأثير الإسلام لا يزال بارزًا جدًا في مجتمعهم. [5]

على النقيض من ثنائية الجنس ، يعترف مجتمع بوجيس بخمسة أجناس : ماكونراي ، وأورواني ، وبيسو ، وكالاباي ، وكالالاي . [6] كان مفهوم الأجناس الخمسة جزءًا أساسيًا من ثقافتهم لمدة ستة قرون على الأقل، وفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا شارين جراهام ديفيز، مستشهدة بتقاليد مماثلة في تايلاند وماليزيا والهند وبنجلاديش . [ 7 ]

يمكن مقارنة شعب أورواني بشكل فضفاض بالرجال المتوافقين جنسياً ، والماكونراي بالنساء المتوافقات جنسياً ، والكالالاي بالرجال المتحولين جنسياً ، والكالاباي بالنساء المتحولات جنسياً ، [6] بينمايمكن مقارنة البيسو بشكل فضفاض بالأشخاص الخنثويين أو الخنثويين وهم شامان أو كهنة مجتمع. [7] تصنيف الكالاباي والكالالاي والبيسو كأجناس ثالثة أمر مثير للجدال. يمكن أيضًا اعتبار هذه الأدوار بمثابة دعوات مهنية وروحية أساسية، والتي لا تشارك بشكل مباشر في التسميات مثل الذكر والأنثى. [8] [9 ]

في الحياة الاجتماعية اليومية، يجوز للبيسو والكالاباي والكالاي دخول أماكن السكن والقرى للرجال والنساء على حد سواء. [5 ]

بيسو

البيسو هو أحد الأجناس الخمسة للبوجيس. هناك نظريات متباينة فيما يتعلق بأصولهم النهائية. [ 10]

لكي يُعتبر المرء بيسو ، يجب دمج جميع جوانب الجنس لتشكيل كل واحد. يُعتقد أنك تولد بميل إلى أن تصبح بيسو ، ويتجلى ذلك في طفل تكون أعضاؤه التناسلية غامضة. لا يلزم أن تكون هذه الأعضاء التناسلية الغامضة مرئية؛ يُعتقد أن الذكر المعياري الذي يصبح بيسو يكون أنثى من الداخل. يتيح هذا المزيج من الجنسين ظهور هوية "جنسية فوقية". ومع ذلك، فإن الأعضاء التناسلية الغامضة وحدها لا تمنح حالة كونه بيسو . [11] يجب على الشخص أيضًا تعلم اللغة والأغاني والتعاويذ، وأن يكون لديه موهبة منح البركات من أجل أن يصبح بيسو . لكي يُعتبر الفرد " بيسو حقيقيًا" ، يحتاج الفرد إلى الخضوع لطقوس البدء والتوجيه من بيسو آخر ، لكن هذه الممارسة تتضاءل بسبب انخفاض عدد الأشخاص الذين يتولون الدور. [12] ومن المتوقع أن يظلوا عازبين ويرتدوا ملابس محافظة. [7] في الممارسة العملية، يشارك العديد من أفراد البيسو في الأنشطة الجنسية (خاصة مع الأورواني ) ولكن هذا غير معترف به على نطاق واسع ويُنظر إلى الاعتراف العام على أنه ينزع الشرعية عن القوة الروحية للبيسو . [13]

في ثقافة بوجيس ما قبل الإسلام، كان يُنظر إلى البيسو على أنه وسيط بين الناس والآلهة، وفقًا لأستاذ الأنثروبولوجيا الإندونيسي هاليلينتار لاثيف. يرتبط البيسو ارتباطًا وثيقًا بإلهة القمر الأنثوية الخنثوية، باعتبارهم ذريتها الروحية. [12] حتى أربعينيات القرن العشرين، كان البيسو لا يزال محوريًا في الحفاظ على طقوس القصر القديم حية، بما في ذلك تتويج الملوك والملكات. [7] تاريخيًا، لعبت البيسو دورًا مهمًا في احتفالات أخرى أيضًا، وخاصة في حفلات الزفاف وأحداث الولادة.

ضمن فئة البيسو ، هناك أيضًا العديد من الفئات الفرعية ذات الأدوار المختلفة، كما هو موضح في قصائد مثل La Galigo . تتكون إحداها من أولئك المنحدرين مباشرة من الآلهة والمرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالمحاكم والنبلاء. تتكون الثانية من ملاك الأراضي البيسو الذين يغيبون عن الأدوار الروحية. تتكون الفئة الأخيرة من البيسو الذين تتمثل أدوارهم الرئيسية في تسهيل الطقوس الدينية. [12]

الاضطهاد

يعتقد مجتمع بوجيس ثقافيًا أن جميع الأجناس الخمسة يجب أن تتعايش بانسجام؛ [5] ولكن بحلول عام 2019، انخفضت أعداد البيسو بشكل كبير، بعد سنوات من الاضطهاد المتزايد وتقليد تبجيل البيسو باعتبارهم كهنة المجتمع التقليديين. نجا البيسو في الغالب من خلال المشاركة في حفلات الزفاف كوصيفات الشرف والعمل كمزارعين بالإضافة إلى أداء أدوارهم الثقافية ككهنة. لعبت الجماعات الإسلامية المتشددة والشرطة والسياسيون دورهم في زيادة مضايقة وتمييز غير المغايرين جنسياً في إندونيسيا.

كانت حالة التسامح مع البيسو خلال الحكم الاستعماري الهولندي مختلطة، حيث سمحت الحكومة الاستعمارية لبعض الهياكل الاجتماعية الأصلية بالبقاء في مكانها للحفاظ على الإنتاجية الزراعية ولأنهم نظروا إلى التقاليد الأصلية على أنها حصن ضد الإسلام. [14] [15] ومع ذلك، ساهم الهولنديون في خلق بيئة معادية للممارسات والهويات الجنسية "غير الأخلاقية"، وخاصة كوسيلة لتمييز أنفسهم عن السكان الأصليين. [16] بعد الاستقلال في عام 1949، تم دمج ممالك بوجيس القديمة في الجمهورية الجديدة وأصبحت أدوار البيسو مهمشة بشكل متزايد بسبب ارتباطها بعائلة بوجيس الملكية. على الرغم من أن تقاليد البيسو كانت قادرة على الوجود جنبًا إلى جنب مع المثل الإسلامية لمعظم تاريخ ما قبل الاستقلال، إلا أن التمرد الإسلامي الإقليمي في جنوب سولاويزي أدى إلى زيادة الاضطهاد (جزء من تمرد دار الإسلام المعروف باسم أوبراسي توبات ). ومع تزايد عداء الجو لغير المغايرين جنسياً، كان عدد أقل من الناس على استعداد لتولي دور البيسو . [7] مع صعود إدارة سوهارتو للنظام الجديد ، تم تهميش البيسو بشكل أكبر باعتبارهم عناصر منحرفة وغير إسلامية في المجتمع الإندونيسي. [13] كما تم استهداف البيسو خلال عصر النظام الجديد بسبب ارتباطهم المزعوم بالحزب الشيوعي الإندونيسي . [8] [17] وشمل هذا الاضطهاد حظر ممارسات البيسو ، وتدمير الأشياء ذات الأهمية الروحية، ودمج البيسو قسراً في الأدوار الذكورية ، وإعدام العديد من أفراد البيسو .

في حقبة ما بعد سوهارتو، كانت هناك محاولات لإحياء ممارسات البيسو التقليدية، مع دمج العديد من عناصر عادات البيسو مع تلك الخاصة بالتقاليد الإسلامية. يمكن العثور على البيسو وهم يقدمون بركات الحج للحجاج وحتى يشاركون في الحج بأنفسهم. [13] ومع ذلك، تسبب هذا الإحياء أيضًا في اعتبار عادات البيسو عامل جذب للسياح، مما يقلل من تقاليدهم لأغراض الترفيه ويتجاهل الخلفية الروحية التي تستند إليها الممارسات. كما يحظى البيسو بقبول واحترام مجتمعيين أكبر عندما يُنظر إليهم على أنهم يؤدون أدوارهم الروحية بنشاط، ولكن غالبًا ما يُتوقع منهم أدوار ذكورية/أنثوية أكثر صرامة بدلاً من ذلك عندما لا يكونون كذلك. [13] على الرغم من أن البيسو يتميزون روحياً عن الأشخاص غير الثنائيين وخنثويي الجنس بشكل عام، إلا أن هذا التمييز أصبح غير واضح بشكل متزايد. يشارك العديد من البيسو الآن في مهن مرتبطة بشكل أوثق بأدوار الواريا ، مثل مكياج العرائس. [8] حتى في مجتمع بوجيس، تم مؤخرًا دمج دور البيسو مع دور كالالاي والكالاباي . وبسبب تراجع البيسو ، بدأت بعض الطقوس في استبدال كالالاي والكالاباي . [12]

كالاباي

راقصة كالاباي، 1953

وفقًا لنظام الجنس في بوجيس، يتم تعيين الكالاباي عمومًا كذكر عند الولادة ولكنهم يتولون دور النساء المغايرين جنسياً. أزياؤهم وتعبيرهم عن الجنس أنثوي بشكل واضح ولكن لا يتطابق بشكل مباشر مع أزياء النساء المغايرين جنسياً "النموذجيين". وخاصة في العصر الحديث، تأثرت أزياء الكالاباي أيضًا بأنماط خارج ثقافة بوجيس التقليدية، مثل المصادر الإسلامية والمسيحية. [18] تشمل أدوار الكالاباي المعتادة التخطيط لحفلات الزفاف وتصفيف الشعر.

إذا كان من المقرر إقامة حفل زفاف في مجتمع بوجيس، فغالبًا ما يشارك الكالاباي في التنظيم. وعندما يتم الاتفاق على موعد الزفاف، تقترب الأسرة من الكالاباي وتتفاوض على خطة الزفاف. وسيكون الكالاباي مسؤولاً عن العديد من الأشياء: إعداد وتزيين الخيمة، وترتيب كراسي الزفاف، وفستان الزفاف، والأزياء الخاصة بالعريس وحفل الزفاف بالكامل (الذي يصل عددهم إلى خمسة وعشرين)، ومكياج جميع المشاركين، وجميع الأطعمة. نادرًا ما حضرت حفل زفاف في قرية يقل عدد ضيوفه عن ألف ضيف. في اليوم، يبقى بعض الكالاباي في المطبخ لإعداد الطعام بينما يشكل البعض الآخر جزءًا من حفل الاستقبال، ويرشد الضيوف إلى مقاعدهم.

—  شيرين جراهام

تحتضن الكالاباي أنوثتها ويعشن كنساء، لكنهن عمومًا لا يفكرن في أنفسهن كإناث، ولا يرغبن في أن يكن إناثًا أو يشعرن بأنهن محاصرات في جسد ذكر. لا يتم إجراء جراحات التأنيث واسعة النطاق غالبًا لأنه على الرغم من رغبة العديد من الكالاباي في المزيد من السمات الأنثوية، فإن الأعضاء التناسلية الذكرية لا تتناقض بطبيعتها مع هوية الكالاباي . [18] ومع ذلك، لا يمكن تجاهل التكلفة العالية وسهولة الوصول إلى مثل هذه الجراحات باعتبارها عائقًا رئيسيًا أيضًا. [18] يؤكد جزء كبير من المجتمع الإندونيسي على أهمية الأسرة النووية (باللغة الإندونيسية، azas kekeluargaan ) والمعيارية الجنسية ، وغالبًا ما تتوافق الكالاباي مع هذا الأساس من خلال تولي أدوار الزوجات في الأسرة النووية. وتحقيقًا لهذه الغاية، تخضع بعض الكالاباي للزواج غير الرسمي (المعروف باسم kahwin di bawah tangan ، أو الزواج من تحت اليد). [18]

يُنظر إلى هوية الكالاباي على أنها أمر لا مفر منه ودائم وممنوح من الله. وعلى الرغم من أن هذه النظرة ساعدت في التسامح العام مع الكالاباي في العديد من أجزاء مجتمع بوجيس الحديث، إلا أنها في بعض الحالات تعزز أيضًا استبعاد الكالاباي بسبب آثار الشفقة والافتقار إلى الوكالة الفردية. [18] [19] بالإضافة إلى ذلك، يفتقرون إلى الكثير من الأهمية الروحية المرتبطة بالبيسو ، وهناك انخفاض مماثل في مقدار الاحترام الممنوح للكالاباي بالمقارنة . [19]

كالالاي

يتم تعيين الكالاي كأنثى عند الولادة ولكنهم يتولون أدوار الرجال المغايرين جنسياً. يقدمون أنفسهم كرجال، ويشغلون وظائف ذكورية ويعيشون عادةً مع شريكات إناث لتبني الأطفال. [20] على الرغم من أنهم يرتدون ملابس ذكورية عادةً، فإن العديد من الكالاي يتضمنون مؤشرات مميزة لهوية كالالاي الفريدة في أسلوبهم ولا يرتدون ملابس مثل أورواني تمامًا ، مثل ارتداء قرط في الأذن اليمنى فقط (مقارنة بالأذن اليسرى لأورواني وكلا الأذنين لماكونراي ). [18] غالبًا ما يُتوقع من الكالاي أن يُظهر مزيجًا من الفضائل الأنثوية والذكورية، مثل التفاني والشجاعة على التوالي. [18] وبالمثل، يمكن للكالالاي أداء سلوكيات ذكورية وأنثوية، وهناك درجة معينة من السيولة في هذا التعبير حسب المناسبة. [19]

يوجد عدد صغير جدًا من الكالاي حتى بالمقارنة بالبيسو والكالاباي لأن العديد منهم لا يشجعون على التعريف بأنفسهم باعتبارهم كالالاي . يوجد عمومًا مستوى أعلى من التمييز تجاه الأشخاص الذين تم تصنيفهم كإناث عند الولادة والذين يتخلون عن أن يصبحوا أمهات وزوجات، وغالبًا ما يتم تصنيفهم على أنهم كسالى. كما أن الكثير من أعمالهم بعيدة عن الأنظار العامة، كما هو الحال في الزراعة، مقارنة بالكالاباي الذين غالبًا ما يُنظر إليهم وهم يعملون كطهاة ومصففي شعر ومخططي حفلات زفاف، وقد تساهم هذه التناقضات في هذه الصورة النمطية. [18]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ بيليتز، مايكل ج. (2009). التعددية بين الجنسين: جنوب شرق آسيا منذ أوائل العصر الحديث . روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-93161-8. OCLC  351812201.
  2. ^ بيلراس، كريستيان (1996). "البوجيس (ملخص)". مجلة دراسات جنوب شرق آسيا . 30 (2). أكسفورد: بلاكويل: xiii، 386.
  3. ^ ديفيز، شارين جراهام (17 يونيو 2016). "ما الذي يمكننا تعلمه من عرقية إندونيسية تعترف بخمسة أجناس". المحادثة . تم الاسترجاع في 27 فبراير 2019 .
  4. ^ بيلراس، كريستيان (1997). The Bugis. John Wiley & Sons. ص. 4. ISBN 978-0-631-17231-4.
  5. ^ abc June, Karlana (23 February 2015). "الأجناس الخمسة عند البوجيس والإيمان في عالم متناغم". Prezi . تم الاسترجاع في 27 فبراير 2019 .
  6. ^ جراهام ديفيز، شارين (2006). تحدي معايير النوع الاجتماعي: خمسة أجناس بين البوجيس في إندونيسيا . دراسات حالة في الأنثروبولوجيا الثقافية. تومسون وادزورث. ص. 11. ISBN 978-0-495-09280-3. OCLC  476076313.
  7. ^ abcde إبراهيم، فريد م (27 فبراير 2019). "رهاب المثلية الجنسية والتعصب الإسلامي المتزايد يدفعان كهنة البيسو من ثنائيي الجنس في إندونيسيا إلى حافة الهاوية". هيئة الإذاعة الأسترالية. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2019. تم الاسترجاع في 27 فبراير 2019 .
  8. ^ abc Boellstorff, Tom (2005). The Gay Archipelago: Sexuality and Nation in Indonesia . Princeton University Press. ص 38-40.
  9. ^ إدروس، نورول علمي (2016). العلاقات بين الجنسين في المجتمع الإندونيسي . بريل. ص 32-35.
  10. ^ "الجنس والنوع الاجتماعي والكهنة في جنوب سولاويزي، إندونيسيا" (PDF) . المعهد الدولي للدراسات الآسيوية . مؤرشف من الأصل (PDF) في 21 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 25 يوليو 2011 .
  11. ^ "الجنس الخامس في سولاويزي". داخل إندونيسيا . مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2012. استرجاع 25 يوليو 2011 .
  12. ^ abcd Andaya, Leonard (2001). Other Pasts: Women, Gender and History in Early Modern Southeast Asia . جامعة هاواي في مانوا. ص 35-44.
  13. ^ abcd Nanda, Serena (1999). التنوع بين الجنسين: الاختلافات بين الثقافات . Waveland Press. ص 92-94.
  14. ^ تامرين، عمر (نوفمبر 2015). "كيف يؤثر الاقتصاد على الهوية الأصلية لبيسو، الكهنة المتحولين جنسياً في جنوب سولاويزي، إندونيسيا". معهد أبحاث آسيا . سلسلة أوراق العمل (241).
  15. ^ بيلراس، كريستيان (1994). "الدين والتقاليد وديناميكيات الأسلمة في جنوب سولاويزي". إندونيسيا . 57 (57): 133-154. doi :10.2307/3351245. hdl : 1813/54026 . JSTOR  3351245.
  16. ^ جودا، فرانسيس (1995). الثقافة الهولندية في الخارج: الممارسة الاستعمارية في جزر الهند الهولندية، 1900-1942 . مطبعة جامعة أمستردام.
  17. ^ لطيف ، هاليلينتار (2004). Bissu: pergulatan dan peranannya di masyarakat Bugis . ديسانتارا.
  18. ^ abcdefgh ديفيز، شارين جراهام (2010). التنوع بين الجنسين في إندونيسيا: الجنسانية، والإسلام، والذات المثلية . روتليدج. ص 120-137.
  19. ^ abc Davies, Sharyn Graham (2007). Women's Sexualities and Masculinities in a Globalizing Asia . Palgrave Macmillan US. ص 152-167.
  20. ^ كارل، جون د. (2011). فكر في علم الاجتماع (الطبعة الثانية). أبر سادل ريفر: بيرسون. ص 78-79. OCLC  663102354.

قراءة إضافية

  • جراهام ديفيز، شارين (2010). التنوع بين الجنسين في إندونيسيا: الجنسانية والإسلام والذات المثلية . سلسلة النساء في آسيا التابعة للجمعية الأمريكية للمثليات والمثليين. روتليدج.
  • بيلراس، كريستيان (1997). البوجيس . شعوب جنوب شرق آسيا والمحيط الهادئ. وايلي بلاكويل. ISBN 978-0-631-17231-4. OCLC  247435344.
  • بوجي، كوليك. لا جاليجو. hdl :1887.1/البند:29355.
  • خمسة أجناس؟ (فيديو). قناة ناشيونال جيوغرافيك . 21 أكتوبر 2008. مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2021 – عبر يوتيوب.
  • بيركنز، روبرتا (نوفمبر 1994). سكينر، كريج (محرر). "الرجال ذوي العقول الناعمة: عبور الجنسين في جنوب شرق آسيا". بولار (5). مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gender_in_Bugis_society&oldid=1253830141#Bissu"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate