الأنثروبولوجيا الاقتصادية

الأنثروبولوجيا الاقتصادية هي مجال يحاول تفسير السلوك الاقتصادي البشري في أوسع نطاق تاريخي وجغرافي وثقافي. إنها مزيج من الاقتصاد والأنثروبولوجيا . يمارسها علماء الأنثروبولوجيا ولها علاقة معقدة مع تخصص الاقتصاد، الذي ينتقده بشدة. [1] بدأت أصولها كحقل فرعي من الأنثروبولوجيا بعمل المؤسس البولندي للأنثروبولوجيا برونيسلاف مالينوفسكي والفرنسي مارسيل موس حول طبيعة المعاملة بالمثل كبديل للتبادل في السوق . في الغالب، تركز الدراسات في الأنثروبولوجيا الاقتصادية على التبادل .

بعد الحرب العالمية الثانية ، تأثرت الأنثروبولوجيا الاقتصادية بشكل كبير بعمل المؤرخ الاقتصادي كارل بولاني . استعان بولاني بالدراسات الأنثروبولوجية ليزعم أن التبادل الحقيقي للسوق كان مقتصرًا على عدد محدود من المجتمعات الغربية الصناعية. وزعم أن تطبيق النظرية الاقتصادية الرسمية (الشكلية) على المجتمعات غير الصناعية كان خطأً. ففي المجتمعات غير الصناعية، كان التبادل "مضمنًا" في مؤسسات غير سوقية مثل القرابة والدين والسياسة (وهي فكرة استعارها من موس). وأطلق على هذا النهج اسم الجوهرية . كان النقاش بين الشكليين والجوهريين مؤثرًا للغاية وحدد عصرًا. [2]

ومع تحول العولمة إلى واقع، وتحول الانقسام بين الاقتصادات السوقية وغير السوقية ــ بين "الغرب وبقية العالم" [3] ــ إلى أمر لا يمكن الدفاع عنه ، بدأ علماء الأنثروبولوجيا في دراسة العلاقة بين مجموعة متنوعة من أنواع التبادل داخل المجتمعات السوقية. ويدرس علماء الموضوعية الجدد الطرق التي يفشل بها ما يسمى بالتبادل السوقي الخالص في المجتمعات السوقية في التوافق مع أيديولوجية السوق. وقد تخلى علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية عن المكانة البدائية التي حُجِبوا إليها من قِبَل علماء الاقتصاد. وهم الآن يدرسون عمليات الشركات والبنوك والنظام المالي العالمي من منظور أنثروبولوجي.

المعاملة بالمثل والهدية

برونيسلاف مالينوفسكي، عالم أنثروبولوجيا في كلية لندن للاقتصاد
سوار كولا من جزر تروبرياند.

مالينوفسكي وموس: الجدل حول تبادل كولا

يطرح برونيسلاف مالينوفسكي في عمله الرائد "رواد المحيط الهادئ الغربي" (1922) السؤال التالي: "لماذا يخاطر الرجال بحياتهم وأطرافهم للسفر عبر مساحات شاسعة من المحيط الخطير للتخلي عن ما يبدو أنه تفاهات لا قيمة لها؟". بعد تتبع شبكة تبادل الأساور والقلائد بعناية عبر جزر تروبرياند ، أثبت مالينوفسكي أنها كانت جزءًا من نظام تبادل، وهو خاتم كولا . وذكر أن نظام التبادل هذا مرتبط بوضوح بالسلطة السياسية. [4]

في عشرينيات القرن العشرين وما بعدها، أصبح بحث مالينوفسكي موضوعًا للنقاش مع عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي مارسيل موس، مؤلف كتاب الهدية ( مقال عن الدون، 1925). [5] وعلى النقيض من موس، أكد مالينوفسكي على تبادل السلع بين الأفراد ، ودوافعهم غير الإيثارية للعطاء: فقد توقعوا عائدًا بقيمة مساوية أو أكبر. بعبارة أخرى، المعاملة بالمثل هي جزء ضمني من الهدية؛ لا يتم تقديم "هدية مجانية" دون توقع المعاملة بالمثل.

ولكن موس افترض أن الهدايا لم تكن بين الأفراد فحسب، بل كانت بين ممثلي جماعات أكبر. وزعم أن هذه الهدايا كانت "هدية كاملة". ولم تكن سلعًا بسيطة قابلة للتصرف يمكن شراؤها وبيعها، بل كانت، مثل جواهر التاج ، تجسد سمعة وتاريخ وهوية "مجموعة أقارب الشركات". ونظراً للمخاطر، تساءل موس: "لماذا يتخلى أي شخص عن هذه الهدايا؟" وكانت إجابته مفهوماً غامضاً، " روح الهدية". وإلى حد كبير، كان الارتباك (والجدال الناتج) راجعاً إلى ترجمة سيئة. ويبدو أن موس كان يزعم أن الهدية المرتجعة تُمنح للحفاظ على العلاقة بين المانحين حية؛ والفشل في إرجاع الهدية ينهي العلاقة ووعد أي هدايا مستقبلية. واستناداً إلى ترجمة محسنة، أثبت جوناثان باري أن موس كان يزعم أن مفهوم "الهدية الخالصة" المقدمة بدافع الإيثار لا يظهر إلا في المجتمعات ذات أيديولوجية السوق المتطورة. [4]

تم تطوير مفهوم "العطاءات الكلية" الذي اقترحه موس في أواخر القرن العشرين من قبل أنيت واينر ، التي أعادت زيارة موقع مالينوفسكي الميداني في جزر تروبرياند. في عام 1992، كان نقدها ثنائيًا: لاحظت واينر أولاً أن مجتمع جزر تروبرياند لديه نظام قرابة أمومية . ونتيجة لذلك، تتمتع النساء بقدر كبير من القوة الاقتصادية والسياسية، حيث يتم تمرير الميراث من الأم إلى الابنة من خلال الخطوط الأنثوية. أغفل مالينوفسكي هذه الرؤية في عمله عام 1922، متجاهلاً تبادلات النساء في بحثه. ثانيًا، طور واينر حجة موس حول المعاملة بالمثل و"روح الهدية" من حيث الممتلكات غير القابلة للتصرف : "مفارقة الاحتفاظ أثناء العطاء". [6] قارن واينر بين "السلع المنقولة"، التي يمكن تبادلها، و"السلع غير المنقولة"، التي تعمل على استعادة الهدايا. في سياق دراسة تروبرياند، كانت هدايا كولا الذكورية هدايا منقولة مقارنة بتلك التي تمثل ممتلكات النساء. وقد زعمت أن السلع المحددة المقدمة، مثل جواهر التاج ، مرتبطة بمجموعات معينة لدرجة أنها لا تنفصل عنها حقًا حتى عند تقديمها. ومع ذلك، لا تمتلك كل المجتمعات مثل هذه الأنواع من السلع، والتي تعتمد على وجود أنواع معينة من مجموعات القرابة. دفع عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي موريس جوديليه [7] التحليل إلى أبعد من ذلك في كتابه لغز الهدية (1999). [8]

زعم ألبرت شراورز أن أنواع المجتمعات التي استخدمها وينر وجودلييه كأمثلة، مثل حلقة كولا في جزر تروبرياند، أو بوتلاتش الشعوب الأصلية في ساحل شمال غرب المحيط الهادئ ، أو توراجا في جنوب سولاويزي ، إندونيسيا ، تتميز جميعها بمجموعات قرابة أرستقراطية مرتبة تتناسب مع نموذج كلود ليفي شتراوس "للمجتمعات المنزلية" حيث يشير "المنزل" إلى كل من السلالة النبيلة وعقاراتهم. ويزعم أن المبالغ الإجمالية تُمنح للحفاظ على العقارات المملوكة التي تم تحديدها بمجموعات قرابة معينة والحفاظ على مكانتها في المجتمع المصنف. [8]

ثلاثة منازل تونغكونان النبيلة في قرية توراجان.

الهدايا والسلع

أدى سوء الفهم حول ما يعنيه موس بـ "روح الهدية" إلى دفع بعض علماء الأنثروبولوجيا إلى مقارنة "اقتصادات الهدايا" بـ "اقتصادات السوق"، وتقديمها على أنها متضادات قطبية وإيحاء بأن التبادل غير السوقي كان دائمًا إيثاريًا. حدد مارشال سالينز ، عالم الأنثروبولوجيا الثقافية الأمريكي المعروف، ثلاثة أنواع رئيسية من المعاملة بالمثل في كتابه اقتصاد العصر الحجري (1972). [9] الهدية أو المعاملة بالمثل المعممة هي تبادل السلع والخدمات دون تتبع قيمتها الدقيقة، ولكن غالبًا مع توقع أن قيمتها ستتوازن بمرور الوقت. تحدث المعاملة بالمثل المتوازنة أو المتماثلة عندما يعطي شخص لشخص آخر، متوقعًا عائدًا عادلاً وملموسًا - بمبلغ ووقت ومكان محددين. المعاملة بالمثل السوقية أو السلبية هي تبادل السلع والخدمات حيث ينوي كل طرف الاستفادة من التبادل، غالبًا على حساب الطرف الآخر. تحدث اقتصاديات الهدايا، أو المعاملة بالمثل المعممة، داخل مجموعات الأقارب المترابطة بشكل وثيق، وكلما كان شريك التبادل بعيدًا، أصبح التبادل غير متوازن أو سلبيًا.

وقد عبر كريس جريجوري عن هذا التعارض بشكل كلاسيكي في كتابه "الهدايا والسلع" (1982). فقد زعم جريجوري أن

تبادل السلع هو تبادل للأشياء القابلة للتصرف بين أشخاص في حالة من الاستقلال المتبادل مما ينشئ علاقة كمية بين الأشياء المتبادلة ... تبادل الهدايا هو تبادل للأشياء غير القابلة للتصرف بين أشخاص في حالة من التبعية المتبادلة مما ينشئ علاقة نوعية بين المتعاملين " (التأكيد مضاف) [10]

بورصة السلع تبادل الهدايا
تبادل فوري تأخر الصرف
السلع القابلة للتصرف السلع غير القابلة للتصرف
الجهات الفاعلة المستقلة الجهات الفاعلة تعتمد
علاقة كمية علاقة نوعية
بين الأشياء بين الناس

ومع ذلك، رفض علماء الأنثروبولوجيا الآخرون النظر إلى " مجالات التبادل " المختلفة هذه باعتبارها متناقضات تمامًا. فقد رفضت مارلين ستراثيرن ، التي كتبت عن منطقة مماثلة في بابوا غينيا الجديدة، فائدة التعارض في كتابها " جنس الهدية " (1988). [11]

مجالات التبادل

ظلت العلاقة بين أنظمة التبادل السوقية الجديدة والتبادل غير السوقي الأصلي سؤالاً محيرًا لعلماء الأنثروبولوجيا. زعم بول بوهانان (انظر أدناه، تحت عنوان "الجوهرية") أن التيف في نيجيريا كان لديه ثلاثة مجالات للتبادل، وأن أنواعًا معينة فقط من السلع يمكن تبادلها في كل مجال؛ وكان لكل مجال شكل مختلف من أشكال النقود. [12] وعلى نحو مماثل، افترض نموذج كليفورد جيرتز "للاقتصاد المزدوج" في إندونيسيا، [13] ونموذج جيمس سي سكوت "للاقتصاد الأخلاقي" [14] مجالات تبادل مختلفة ناشئة في المجتمعات المندمجة حديثًا في السوق؛ وافترض كلاهما وجود مجال تبادل "تقليدي" مستمر منظم ثقافيًا ومقاوم للسوق. استخدم جيرتز المجال لتفسير رضا الفلاحين في مواجهة الاستغلال، واستخدم سكوت لتفسير تمرد الفلاحين. وقد تبنى هذه الفكرة أخيراً جوناثان باري وموريس بلوخ ، اللذان زعما في كتابهما " المال وأخلاقيات التبادل" (1989) أن "النظام المعاملاتي" الذي يتم من خلاله إعادة إنتاج الأسرة اجتماعياً على المدى الطويل لابد وأن يُحافظ عليه منفصلاً عن علاقات السوق قصيرة الأجل. [15]

الصدقة : "سم الهدية"

معبد شارون ، شارون، أونتاريو حوالي عام 1860.

في تلخيصه الكلاسيكي لمناظرة تبادل الهدايا، أبرز جوناثان باري أن إيديولوجيات "الهدية الخالصة" (على النقيض من الهدايا الكاملة) "من المرجح أن تنشأ في مجتمعات شديدة التمايز مع تقسيم متقدم للعمل وقطاع تجاري كبير". [16] أوضح شراورز نفس النقاط في منطقتين مختلفتين في سياق "مناقشة الانتقال إلى الرأسمالية" (انظر الاقتصاد السياسي ). لقد وثق التحولات بين شعب تو بامونا في سولاويزي الوسطى بإندونيسيا ، حيث تم دمجهم في شبكات السوق العالمية على مدار القرن العشرين. مع تزايد تحويل أنشطتهم الإنتاجية والاستهلاكية اليومية إلى سلعة، طوروا نظام تبادل هدايا معارض ( بوسينتوو ) يمول الأنشطة الإنجابية الاجتماعية، وبالتالي الحفاظ على الأقارب الأكبر والمجموعات السياسية والدينية. نشأت شبكة تبادل "الهدية الخالصة" هذه من نظام سابق من "الهدايا الكاملة". [17]

تبلغ "الهدايا المجانية" لبوسينتوو ذروتها في تبادل عرائس الزفاف في تو بامونا .

وعلى نحو مماثل، في تحليل نفس "النقاش حول الانتقال إلى الرأسمالية" في أمريكا الشمالية في أوائل القرن التاسع عشر، وثق شراورز كيف نمت " الاقتصادات الأخلاقية " المعارضة الجديدة بالتوازي مع ظهور اقتصاد السوق. ومع تزايد إضفاء الطابع المؤسسي على السوق، تزايدت أيضًا التجارب الاشتراكية الطوباوية المبكرة مثل أطفال السلام ، في شارون، أونتاريو ، كندا. لقد بنوا معبدًا مزخرفًا مخصصًا لتقديس العطاء الخيري؛ وقد تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه في النهاية كمنظمة ائتمان متبادل، وتقاسم الأراضي، والتسويق التعاوني. في كلتا الحالتين، يؤكد شراورز أن مجالات التبادل البديلة هذه متكاملة بشكل وثيق ومتبادلة مع الأسواق حيث تتحرك السلع داخل وخارج كل دائرة. [18] كما أكد باري، باستخدام مثال العطاء الخيري للصدقات في الهند ( دانا )، أن "الهدية الخالصة" للصدقات المقدمة دون توقع عائد يمكن أن تكون "سامة". وهذا يعني أن هبة الصدقات التي تجسد خطايا المانح، عندما تُمنح للكهنة الطاهرين طقسيًا، تُثقل كاهل هؤلاء الكهنة بالشوائب التي لا يمكنهم تطهير أنفسهم منها. "الهدايا الطاهرة" التي تُمنح دون مقابل، يمكن أن تضع المتلقين في الديون، وبالتالي في وضع التبعية: سم الهدية. [19] على الرغم من أن أطفال السلام حاولوا تقديس العطاء الخالص للصدقات، إلا أنهم وجدوا أن الصدقة تخلق صعوبات للمتلقين. لقد سلطت الضوء على إفلاسهم القريب وبالتالي فتحتهم أمام الدعاوى القضائية والسجن لأجل غير مسمى بسبب الديون. بدلاً من قبول الصدقة، الهدية المجانية، اختاروا القروض. [18]

"الحياة الاجتماعية للأشياء" والتفرد

خواتم الزواج: سلعة أم هدية؟

وبدلاً من التأكيد على أن أنواعاً معينة من الأشياء إما أن تكون هدايا أو سلعاً يمكن تداولها في مجالات مقيدة للتبادل، بدأ أرجون أبادوراي وآخرون في النظر إلى كيفية تدفق الأشياء بين مجالات التبادل هذه. وحولوا الانتباه بعيداً عن طبيعة العلاقات الإنسانية التي تتشكل من خلال التبادل، ووضعوه بدلاً من ذلك على "الحياة الاجتماعية للأشياء". وفحصوا الاستراتيجيات التي يمكن من خلالها " تفرد " شيء ما (جعله فريداً ومميزاً وفريداً من نوعه) وبالتالي سحبه من السوق. ومن الأمثلة على ذلك حفل الزفاف الذي يحول الخاتم الذي تم شراؤه إلى إرث عائلي لا يمكن تعويضه؛ والإرث بدوره يشكل هدية مثالية.

إن التفرد هو عكس عملية التسليع التي تبدو غير قابلة للمقاومة. ويوضح هؤلاء الباحثون كيف أن كل الاقتصادات عبارة عن تدفق مستمر من الأشياء المادية التي تدخل وتخرج من مجالات تبادل محددة. ويتبع نيكولاس توماس نهجًا مشابهًا ، حيث يدرس نفس مجموعة الثقافات وعلماء الأنثروبولوجيا الذين يكتبون عنها، ويعيد توجيه الانتباه إلى "الأشياء المتشابكة" وأدوارها كهدايا وسلع. [20] وقد أدى هذا التركيز على الأشياء إلى استكشافات جديدة في "دراسات الاستهلاك" (انظر أدناه).

البناء الثقافي للأنظمة الاقتصادية: النهج الموضوعي

الجدل بين الشكلانيين والجوهريين

الزراعة المعيشية غير السوقية في نيو مكسيكو: توفير احتياجات الأسرة أم نشاط "اقتصادي"؟

كان كارل بولاني أول من اقترح التعارض بين النماذج الاقتصادية الجوهرية والنماذج الاقتصادية الشكلية في كتابه "التحول الأعظم" (1944). فقد زعم أن مصطلح "الاقتصاد" له معنيان: المعنى الشكلي يشير إلى الاقتصاد باعتباره منطق العمل العقلاني واتخاذ القرار، باعتباره الاختيار العقلاني بين الاستخدامات البديلة للوسائل المحدودة (النادرة). أما المعنى الثاني، وهو المعنى الموضوعي، فلا يفترض اتخاذ القرارات العقلانية ولا شروط الندرة. فهو يشير ببساطة إلى دراسة كيفية كسب البشر لقمة عيشهم من بيئتهم الاجتماعية والطبيعية. وتُرى استراتيجية كسب العيش في المجتمع باعتبارها تكيفًا مع بيئته وظروفه المادية، وهي العملية التي قد تنطوي أو لا تنطوي على تعظيم المنفعة. ويُنظر إلى المعنى الموضوعي لـ "الاقتصاد" بالمعنى الأوسع وهو "الاقتصاد" أو "التزويد". فالاقتصاد ببساطة هو الطريقة التي يلبي بها أعضاء المجتمع احتياجاتهم المادية. تبنى علماء الأنثروبولوجيا الموقف الموضوعي باعتباره موجهًا تجريبيًا، لأنه لم يفرض افتراضات ثقافية غربية على مجتمعات أخرى حيث قد لا تكون مبررة. ومع ذلك، لم يكن النقاش بين الشكليين والموضوعيين بين علماء الأنثروبولوجيا والاقتصاديين، بل كان نقاشًا تأديبيًا يقتصر إلى حد كبير على مجلة Research in Economic Anthropology. وهو يعكس في كثير من النواحي المناقشات الشائعة بين التفسيرات "الإيتيكية" و"الإيمائية" كما حددها مارفن هاريس في الأنثروبولوجيا الثقافية في تلك الفترة. وكان المؤيدون الرئيسيون للنموذج الموضوعي هم جورج دالتون وبول بوهانان . وأكد الشكليون مثل ريموند فيرث وهارولد ك. شنايدر أن النموذج الكلاسيكي الجديد للاقتصاد يمكن تطبيقه على أي مجتمع إذا تم إجراء التعديلات المناسبة، بحجة أن مبادئه تتمتع بصحة عالمية.

بالنسبة لبعض علماء الأنثروبولوجيا، فإن الموقف الموضوعي لا يذهب إلى حد بعيد. على سبيل المثال، يزعم ستيفن جوديمان أن عمليات كسب العيش مبنية ثقافيًا. لذلك، يجب تحليل نماذج سبل العيش والمفاهيم الاقتصادية المرتبطة بها مثل التبادل أو المال أو الربح من خلال طرق فهم السكان المحليين لها. بدلاً من ابتكار نماذج عالمية متجذرة في المصطلحات الاقتصادية الغربية ثم تطبيقها دون تمييز على جميع المجتمعات، يجب على العلماء أن يفهموا "النموذج المحلي".

ستيفن جوديمان والنهج الثقافي

في عمله حول سبل العيش، يسعى جوديمان إلى تقديم "البناء الاقتصادي الخاص بالناس" (1986:1)؛ [21] أي تصورات الناس أو خرائطهم الذهنية للاقتصاد وجوانبه المختلفة. يكشف وصفه لمجتمع فلاحي في بنما أن السكان المحليين لم يشاركوا في التبادل مع بعضهم البعض من أجل تحقيق الربح، بل نظروا إليه باعتباره "تبادلاً للمكافئات"، حيث يتم تحديد القيمة التبادلية للسلعة من خلال النفقات التي تم إنفاقها على إنتاجها. كان التجار الخارجيون فقط هم الذين حققوا الأرباح في تعاملاتهم مع المجتمع؛ كان الأمر لغزًا كاملاً بالنسبة للسكان المحليين كيف تمكنوا من القيام بذلك.

قد يتم تصميم الحصول على سبل العيش كفعل سببي وأداتي، كتسلسل طبيعي لا مفر منه، كنتيجة لتصرفات خارقة للطبيعة أو كمزيج من كل هذه.

—  جودمان 1986:47 [21]

كما ينتقد جوديمان الموقف الموضوعي لفرض نموذجهم العالمي للاقتصاد على المجتمعات ما قبل الصناعية وبالتالي ارتكاب نفس الخطأ الذي ارتكبه الشكلانيون. وبينما يعترف بأن الموضوعية تؤكد بحق على أهمية المؤسسات الاجتماعية في العمليات الاقتصادية، فإن جوديمان يعتبر أي نموذج استنتاجي عالمي، سواء كان شكليًا أو موضوعيًا أو ماركسيًا ، مركزيًا عرقيًا وتكراريًا. وفي رأيه، فإنهم جميعًا ينمذجون العلاقات كعمليات آلية من خلال أخذ منطق العلوم الطبيعية القائم على العالم المادي وتطبيقه على العالم البشري . وبدلاً من "استئثار أنفسهم بحق امتياز في نمذجة اقتصادات رعاياهم"، يجب على علماء الأنثروبولوجيا أن يسعوا إلى فهم وتفسير النماذج المحلية (1986: 38). [21] قد تختلف هذه النماذج المحلية جذريًا عن نظيراتها الغربية. على سبيل المثال، يستخدم الإيبان السكاكين اليدوية فقط لحصاد الأرز. ورغم أن استخدام المناجل قد يؤدي إلى تسريع عملية الحصاد، إلا أنهم يعتقدون أن ذلك قد يؤدي إلى هروب روح الأرز، وأن رغبتهم في منع تلك النتيجة أكبر من رغبتهم في الاقتصاد في عملية الحصاد.

يوصل جودمان النسبية الثقافية ما بعد الحداثة إلى استنتاجها المنطقي. ومع ذلك، يمكن عمومًا النظر إلى النزعة الثقافية باعتبارها امتدادًا للرؤية الموضوعية، مع التركيز بشكل أكبر على البنائية الثقافية، وحساب أكثر تفصيلاً للتفاهمات المحلية واستعارات المفاهيم الاقتصادية، وتركيز أكبر على الديناميكيات الاجتماعية الثقافية من الأخيرة ( راجع هان، 2000). [22] يميل الثقافيون إلى أن يكونوا أقل تصنيفًا وأكثر نسبية ثقافيًا في أوصافهم بينما يفكرون بشكل نقدي في علاقة القوة بين عالم الإثنوغرافيا (أو "النموذج") وموضوعات بحثه. بينما يركز الجوهريون عمومًا على المؤسسات كوحدة تحليل، يميل الثقافيون نحو التحليلات التفصيلية والشاملة لمجتمعات محلية معينة. يتفق كلا الرأيين في رفض الافتراض الشكلي بأن كل سلوك بشري يمكن تفسيره من حيث اتخاذ القرار العقلاني وتعظيم المنفعة.

إن النزعة الثقافية يمكن أن تتعرض للانتقاد من وجهات نظر مختلفة. ويزعم الماركسيون أن النزعة الثقافية مثالية للغاية في تصورها للبناء الاجتماعي للواقع وضعيفة للغاية في تحليلها للقيود الخارجية (أي المادية) المفروضة على الأفراد والتي تؤثر على خياراتهم في سبل العيش. وإذا لم يكن من الممكن، كما يزعم جودمان، أن نقارن النماذج المحلية بمعيار عالمي، فلا يمكن ربطها بالإيديولوجيات المهيمنة التي يروج لها الأقوياء، والتي تعمل على تحييد المقاومة. ويزداد الأمر تعقيداً بسبب حقيقة مفادها أنه في عصر العولمة يتم دمج معظم الثقافات في النظام الرأسمالي العالمي وتتأثر بالطرق الغربية في التفكير والتصرف. وتختلط الخطابات المحلية والعالمية، وتبدأ الفوارق بين الاثنين في التشويش. ورغم أن الناس سوف يحتفظون بجوانب من وجهات نظرهم العالمية القائمة، فإن النماذج العالمية يمكن استخدامها لدراسة ديناميكيات اندماجهم في بقية العالم.

تدبير المنزل

رواد الأعمال في "الأسواق غير الكاملة"

مستوحى من مجموعة " التجارة والسوق في الإمبراطوريات المبكرة " التي حررها كارل بولاني، أجرى أصحاب النظرية الموضوعية دراسة مقارنة واسعة النطاق لسلوك السوق في المجتمعات التقليدية حيث كانت مثل هذه الأسواق جزءًا لا يتجزأ من القرابة والدين والسياسة. وبالتالي ظلوا يركزون على العمليات الاجتماعية والثقافية التي شكلت الأسواق، بدلاً من الدراسة التي تركز على الفرد للسلوك الاقتصادي الموجود في التحليل الاقتصادي. على سبيل المثال، نشر جورج دالتون وبول بوهانون مجموعة عن الأسواق في إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. [23] قارن كليفورد جيرتز في كتابه "الباعة المتجولون والأمراء: التنمية الاجتماعية والتغيير الاقتصادي في مدينتين إندونيسيتين" بين الثقافات الريادية في جاوة الإسلامية وبالي الهندوسية في فترة ما بعد الاستعمار. [24] في جاوة، كانت التجارة في أيدي المسلمين المتدينين، بينما في بالي، كانت الشركات الأكبر حجمًا تنظمها طبقة الأرستقراطيين. [25] بمرور الوقت، أعيد تركيز هذا الأدب على "الاقتصادات غير الرسمية"، تلك الأنشطة السوقية التي تقع على هامش الأسواق القانونية. [26] لقد دفعت نظرية التحديث في التنمية خبراء الاقتصاد في الخمسينيات والستينيات إلى توقع اختفاء أشكال العمل والإنتاج التقليدية في البلدان النامية. ومع ذلك، وجد علماء الأنثروبولوجيا أن هذا القطاع لم يستمر فحسب، بل توسع بطرق جديدة وغير متوقعة. وفي قبول حقيقة أن هذه الأشكال من الإنتاج كانت موجودة لتبقى، بدأ العلماء في استخدام مصطلح القطاع غير الرسمي، والذي يُنسب إلى عالم الأنثروبولوجيا البريطاني كيث هارت في دراسة أجريت على غانا في عام 1973. تركز هذه الأدبيات على "العمل غير المرئي" الذي يقوم به أولئك الذين يقعون خارج عملية الإنتاج الرسمية، مثل إنتاج الملابس من قبل العمال المنزليين، أو أولئك الذين يعملون في ورش العمل المرهقة. ومع تحول هذه الدراسات إلى القطاع غير الرسمي في الاقتصادات الغربية، سيطر على هذا المجال أولئك الذين يتبنون نهج الاقتصاد السياسي . [27]

النيو-جوهرية والرأسمالية كنظام ثقافي

في حين كان العديد من علماء الأنثروبولوجيا مثل جوديمان مهتمين بالسلوك الاقتصادي للفلاحين، تحول آخرون إلى تحليل مجتمعات السوق. قدم عالم الاجتماع الاقتصادي مارك جرانوفيتر نموذجًا بحثيًا جديدًا (الجوهرية الجديدة) لهؤلاء الباحثين. زعم جرانوفيتر أن النظرة الليبرالية الجديدة للعمل الاقتصادي التي تفصل الاقتصاد عن المجتمع والثقافة عززت "حسابًا غير اجتماعي" يذر السلوك البشري. وبالمثل، زعم أن الجوهريين لديهم رؤية "مفرطة في الاشتراكية" للجهات الفاعلة الاقتصادية، ويرفضون رؤية الطرق التي يمكن أن يؤثر بها الاختيار العقلاني على الطرق التي يتصرفون بها في الأدوار الاجتماعية التقليدية "المضمنة". تتداخل الجوهرية الجديدة مع الاقتصاد المؤسسي "القديم" وخاصة الجديد .

لا يتصرف الممثلون أو يتخذون القرارات كذرات خارج السياق الاجتماعي، ولا يلتزمون بشكل أعمى بنص مكتوب لهم من قبل تقاطع معين من الفئات الاجتماعية التي يصادف أنهم يشغلونها. وبدلاً من ذلك، فإن محاولاتهم للقيام بعمل هادف مدمجة في أنظمة ملموسة ومستمرة من العلاقات الاجتماعية. [28]

طبق جرانوفيتر مفهوم التضمين على مجتمعات السوق، موضحًا أن حتى تبادلاتها الاقتصادية "العقلانية" تتأثر بالروابط الاجتماعية القائمة مسبقًا. [28] في دراسته لشبكات الأعمال العرقية الصينية في إندونيسيا ، وجد جرانوفيتر أن الوكالة الاقتصادية للفرد مدمجة في شبكات من العلاقات الشخصية القوية. في عمليات الزبائنية، تكتسب تنمية العلاقات الشخصية بين التجار والعملاء أهمية مساوية أو أعلى من المعاملات الاقتصادية المعنية. لا تتم التبادلات الاقتصادية بين الغرباء بل من قبل الأفراد المشاركين في علاقات مستمرة طويلة الأمد.

المال والتمويل

صورة نموذجية لبطاقة صراف آلي خيالية. إن الجزء الأكبر من أموال العالم لا يوجد إلا في صورة أرقام محاسبية يتم تحويلها بين أجهزة الكمبيوتر المالية. وتمنح البطاقات البلاستيكية المختلفة وغيرها من الأجهزة المستهلكين الأفراد القدرة على تحويل مثل هذه الأموال إلكترونيًا من وإلى حساباتهم المصرفية، دون استخدام العملة.

الغرض الخاص والعام للنقود

لقد صُدم علماء الأنثروبولوجيا الأوائل من المدرسة الموضوعية بعدد "الأموال ذات الأغراض الخاصة"، مثل أموال الوامبوم والأصداف ، التي صادفوها. وقد استُخدمت هذه الأموال ذات الأغراض الخاصة لتسهيل التجارة، ولكنها لم تكن الأموال "العالمية" للاقتصادات القائمة على السوق. فقد خدمت الأموال العالمية خمس وظائف:

  • وسيلة للتبادل: لقد سهّلوا التجارة
  • وحدة الحساب: هي مقياس تجريدي للقيمة أو القيمة
  • مخزن القيمة: فهو يسمح بالحفاظ على الثروة بمرور الوقت
  • معيار الدفع المؤجل: هو مقياس للديون
  • وسائل الدفع: يمكن استخدامها في المواقف غير السوقية لسداد الديون (مثل الضرائب). [29]

وعلى النقيض من ذلك، كانت الأموال ذات الأغراض الخاصة مقيدة في كثير من الأحيان في استخدامها؛ فقد كانت مقتصرة على مجال تبادل محدد مثل قضبان النحاس التي استخدمها التيف في نيجيريا في أوائل القرن العشرين (انظر " مجالات التبادل " أعلاه). وقد وثقت معظم هذه الأعمال المبكرة تأثيرات الأموال العالمية على هذه الأموال ذات الأغراض الخاصة. وكثيراً ما أضعفت الأموال العالمية الحدود بين مجالات التبادل. ومع ذلك، أشار آخرون إلى كيفية استخدام العملات البديلة مثل Ithaca HOURS في ولاية نيويورك لإنشاء مجالات تبادل جديدة قائمة على المجتمع في اقتصادات السوق الغربية من خلال تعزيز المقايضة. [30] [31]

تم تحديث الكثير من هذا العمل وإعادة النظر فيه في المجموعة المحررة: المال والحداثة: العملات الحكومية والمحلية في ميلانيزيا . [32] بحثت مجموعة ثانية، المال وأخلاقيات التبادل، في كيفية تحويل "المال للأغراض العامة" إلى "مال للأغراض الخاصة" - كيف يمكن "تأميم" المال وتجريده من خطره الأخلاقي حتى يساعد الاقتصادات المحلية الخالية من متطلبات السوق. [33]

وقد قام ويليام ريدي بنفس النوع من التحليل لمعاني التبادل النقدي من حيث نمو الليبرالية في أوروبا الحديثة المبكرة. وينتقد ريدي ما يسميه "الوهم الليبرالي" الذي نشأ في هذه الفترة، والذي مفاده أن المال هو المعادل العالمي ومبدأ التحرير. ويؤكد على القيم والمعاني المختلفة التي يحملها المال بالنسبة لأفراد الطبقات المختلفة. [34]

مقايضة

يزعم ديفيد جرايبر أن عدم كفاءة المقايضة في المجتمع القديم كان يستخدمه خبراء الاقتصاد منذ آدم سميث لتفسير ظهور النقود والاقتصاد، وبالتالي الانضباط الاقتصادي نفسه. [35] "يقترح خبراء الاقتصاد من أتباع المذهب الأرثوذكسي المعاصر... تطوراً تطورياً للاقتصادات يضع المقايضة، باعتبارها سمة بشرية "طبيعية"، في المرحلة الأكثر بدائية، ليحل محلها التبادل النقدي بمجرد أن يدرك الناس كفاءة الأخير الأكبر". [36] ومع ذلك، فقد أثبتت التحقيقات المكثفة منذ ذلك الحين أنه "لم يتم وصف أي مثال على اقتصاد المقايضة، ببساطة، ناهيك عن ظهور النقود منه؛ تشير كل الإثنوغرافيا المتاحة إلى أنه لم يكن هناك شيء من هذا القبيل على الإطلاق. ولكن هناك اقتصادات اليوم تهيمن عليها المقايضة " . [37]

وقد زعم علماء الأنثروبولوجيا "أنه عندما يحدث شيء يشبه المقايضة في المجتمعات التي لا دولة لها، فإنه يكون دائمًا تقريبًا بين الغرباء، الأشخاص الذين كانوا ليكونوا أعداء لولا ذلك". [38] كانت المقايضة تحدث بين الغرباء، وليس بين القرويين، وبالتالي لا يمكن استخدامها لتفسير أصل المال بشكل طبيعي بدون الدولة. نظرًا لأن معظم الأشخاص المنخرطين في التجارة يعرفون بعضهم البعض، فقد تم تعزيز التبادل من خلال توسيع الائتمان. [37] [39] زعم مارسيل موس، مؤلف كتاب " الهدية "، أن العقود الاقتصادية الأولى لم تكن تعمل لصالح الفرد الاقتصادي، وأنه قبل النقود، كان التبادل يتم تعزيزه من خلال عمليات المعاملة بالمثل وإعادة التوزيع ، وليس المقايضة. [40] تتميز علاقات التبادل اليومية في مثل هذه المجتمعات بالمعاملة بالمثل المعممة، أو "الشيوعية" الأسرية غير الحسابية حيث يأخذ كل فرد وفقًا لاحتياجاته، ويعطي كما لديه. [41]

وقد تساءل علماء أنثروبولوجيا آخرون عما إذا كانت المقايضة تتم عادة بين "غرباء" تماماً، وهو شكل من أشكال المقايضة يُعرف باسم " التجارة الصامتة ". ومع ذلك، فقد أظهر بنيامين أورلوف أن المقايضة تتم من خلال "التجارة الصامتة" (بين الغرباء)، ولكن أيضاً في الأسواق التجارية. "لأن المقايضة طريقة صعبة لإجراء التجارة، فإنها لن تحدث إلا حيث توجد قيود مؤسسية قوية على استخدام المال أو حيث تشير المقايضة رمزياً إلى علاقة اجتماعية خاصة وتُستخدم في ظروف محددة جيداً. وباختصار، فإن المال متعدد الأغراض في الأسواق يشبه التشحيم للآلات - ضروري لأداء الوظيفة الأكثر كفاءة، ولكنه ليس ضرورياً لوجود السوق نفسها". [42]

قد تحدث المقايضة في الاقتصادات التجارية، وعادةً خلال فترات الأزمات النقدية. وخلال مثل هذه الأزمات، قد يكون المعروض من العملة قليلًا، أو قد تنخفض قيمته بشكل كبير بسبب التضخم المفرط. وفي مثل هذه الحالات، يتوقف المال عن كونه الوسيلة العالمية للتبادل أو معيار القيمة. وقد يكون المعروض من المال قليلًا إلى الحد الذي يجعله عنصرًا للمقايضة في حد ذاته بدلاً من كونه وسيلة للتبادل. وقد تحدث المقايضة أيضًا عندما لا يتمكن الناس من تحمل تكاليف الاحتفاظ بالمال (كما هو الحال عندما يؤدي التضخم المفرط إلى خفض قيمته بسرعة). [43]

المال كسلعة مقدسة

عبادة العملة المعدنية: ملصق سياسي يظهر العملة الذهبية كأساس للازدهار. (حوالي عام 1896)

لقد قام علماء الأنثروبولوجيا بتحليل هذه المواقف الثقافية حيث يتم تقديم المال الشامل كوسيلة للكشف عن الافتراضات الثقافية الأساسية حول المال والتي استوعبتها المجتمعات القائمة على السوق. على سبيل المثال، قام مايكل تاوسيج بفحص ردود أفعال المزارعين في كولومبيا وهم يكافحون لفهم كيف يمكن للمال أن يولد فائدة. ويؤكد تاوسيج أننا قد قدسنا المال. فنحن ننظر إلى المال باعتباره عاملاً نشطًا، قادرًا على القيام بالأشياء، والنمو. وعندما ننظر إلى المال باعتباره عاملًا نشطًا، فإننا نحجب العلاقات الاجتماعية التي تمنح المال قوته بالفعل. وفي محاولة لتفسير كيف يمكن للمال أن يولد فائدة، لجأ الفلاحون الكولومبيون إلى معتقدات شعبية مثل "معمودية المال" لتفسير كيف يمكن للمال أن ينمو. كان الأفراد غير الشرفاء يعمدون المال، الذي سيصبح بعد ذلك عاملًا نشطًا؛ كلما استخدم لشراء السلع، فإنه يهرب من الصندوق ويعود إلى مالكه. [44]

وعلى نحو مماثل يدرس شراويرز موقفاً حيث تم تقديم النقود الورقية لأول مرة، في أوائل القرن التاسع عشر في أونتاريو بكندا. لم تكن النقود الورقية، أو الأوراق النقدية، مخزناً للثروة؛ بل كانت بمثابة "سند دين"، أو وثنية للديون. كانت البنوك في ذلك العصر تمتلك رأس مال محدود. ولم تكن تقرض ذلك رأس المال. بل كانت تصدر بدلاً من ذلك أوراقاً نقدية تعد بدفع ذلك المبلغ إذا ما تم تقديم السند في مكاتبها. ولأن هذه الأوراق النقدية ظلت متداولة لفترات طويلة، لم تكن البنوك تخشى أن تضطر إلى الدفع، لذا فقد أصدرت أوراقاً نقدية أكثر بكثير مما يمكنها استرداده، وفرضت فائدة على جميعها. وباستخدام مفهوم بورديو لرأس المال الرمزي، يدرس شراويرز الطريقة التي تحولت بها المكانة الاجتماعية النخبوية إلى رأس مال اقتصادي (الأوراق النقدية). كانت قيمة الأوراق النقدية تعتمد بالكامل على تصورات الجمهور بأنها يمكن استردادها، وكان هذا التصور يعتمد بالكامل على المكانة الاجتماعية لمساهمي البنك. [45]

المصارف والتمويل وسوق الأوراق المالية

وقد ركزت الأعمال الأحدث على رأس المال المالي وأسواق الأوراق المالية. على سبيل المثال، قامت آنا تسينج بتحليل " فضيحة أسهم بريكس " في كندا وإندونيسيا من منظور "اقتصاد المظاهر". [46] وعلى النقيض من ذلك، نظرت إيلين هيرتز في تطور أسواق الأوراق المالية في شنغهاي، الصين، والطرق الخاصة التي تم بها دمج هذه السوق الحرة في الحقائق السياسية والثقافية المحلية؛ لا تعمل الأسواق بنفس الطريقة في جميع البلدان. ​​[47] أجرت كارين هو دراسة مماثلة على وول ستريت، في خضم الأزمة المالية عام 2008. يقدم كتابها، Liquidated: an ethnography of Wall Street ، وجهة نظر من الداخل حول كيفية عمل "عقلانية السوق"، وكيف يتم دمجها في أنواع معينة من الشبكات الاجتماعية. [48]

لقد قام بيل مورير بفحص كيفية قيام المصرفيين الإسلاميين الذين يسعون إلى تجنب مدفوعات الفائدة المحرمة دينياً بإعادة تشكيل النقود والتمويل في إندونيسيا. ويقارن كتابه " الحياة المتبادلة المحدودة " بين هذه المحاولات الإسلامية لإعادة تشكيل أساس النقود وأنظمة العملة المحلية في الولايات المتحدة، مثل "ساعات إيثاكا". وفي هذا الصدد، يتساءل عن الشيء الذي يعطي النقود قيمتها. [30] كما تناول ديفيد جرايبر نفس السؤال حول الشيء الذي يعطي النقود قيمتها في كتابه " نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة: العملة الزائفة لأحلامنا " . [49]

لقد عمل جيمس كارير على توسيع نطاق الموقف الاقتصادي الثقافي والموقف الجوهري الجديد من خلال تطبيق أساليبهما على "علم الاقتصاد" باعتباره ممارسة ثقافية. وقد قام بتحرير مجموعتين من المقالات التي تدرس إيديولوجيات "السوق الحرة"، وقارنها بالممارسات الاقتصادية المضمنة ثقافياً والتي تزعم أنها تصفها. وقد قامت المجموعة المحررة، "معاني السوق: السوق الحرة في الثقافة الغربية"، [50] بفحص استخدام نماذج السوق في صنع السياسات في الولايات المتحدة. وقامت مجموعة محررة ثانية بعنوان "الافتراضية: اقتصاد سياسي جديد"، بفحص التأثيرات الثقافية والاجتماعية على الدول الغربية التي أُرغمت على الالتزام بنماذج مجردة للسوق الحرة: "لم تعد النماذج الاقتصادية تُقاس على أساس العالم الذي تسعى إلى وصفه، بل إن العالم يُقاس بدلاً من ذلك عليها، ويُكتشف أنها ناقصة ومُجبرة على المطابقة". [51]

الأنثروبولوجيا والرأسمالية الشركاتية

رأس المال الرمزي والاقتصادي

وقد طور بيير بورديو رؤى مماثلة ، حيث رفض أيضًا حجج خبراء الاقتصاد المؤسسي الجدد . وبينما حاول هؤلاء الاقتصاديون دمج الثقافة في نماذجهم، فقد فعلوا ذلك من خلال الزعم بأن "التقاليد" غير السوقية كانت نتاجًا لفعل تعظيم عقلاني في السوق (أي لإظهار أنهم الحل لمشكلة اقتصادية، بدلاً من أن يكون لديهم جذور ثقافية عميقة). جادل بورديو بقوة ضد ما أسماه نظرية RAT (نظرية الفعل العقلاني)، مجادلًا بأن أي فاعل، عندما يُطلب منه تفسير سلوكه، سيقدم إجابة عقلانية بعد ذلك، لكن هذا العذر في الواقع لا يوجه الفرد في الفعل. قيادة السيارة هي مثال على ذلك؛ يفعل الأفراد ذلك من منطلق "غريزة" مكتسبة، ويطيعون قواعد الطريق دون التركيز عليها فعليًا. استخدم بورديو نموذجًا بديلًا، أكد على كيفية ترجمة "رأس المال الاقتصادي" إلى "رأس مال رمزي" والعكس صحيح. على سبيل المثال، في القرى المكسيكية التقليدية، كان يُطلَب من الأثرياء أن يقوموا بمهام "مكاتب الشحن" في الكنيسة، وأن يستضيفوا الأعياد تكريماً للقديسين. وكانت هذه المناصب تستنفد رأس مالها الاقتصادي، ولكن في القيام بذلك، كان رأس المال يُترجم إلى مكانة (رأس مال رمزي) في الدور التقليدي. وكان من الممكن استخدام رأس المال الرمزي هذا بدوره لجذب العملاء في السوق بسبب سمعتهم في الصدق والإيثار. [ بحاجة لمصدر ]

نظرية الشبكة الفاعلة

كان ميشيل كالون رائداً في حركة تطبيق مناهج نظرية الشبكة الفاعلة لدراسة الحياة الاقتصادية (ولا سيما الأسواق الاقتصادية). ويبحث هذا العمل في العلاقة المتبادلة بين الاقتصاد والاقتصاد، ويسلط الضوء على الطرق التي يشكل بها الاقتصاد (والتخصصات المستوحاة من الاقتصاد مثل التسويق) الاقتصاد (انظر كالون، 1998 و2005).

إثنوغرافيا الشركة

توظف الشركات بشكل متزايد علماء الأنثروبولوجيا كموظفين ومستشارين، مما يؤدي إلى تقييم نقدي متزايد للأشكال التنظيمية للرأسمالية ما بعد الحداثة. [52] كان كتاب أيهوا أونج " أرواح المقاومة والانضباط الرأسمالي: نساء المصانع في ماليزيا" (1987) رائدًا في هذا الصدد. [53] ألهم عملها جيلًا من علماء الأنثروبولوجيا الذين فحصوا دمج النساء في اقتصادات الشركات، وخاصة في "مناطق التجارة الحرة" الجديدة في العالم الثالث الصناعي حديثًا. [54] [55] ركز آخرون على الاقتصادات الصناعية السابقة (حزام الصدأ الآن). [56] حلل دارومير رودنيكي كيف تم استخدام الخطابات الاقتصادية الليبرالية الجديدة من قبل المسلمين الإندونيسيين الذين يديرون شركة كراكاتاو للصلب لإنشاء "اقتصاد روحي" مواتٍ للعولمة مع تعزيز التقوى الإسلامية للعمال. [57] دعا جورج ماركوس علماء الأنثروبولوجيا إلى "الدراسة التصاعدية" والتركيز على النخب المؤسسية، وقام بتحرير سلسلة بعنوان " الإصدارات المتأخرة: دراسات ثقافية لنهاية القرن".

شخصيات بارزة

ومن بين علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية المعاصرين:

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ تشيبنيك، مايكل (2011). الأنثروبولوجيا والاقتصاد والاختيار . مطبعة جامعة تكساس.
  2. ^ هان، كريس؛ كيث هارت (2011). الأنثروبولوجيا الاقتصادية . كامبريدج: بوليتي بريس. ص 55-71.
  3. ^ هال، ستيوارت (1992). الغرب والباقي: الخطاب والسلطة (PDF) . بوليتي برس. ص 185-225.
  4. ^ أ. باري، جوناثان (1986). "الهدية، والهدية الهندية و"الهدية الهندية"". مان . 21 (3): 453-73. doi :10.2307/2803096. JSTOR  2803096. S2CID  152071807.
  5. ^ ماوس، مارسيل (1970). الهدية: أشكال ووظائف التبادل في المجتمعات القديمة . لندن: كوهين وويست.
  6. ^ واينر، أنيت (1992). الممتلكات غير القابلة للتصرف: مفارقة الاحتفاظ أثناء العطاء . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  7. ^ جوديليه، موريس (1999). لغز الهدية . كامبريدج: بوليتي بريس.
  8. ^ أب شراورس ، ألبرت (2004). “H(h)houses، E(e)states and Class: حول أهمية العواصم في وسط سولاويزي”. Bijdragen tot de Taal-، Land- en Volkenkunde . 160 (1): 72-94. دوى : 10.1163/22134379-90003735 . S2CID  128968473.
  9. ^ سالينز، مارشال (1972). اقتصاد العصر الحجري . شيكاغو: ألدين-أثيرتون. رقم ISBN 0-202-01099-6.
  10. ^ جريجوري، كريس (1982). الهدايا والسلع . لندن: أكاديميك بريس. ص 100-101.
  11. ^ ستراثرن، مارلين (1988). جنس الهدية: مشاكل مع النساء ومشاكل مع المجتمع في ميلانيزيا . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 143-147.
  12. ^ بوهانان، بول (1959). "تأثير النقود على اقتصاد الكفاف الأفريقي". مجلة التاريخ الاقتصادي . 19 (4): 491-503. doi :10.1017/S0022050700085946. S2CID  154892567.
  13. ^ جيرتز، كليفورد (1963). التراجع الزراعي؛ عملية التغير البيئي في إندونيسيا . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا لصالح جمعية الدراسات الآسيوية.
  14. ^ سكوت، جيمس سي. (1976). الاقتصاد الأخلاقي للفلاحين: التمرد والمعيشة في جنوب شرق آسيا . نيو هافن، ماساتشوستس: مطبعة جامعة ييل.
  15. ^ باري، جوناثان؛ موريس بلوخ (1989). المال وأخلاقيات التبادل . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 28-30.
  16. ^ باري، جوناثان (1986). "الهدية، والهدية الهندية و"الهدية الهندية"". مان . 21 (3): 467. doi :10.2307/2803096. JSTOR  2803096. S2CID  152071807.
  17. ^ شراورز، ألبرت (2000). "الإصلاح" الاستعماري في مرتفعات وسط سولاويزي، إندونيسيا، 1892-1995 . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 129-169. ISBN 978-0-8020-8303-6.
  18. ^ أب شراورس ، ألبرت (2011). ""المال مقيد بك – والمال سوف يحررك": تقديم الهدايا ورأس المال الاجتماعي ومعنى المال في كندا العليا". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 53 (2): 1-30. doi :10.1017/S0010417511000077. S2CID  154484234.
  19. ^ باري، جوناثان (1986). "الهدية، والهدية الهندية و"الهدية الهندية"". مان . 21 (3): 463-67. doi :10.2307/2803096. JSTOR  2803096. S2CID  152071807.
  20. ^ توماس، نيكولاس (1991). الأشياء المتشابكة: التبادل والثقافة المادية والاستعمار في المحيط الهادئ . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  21. ^ abc Gudeman, S. (1986). الاقتصاد كثقافة: نماذج واستعارات لكسب العيش. لندن: روتليدج. ISBN 978-0-7102-0560-5.
  22. ^ هان، سي إم (2000). الأنثروبولوجيا الاجتماعية . لندن: علم نفسك. رقم ISBN 978-0-340-72482-8.
  23. ^ جورج دالتون، بول بوهانون (1962). الأسواق في أفريقيا . إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن.
  24. ^ جيرتز، كليفورد (1963). الباعة المتجولون والأمراء: التنمية الاجتماعية والتغيير الاقتصادي في مدينتين إندونيسيتين . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  25. ^ Wertheim, WF (1964). "الفلاحون والباعة المتجولون والأمراء في إندونيسيا: مقالة مراجعة". Pacific Affairs . 37 (3): 307–11. doi :10.2307/2754978. JSTOR  2754978.
  26. ^ هالبرين، رودا هـ. (1988). الاقتصادات الثقافية: الماضي والحاضر . أوستن، تكساس: مطبعة جامعة تكساس.
  27. ^ ناروتسكي، سوزانا (1997). اتجاهات جديدة في الأنثروبولوجيا الاقتصادية . لندن: مطبعة بلوتو. ص 35-39.
  28. ^ ab Granovetter, M. (1985). "الفعل الاقتصادي والبنية الاجتماعية: مشكلة الإدماج". المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 91 (3): 487. doi :10.1086/228311. S2CID  17242802.
  29. ^ دالتون، جورج (1971). الأنثروبولوجيا الاقتصادية والتنمية: مقالات عن اقتصادات القبائل والفلاحين . نيويورك: كتب أساسية. ص 167-192. رقم ISBN 978-0-465-01785-0.
  30. ^ أب مورير، بيل (2005). شركة ميوتشوال لايف المحدودة: الخدمات المصرفية الإسلامية، العملات البديلة، العقل الجانبي . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  31. ^ هيرمان، جريتشن (2006). "المال الخاص: ساعات العمل ومبيعات المرآب في إيثاكا". إثنولوجيا . 45 (2): 125-41. doi :10.2307/4617570. JSTOR  4617570.
  32. ^ أكين، ديفيد، روبينز، جويل (1999). النقود والحداثة: العملات المحلية والولائية في ميلانيزيا . بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  33. ^ باري، جيه، بلوخ، م. (1989). المال وأخلاقيات التبادل . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  34. ^ ريدي، ويليام م. (1987). المال والحرية في أوروبا الحديثة: نقد الفهم التاريخي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  35. ^ جرايبر، ديفيد (2011). الديون: أول 5000 سنة . نيويورك: دار ميلفيل. ص 21-41. رقم ISBN 978-1-933633-86-2.
  36. ^ همفري، كارولين (1985). "المقايضة والتفكك الاقتصادي". مان . 20 (1): 49. doi :10.2307/2802221. JSTOR  2802221.
  37. ^ همفري، كارولين (1985). "المقايضة والتفكك الاقتصادي". مان . 20 (1): 48-72. doi :10.2307/2802221. JSTOR  2802221.
  38. ^ جرايبر، ديفيد (2001). نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة: العملة المزيفة لأحلامنا . نيويورك: بالجريف. ص 154.
  39. ^ جرايبر، ديفيد (2011). الديون: أول 5000 سنة . نيويورك: دار ميلفيل. ص 40-41. ISBN 978-1-933633-86-2.
  40. ^ جرايبر، ديفيد (2001). نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة: العملة المزيفة لأحلامنا . نيويورك: بالجريف. ص 153-154.
  41. ^ جرايبر، ديفيد (2011). الديون: أول 5000 عام . بروكلين، نيويورك: دار ميلفيل. ص 94-102. ISBN 978-1-933633-86-2.
  42. ^ بلاتنر، ستيوارت (1989). بلاتنر، ستيوارت (محرر). الأنثروبولوجيا الاقتصادية . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 179.
  43. ^ همفري، كارولين (1985). "المقايضة والتفكك الاقتصادي". مان . 20 (1): 52. doi :10.2307/2802221. JSTOR  2802221.
  44. ^ تاوسيج، مايكل (1977). "نشأة الرأسمالية بين فلاحي أمريكا الجنوبية: عمل الشيطان ومعمودية المال". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 19 (2): 130-155. doi :10.1017/S0010417500008586. S2CID  15679359.
  45. ^ شراورس ، ألبرت (2011). ""المال مقيد بك - والمال سوف يحررك": القروض الصغيرة، ورأس المال الاجتماعي، ومعنى المال في كندا العليا". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 53 (2): 314-343. doi :10.1017/S0010417511000077. S2CID  154484234.
  46. ^ تسينج، آنا إل. (2005). الاحتكاك: دراسة إثنوغرافية للاتصال العالمي . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  47. ^ هيرتز، إلين (1998). حشد التداول: دراسة إثنوغرافية لسوق الأوراق المالية في شنغهاي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  48. ^ هو، كارين (2009). التصفية: دراسة إثنوغرافية لوول ستريت . دورهام: مطبعة جامعة ديوك.
  49. ^ جرايبر، ديفيد (2001). نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة: العملة المزيفة لأحلامنا . بازينجستوك: بالجريف.
  50. ^ كارير، جيمس (1997). معاني السوق: السوق الحرة في الثقافة الغربية . أكسفورد: بيرج.
  51. ^ كارير، جيمس (1998). الافتراضية: اقتصاد سياسي جديد . أكسفورد: بيرج.
  52. ^ سيفكين، ميليسا (2009). الإثنوغرافيا واللقاء المؤسسي . أكسفورد: بيرجهان.
  53. ^ أونج، إيهوا (1987). أرواح المقاومة والانضباط الرأسمالي: العاملات في المصانع في ماليزيا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  54. ^ برينر، سوزان (1998). تدجين الرغبة: المرأة والثروة والحداثة في جاوة . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  55. ^ فريمان، كارلا (2000). التكنولوجيا العالية والكعب العالي في الاقتصاد العالمي: المرأة والعمل وهويات ذوي الياقات الوردية في منطقة البحر الكاريبي . دورهام نورث كارولينا: مطبعة جامعة ديوك.
  56. ^ مولونا، ماسيميليانو (2009). صنع في شيفيلد. إثنوغرافيا العمل الصناعي والسياسة . أكسفورد: بيرجهان.
  57. ^ رودنيسكي، دارومير (2010). الاقتصاد الروحي: الإسلام والعولمة والحياة الآخرة للتنمية . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل.

قراءة إضافية

  • "Wirtschaftsanthropologie"، عدد خاص من مجلة Historische Anthropologie ، 17-2، 2009.
  • آبل، هانا سي. (2017). "نحو دراسة إثنوغرافية للاقتصاد الوطني". الأنثروبولوجيا الثقافية . 32(2): 294-322.
  • دنهام، س. آن (2009). ديوي، أليس جي .؛ كوبر، نانسي آي. (المحررون). البقاء على قيد الحياة رغم كل الصعاب: صناعة القرية في إندونيسيا. كتاب صادر عن مركز جون هوب فرانكلين. المساهمون: مايا سويتورو-نج ، أليس جي. ديوي ، نانسي آي. كوبر، روبرت دبليو. هيفنر. دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. رقم ISBN 9780822346876. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2012-10-06 . تم استرجاعها في 2012-05-27 .
  • إيرل، تيموثي (2008). "الأنثروبولوجيا الاقتصادية"، قاموس بالجريف الجديد للاقتصاد ، الطبعة الثانية. الملخص.
  • جرايبر، ديفيد (2001). نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة: العملة المزيفة لأحلامنا . نيويورك: بالجريف. ISBN 978-0-312-24044-8. OCLC  46822270.
  • جرايبر، ديفيد (2011). الديون: أول 5000 عام . بروكلين، نيويورك: دار ميلفيل. رقم ISBN 978-1-933633-86-2. OCLC  426794447.
  • جودمان، ستيفن (2001). الأنثروبولوجيا الاقتصادية: المجتمع والسوق والثقافة . دار بلاكويل للنشر.
  • هالبرين، رودا هـ. (1982). "الجديد والقديم في الأنثروبولوجيا الاقتصادية"، مجلة الأنثروبولوجيا الأمريكية 84(2): 339-349.
  • هاوجيرود، أنجيليك (2013). لا ملياردير يتخلف عن الركب: النشاط الساخر في أميركا . مطبعة جامعة ستانفورد. رقم ISBN 9780804781534.
  • لاند، جيه تي (1994). الثقة والعرق والهوية: ما وراء الاقتصاد المؤسسي الجديد لشبكات التجارة العرقية وقانون العقود وتبادل الهدايا . مطبعة جامعة ميشيغان. رقم ISBN 0-472-10361-X.
  • أورلوف، بي إس (1986). "المقايضة والبيع النقدي على بحيرة تيتيكاكا: اختبار للأساليب المتنافسة". الأنثروبولوجيا الحالية . 27 (2): 85-106. doi :10.1086/203399. S2CID  154219360.
  • ويلك، ر. (1996). الاقتصادات والثقافات: أسس الأنثروبولوجيا الاقتصادية. مطبعة وست فيو. رقم ISBN 0-8133-2059-3.
  • جمعية الأنثروبولوجيا الاقتصادية
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Economic_anthropology&oldid=1227359350"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate